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Σε αντίθεση με όλα αυτά προτείνουμε στρατηγικά στοιχεία όπως αποπατριαρχοποίηση (despatriarcalización), αποαποικιοποίηση, ομοσπονδισμό (federalism) και επαναστατική αυτοδιαχείριση ως εναλλακτική λύση στην καταστροφή του συστήματος πατριαρχικής-καπιταλιστικής κυριαρχίας και της αποικιοκρατικής στρατηγικής του, και στη δημιουργία μιας επαναστατικής ομοσπονδιακής αυτοδιαχειριζόμενης κοινωνίας, η οποία θα εξαλείψει τις κοινωνικές τάξεις, τις φυλετικές διαιρέσεις και τους διαχωρισμούς φύλου, όπου η κοινότητα, η οικολογική και η φεμινιστική, θα είναι ο ορίζοντας της ζωής μας.

Η Αναρχική Ομοσπονδία Σαντιάγο γεννήθηκε

Είμαστε μέρος των τελευταίων 20 χρόνων αποκατάστασης του κοινωνικού και οργανωμένου αναρχισμού, ένα χρονικό διάστημα που χαρακτηρίστηκε από την κατανόηση της ανάγκης του να διαθέτουμε μια πολιτική οργάνωση και της σημασίας της ένταξης στους διαφορετικούς αγώνες της εκμεταλλευόμενης τάξης.

Με τη δημιουργία αυτής της Ομοσπονδίας επιδιώκουμε, τόσο με ταπεινοφροσύνη όσο και με τρανταχτή πεποίθηση, να αποδείξουμε ότι ο αναρχισμός στην περιοχή της Χιλής δεν έχει πεθάνει και ότι σήμερα περισσότερο από ποτέ, το πολιτικό μας έργο πρέπει να βγει προς τα έξω ως εναλλακτική λύση ενάντια σε αυτό το σύστημα καπιταλιστικής κυριαρχίας και πατριαρχίας. Αυτός είναι ο λόγος που για όλους και όλες εμάς σήμερα είναι μια ιστορική ημέρα, καθώς αισθανόμαστε ότι είμαστε μια ακόμη έκφραση του οργανωμένου αναρχισμού, από το τέλος του δέκατου ένατου αιώνα μέχρι σήμερα, που πάντα ήθελε να συνεισφέρει στους πιο απαιτητικούς αγώνες των λαών με στόχο την επιρροή των ιδεών και πρακτικών μας σε αυτούς.

Ζούμε μια ιστορική περίοδο που χαρακτηρίζεται από μια κοινωνική και οικολογική κρίση που προκαλείται από την ένταση της άγριας εκμετάλλευσης των φυσικών μας πόρων, την εκδίωξη από τα εδάφη μας και τον έλεγχο των σωμάτων μας από το σύστημα κυριαρχίας και πατριαρχίας. Όλα αυτά δημιουργούν νέες προκλήσεις για τον αναρχισμό.

Η κατανόηση του συστήματος κυριαρχίας και των δεσμών εξουσίας με στόχο την επέκταση των πεδίων για την είσοδό μας στους λαϊκούς αγώνες, καθίσταται ένα βασικό σημείο για μας. Εάν υπάρχουν διαφορετικές περιοχές κυριαρχίας, οποιαδήποτε ταξική έκφραση της εναντίωσης σε αυτές αποτελεί ένα εύφορο πεδίο για τον αναρχισμό και αυτό είναι απαραίτητο το να απαλλαγούμε από την άποψη ότι υπάρχουν προνομιακοί αγώνες για την οργάνωσή μας έναντι άλλων. Αυτό το σύστημα, το οποίο ασκεί εξουσία και εξαναγκασμό μέσω των σχέσεων κυριαρχίας, για μας στηρίζεται σε δύο βασικούς πυλώνες: την πατριαρχική εξουσία και την καπιταλιστική κυριαρχία και τα αποτελέσματα της αλληλεπικάλυψής τους είναι αυτά που εκδηλώνονται σήμερα στην κοινωνία.

Σύμφωνα με αυτή την ανάλυση, σκεφτόμαστε τη στρατηγική μας όσον αφορά την αντίστασή μας, έχοντας ξεκαθαρίσει ότι δεν υπάρχει κυριαρχία πάνω από την άλλη, αλλά ότι αυτές λειτουργούν ανάλογα με το ιστορικό πλαίσιο μέσα στο οποίο είναι ενταγμένες, κατακερματίζοντάς μας χωρίς προοπτική. Με τον τρόπο αυτό ο ρατσισμός, ο ακάλυπτος σεξισμός και η ταξική προκατάληψη είναι καταπιέσεις που λειτουργούν ταυτόχρονα, συνυπάρχουν και είναι συγκεκριμένες.

Σε αντίθεση με όλα αυτά προτείνουμε στρατηγικά στοιχεία όπως αποπατριαρχοποίηση (despatriarcalización), αποαποικιοποίηση, ομοσπονδισμό (federalism) και επαναστατική αυτοδιαχείριση ως εναλλακτική λύση στην καταστροφή του συστήματος πατριαρχικής-καπιταλιστικής κυριαρχίας και της αποικιοκρατικής στρατηγικής του, και στη δημιουργία μιας επαναστατικής ομοσπονδιακής αυτοδιαχειριζόμενης κοινωνίας, η οποία θα εξαλείψει τις κοινωνικές τάξεις, τις φυλετικές διαιρέσεις και τους διαχωρισμούς φύλου, όπου η κοινότητα, η οικολογική και η φεμινιστική, θα είναι ο ορίζοντας της ζωής μας.

Η σημερινή πολιτική κατάσταση, που χαρακτηρίζεται από ένα κατασταλτικό πλαίσιο που εκφράζεται, για παράδειγμα, με τον μεταναστευτικό νόμο, την ασφαλή σχολική τάξη, την τροποποίηση του αντιτρομοκρατικού νόμου, τη στρατιωτικοποίηση και την εφαρμογή της εξαίρεσης, την κατάργηση των κοινωνικών δικαιωμάτων, τις φορολογικές μεταρρυθμίσεις (που επιδιώκουν τη διατήρηση των ποσοστών κέρδους στο πλαίσιο της οικονομικής κρίσης), την πρόοδο της νεοφιλελεύθερης επίθεσης στην υγεία, τη στέγαση, την εκπαίδευση και την χαλάρωση της περιβαλλοντικής νομοθεσίας. Στην οικονομική πλευρά, η αβέβαιη ζωή είναι στρατηγικής σημασίας όπλο εκ μέρους της κυριαρχίας, η σύγκρουση Κεφαλαίου και ζωής, με την άκρα απελευθέρωση των αγορών που χαρακτηρίζεται από την υπογραφή συνθηκών όπως οι TPP 11-TLC - APEC, η θεαματική πτώση των πραγματικών μισθών και η επιβράδυνση της οικονομίας. Στην κοινωνική πλευρά, έχουμε ένταση της κοινωνικής βίας: με τις συλλήψεις των πολιτών, συμμορίες, ξενοφοβία, διακίνηση ναρκωτικών, ομοφοβία, γυναικοκτονίες, ρατσισμό, καταστροφή του κοινωνικού ιστού, κατάθλιψη και οικολογική κρίση, όλα αυτά μας μας πείθουν οτι η αναρχική μας εναλλαγή είναι αντικατασταλτική, αντικαπιταλιστική και οικολογική, είναι κάτι περισσότερο από αναγκαίο το να συνεισφέρουμε στο σύνολο των πολιτικών εκείνων δυνάμεων που αγωνίζονται για μια επαναστατική αλλαγή της κοινωνίας.

Ζήτω ο οργανωμένος αναρχισμός!

Να ενδυναμώσουμε την λατινοαμερικάνικη στρατηγική!

Μαζί με αυτούς που αγωνίζονται!

FEDERACIÓN ANARQUISTA SANTIAGO
(Αναρχική Ομοσπονδία του Σαντιάγκο)

*Μετάφραση: Ούτε Θεός-Ούτε Αφέντης

bolivia / peru / ecuador / chile / movimiento anarquista / portada Wednesday July 31, 2019 21:09 byFAS
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Vivimos un periodo histórico marcado por una crisis social y ecológica ocasionada por la exacerbación del extractivismo, el despojo de los territorios y el control de los cuerpos por parte del sistema de dominación. Este escenario plantea nuevos desafíos para el anarquismo.

niederlande / deutschland / Österreich / anarchistische bewegung / interview Tuesday July 30, 2019 18:01 bydie plattform

Wir haben dem re:volt Magazine ein Interview gegeben! Lest mal rein:

Die deutschsprachige anarchistische Bewegung ist fragmentiert und wenig wahrnehmbar. So sehen es zumindest die Aktivist*innen der Plattform. Diese wollen nun eine verbindlichere Organisierung des deutschsprachigen Anarchismus schaffen und führen zu diesem Zweck eine bundesweite Info-Tour durch. Grund genug den Genoss*innen die Möglichkeit zur Vorstellung ihres Konzepts zu geben.

Jan [re:volt]: Hallo liebe Genoss*innen. Stellt doch mal kurz vor, worum es nun bei eurem neuen Projekt geht. Warum muss sich aus eurer Sicht eine anarchistische Bewegung in Deutschland reorganisieren? Warum soll das mit dem Konzept der Plattform [1] geschehen und welche Kritik steht am Gegenwartsanarchismus dahinter?

Die Plattform: Hallo Jan, erstmal vielen Dank für die Möglichkeit des Interviews. Die anarchistische Bewegung im deutschsprachigen Raum muss sich unserer Meinung nach reorganisieren, da es trotz des wachsenden Interesses am Anarchismus in der Bevölkerung keine signifikante Stärkung speziell des organisierten Anarchismus gibt. Parallel dazu gibt es, im Vergleich zu den letzten Jahren, soziale Bewegungen, die Massen auf die Straße bringen.Fridays for Future, die Kämpfe um den Hambacher Forst und generell gegen den Braunkohleabbau, gegen die neuen Polizeigesetze, für eine Seebrücke nach Europa, gegen den Rechtsruck, gegen Gentrifizierung und Verdrängung, oder auch der feministische Streik am 8. März sind nur einige Beispiele. Dennoch schafft es die anarchistische Bewegung nur sehr unzureichend, ein wahrnehmbarer Teil in den meisten dieser Kämpfe zu sein. Das liegt unserer Meinung nach nicht allein an unserer zahlenmäßigen Schwäche, sondern eben auch an zahlreichen Unzulänglichkeiten in der Bewegung selbst. Einerseits ist es nach wie vor ein weit verbreitetes Phänomen, dass große Teil der Menschen, die sich als „Anarchist*innen” bezeichnen, sich nicht dauerhaft organisieren wollen, oder sogar formale Organisierung generell ablehnen. Neben dieser problematischen Haltung dominieren weitere fehlerhafte Konzepte, wie z.B. ein falsch verstandenes Konzept der Autonomie, eine Haltung zur Gesellschaft, die von Isolation und nicht von einem Kampf innerhalb der Gesellschaft geprägt ist, sowie zur Revolution, welche eher einer generellen Aufgabe gleichkommt, als die Zuversicht in die Kraft unserer Ideen. Aus all diesen Aspekten folgt dann eine allgemeine Strategielosigkeit, Beliebigkeit und Profillosigkeit, Unzuverlässigkeit und eine weitgehende öffentliche Unsichtbarkeit, wie schlechte Außenwirkung. In unserem Grundsatzpapier könnt ihr Weiteres dazu finden.

Es geht uns nicht darum, die seit vielen Jahren andauernde positive Entwicklung im deutschsprachigen Anarchismus zu ignorieren. Die anarchosyndikalistische Freie Arbeiter*innen Union ist gewachsen, hat ihr Gewerkschaftsprofil geschärft und schafft es mittlerweile, kleine Arbeitskämpfe zu führen und diese teilweise auch zu gewinnen. Die Föderation deutschsprachiger Anarchist*innen hat verstreut existierende anarchistische Kleingruppen gesammelt und einen überregionalen Raum des Austauschs geschaffen. Das hat unter anderem dazu geführt, dass anarchistische Gruppenprojekte nun deutlich langlebiger existieren, sowie auf geringem Niveau kontinuierlich arbeiten. Es sind bundesweit in den letzten Jahren neue anarchistische Anlauforte entstanden, welche meist den Anspruch haben, offene Räume für das Viertel, in dem sie angesiedelt sind, zu sein. Wir wollen aus der langsamen, aber kontinuierlichen Aufbauarbeit der letzten Jahre nun eine neue, anspruchsvolle, anarchokommunistische Föderation aufbauen, welche die Bewegung inhaltlich, analytisch, strategisch, und vor allem in der sozialen Einmischung [2] in soziale Kämpfe voran bringt.

Jan [re:volt]: Aus der autonomen Linken kommt ja nun seit einigen Jahren ebenfalls die selbstkritische Feststellung, dass man aus der Subkultur in die gesellschaftliche Auseinandersetzung müsse. Diese Tendenz unterstreicht ihr mit der Orientierung auf eine Neuorganisierung im deutschsprachigen Anarchismus ja nun auch. Wie erklärt ihr es euch, dass die radikale Linke sich trotz der Selbstkritik immer noch praktisch sehr schwer tut, eine Neuausrichtung zu vollziehen?

Die Plattform: Das hat natürlich viele Gründe und Ursachen und es sind, wie du schon angedeutet hast, viele spannende Texte, Analysen und Aufrufe dazu in den vergangenen Jahren erschienen. Ein Kernpunkt ist sicherlich, dass die radikale Linke sich in einer Art „Szenerealität” eingerichtet und gemütlich gemacht hat. Da nun wieder heraus zu kommen, ist unglaublich schwer. Das Sein bestimmt immerhin das Bewusstsein. Wenn also erhebliche Teile der Linken den Großteil ihrer Zeit in Szeneräumlichkeiten verbringen, über Subkultur politisiert wurden und sich noch in dieser bewegen; wenn sie weiterhin recht jung und studentisch geprägt sind, ist es natürlich schwer grundsätzliche Veränderungen zu erreichen. Außerdem fällt es großen Teilen der Linken weiterhin schwer, sich die „Hände schmutzig zu machen“. Ja, diese Gesellschaft ist in Teilen autoritär geprägt und ja, in jeder sozialen Bewegung gibt es viele Akteur*innen mit einer reformistischen bzw. teilweise auch reaktionären „Kapitalismuskritik“, oder anderen aus unserer Perspektive problematischen Ansichten.

Die soziale Revolution erreichen wir aber nur mit einem Großteil der Gesellschaft. Wir erreichen sie nur, wenn wir um jeden Meter kämpfen, wie es zum Beispiel die radikale Linke in Frankreich in der heterogenen „Gelbwesten”-Bewegung tut, die man ja durchaus auch strittig sehen kann. Ob die Einmischung in eine soziale Bewegung dann erfolgreich ist, bleibt die Frage stetiger Analyse. Auch innerhalb der Plattform wird hierzu stets und immer wieder diskutiert werden. Es bleibt notwendig, die Frage nach der Zusammensetzung und den Zielen einer „Bewegung” immer wieder zu stellen und zu evaluieren. In jedem Falle handelt es sich bei der sozialen Einmischung in Bewegungen um eine der Kernstrategien unserer Initiative. Wir betrachten sie als geeignetes Mittel, um aus unserer aktuellen Schwäche heraus zu kommen. Das erklärte Ziel ist, unsere Szenrealität zu überwinden und innerhalb der Gesellschaft so zu wirken, dass wir die Menschen erreichen, statt sie zu verschrecken.

Jan [re:volt]: Der Plattformismus nach Nestor Machnow, auf den ihr euch beruft, wurde ja historisch in der anarchistischen Bewegung auch von führenden Theoretiker*innen der Bewegung immer wieder scharf als „Anarcho-Bolschewismus” diffamiert. In Deutschland ist das Konzept in der Form ja nun auch etwas Neues, da es abseits der anarchosyndikalistischen FAU ja immer nur sehr begrenzte anarchistische Organisierungstendenzen gab. Viele Anarchist*innen finden und fanden sich eher inautonomen Kleingruppen oder Hausprojekten zusammen. Wie sind denn da in der gegenwärtigen Debatte die Rückmeldungen aus der Bewegung auf eure Initiative?

Die Plattform: Aufgrund der historischen aber auch aktuellen Diffamierungen gegen den Plattformismus haben wir eigentlich mit deutlich mehr Gegenwind gerechnet. Natürlich bekommen wir einiges an Kritik ab, aber das meiste ist solidarischer Natur. Generell ist es so, dass unser Ansatz in der anarchistischen Bewegung gerade weite Kreise zieht. Wir haben das bereits im Vorfeld vermutet. Aufgrund des eher kontroversen Vorschlags, aber auch, weil wir ihn sehr ambitioniert und groß angekündigt hatten und in die Debatte bringen. Um so erfreulicher ist es, dass wir neben der vielen, für uns sehr wichtigen, solidarischen Kritik auch unheimlich viel Zuspruch erhalten. Die Allermeisten stimmen mit unserer Kritik an der Bewegung überein, auch wenn sie vielleicht nicht die gleichen Schlüsse daraus ziehen wie wir. Wir haben den Eindruck, dass ein nicht zu unterschätzender Teil der Bewegung genau einen solchen ernsthaften Ansatz, wie wir ihn vorschlagen, herbei gesehnt hat. Wir bewirken schon jetzt, dass es eine breite Diskussion innerhalb der Bewegung gibt und einzelne Genoss*innen, die sich bisher nicht organisiert haben, oder frustriert waren von bisherigen Erfahrungen, nun wieder Hoffnung schöpfen. Für uns ist es eine wirklich großartige Erfahrung, das so mitzuerleben und Teil eines gewissen Aufbruchs zu sein.

Jan [re:volt]: Um eure Idee zu verbreiten, macht ihr ja gerade eine bundesweite Infotour. Habt ihr da bislang den Eindruck, dass eure Idee auch abseits der üblichen anarchistischen Gruppierungen, etwa bei postautonomen Antifa-Gruppen, auf Anklang stößt? Wenn nein, wie erklärt ihr euch das?

Die Plattform: Dieser Effekt ist leider aktuell noch ziemlich begrenzt. Im Vorfeld haben wir uns schon gedacht, dass unser Ansatz auch interessant für z.B. frustrierte Kommunist*innen ist, die einer autoritären Organisierung abschwören wollen, aber bisher keine Alternative für sich gesehen haben. Das ist allerdings bislang noch nicht eingetreten. Die Diskussion läuft wirklich zum Großteil in der anarchistischen Bewegung ab, was sich auch bei den Teilnehmenden der Veranstaltungen niederschlägt. Woran das liegt? Vielleicht einfach generell daran, dass andere Teile der Linken oft Diskussionen und Anregungen, die aus der anarchistischen Bewegung kommen, eher ignorieren oder gar nicht erst mitbekommen. Wir werden sehen, was die Zukunft in dieser Frage bringt, wenn wir Stück für Stück präsenter werden. Ein Beginn ist ja vielleicht dieses Interview?

Jan [re:volt]: Ihr betreibt ja eine recht scharfe Abgrenzung zu anderen Teilen der Linken. Beispielhaft wenn ihr von „autoritären Organisierungen” sprecht. Da dürfte es ja einer breiteren Linken, oder auch „frustrierten Kommunist*innen” schwer fallen, sich bei euch wieder zu finden. Warum eine derart scharfe Abgrenzung? Zieht ihr damit nicht vielleicht unnötig Hürden in möglicher Bündnispolitik oder gegenüber möglichen Interessent*innen?

Die Plattform: Zunächst müssen wir anmerken, dass die Plattform nicht als Massenorganisation konzipiert ist. Uns ist bewusst, dass erhebliche Teile der anarchistischen Bewegung und noch größere Teile der übrigen Linken, sich nicht bei uns wieder finden werden; sondern eben nur ein gewisser Teil, den wir bewusst erreichen und ansprechen wollen. Das sind vor allem Menschen, welche sich in der inhaltlichen, strategischen, organisatorischen und praktischen Linie sehen, die wir aufgemacht haben. Wir ziehen diese „Hürden”, weil wir denken, dass ein einheitliches Vorgehen innerhalb einer Organisierung vor allem über geteilte Grundsätze und gemeinsame Vorstellungen funktioniert. Je breiter ein Ansatz inhaltlich und auf allen anderen Ebenen aufgestellt ist, desto schwieriger wird es werden, eine gemeinsam geteilte Linie oder Grundsätze zu verfolgen. Oder aber der kollektiv getroffene Grundsatz fällt schlussendlich so schwammig und beliebig aus, dass sich alle irgendwie damit abfinden können, aber niemand richtig dafür einstehen will. Wir denken auch, dass ein klares Profil unsererseits eher eine Stärke in der Zusammenarbeit mit anderen Organisationen und Bewegungen darstellt. Diejenigen, die sich mit uns freundschaftlich verbunden fühlen, wissen, woran sie bei uns sind. Andersherum gedacht, können wir klare Rahmen und Vorstellungen an eine Zusammenarbeit kommunizieren.

Soweit aber erstmal für unser eigenes Organisierungsverständnis. Wie sieht es nun aber mit der Bündnispolitik aus? Unsere Verbündeten, vor allem außerhalb der anarchistischen Bewegung, werden wir in Zukunft vor allem im praktischen Kampf finden. Unsere Motivation, sich in irgendwelchen linken Einheitsbündnissen den Arsch platt zu sitzen, um dann irgendwann einen für alle Seiten total verwässerten Minimalkonsens zu erreichen, ist relativ gering. Vielmehr werden wir mit allen nicht-autoritären Ansätzen, auf die wir in den sozialen Bewegungen treffen, ehrlich und auf Augenhöhe zusammen kämpfen. Aus solchen praktischen Verbindungen des Kampfes kann sich dann sicherlich durchaus auch mehr ergeben. Denjenigen aber, welche in sozialen Bewegungen agieren, um die „Schafsherde” ihrer jeweiligen Partei oder Organisation zu vergrößern, die versuchen soziale Bewegung in autoritärer Weise zu beeinflussen oder gar zu übernehmen, gilt unser erbitterter Widerstand. Das gilt unabhängig von der Weltanschauung. Leider finden sich im linken Spektrum eine Vielzahl an Gruppierungen und Parteien wieder, welche nicht an der Selbstorganisation der Massen innerhalb der Gesellschaft und der sozialen Bewegungen interessiert sind, sondern an der Unterordnung eben dieser unter ein oftmals obskures Programm der Herrschaft. Wir haben also kein großes Interesse an klassischer Bündnisarbeit. Wir wollen für unsere gemeinsamen Interessen als lohnabhängige Klasse zusammen kämpfen – innerhalb von sozialen Bewegungen, und auch über Unterschiede hinweg.

Jan [re:volt]: Eure Initiative gründet sich ja nun vor dem Hintergrund sich verschärfender gesellschaftlicher Verhältnisse. In eurem Gründungsdokument habt ihr dem gesellschaftlichen Rechtsruck ein eigenes Kapitel gewidmet. In diesem macht ihr unter anderem wachsende soziale Probleme, einen aktivierten Rassismus anhand der Flüchtlingsfrage und auch einen wachsenden Legitimitätsverlust des politischen Systems als mögliche Hauptursachen aus. Welche praktischen Konsequenzen zieht ihr daraus?

Die Plattform: Zum einen formulieren wir eine klare und konkrete Analyse der politischen Ökonomie, die eine Analyse der Weltmarktkonkurrenz und der daraus erwachsenden wirtschaftlichen Ungleichheit einschließt. Wir werden versuchen, diese Analyse einem immer breiteren „Publikum” zukommen zu lassen, um so Bewusstsein für das falsche „Jetzt” und die Klasse, das heißt Klassenbewusstsein zu gewinnen. Das ist für uns eine der Grundvoraussetzungen für gesellschaftliche Veränderung. Der grassierende Rassismus ist aus unserer Sicht da ähnlich zu behandeln. Wer über Klassenbewusstsein verfügt, ist weniger empfänglich für menschenfeindliche Ideologien. Personen, denen grundlegende Systematiken bewusst sind, zeigen sich immunisierter gegen den rassistischen Wahn, gegen die Suche nach „Sündenböcken” in Form von vemeintlich „Fremden” oder „Anderen”.

Der Aspekt des zunehmenden Vertrauensverlusts in das Bestehende wirft unserer Meinung nach zentral die Frage auf: Wendet sich dieser reaktionär oder progressiv? Erstere Wendung gilt es zu bekämpfen, letztere gilt es zu unterstützen. Hierzu zählt zum Beispiel die Unterstützung von konkreten sozialen Kämpfen. Vom Kiez über den Stadtteil, von der Stadt, bis in die Welt. Konkret sind das die Kämpfe von Lohnarbeiter*innen, von Mieter*innen, von Armut Bedrohten oder Betroffenen, oder auch von Menschen, welche von menschenfeindlichen Ideologien, wie Rassismus oder Antisemitismus betroffen sind. Kurzum: „Wir wollen da sein, wo es brennt!”
Anmerkungen:

[1] Eine anarchistische Richtung die sich auf den Text „Organisationsplattform der Allgemeinen Anarchistischen Union” beruft, der 1926 von einer Gruppe russischer Anarchist*innen im Exil veröffentlich wurde. Mit Blick auf die mangelnde Durchsetzungsfähigkeit und organisatorische Schwäche der anarchistischen Bewegung wollte dieser Ansatz eine neue, verbindliche Organisierung der Bewegung erreichen. Grundlage dafür sollten theoretische und praktischer Einheit, kollektiver Verantwortung und eine förderalen Struktur sein.

[2] Der Begriff stammt aus dem Especifismo. einer Richtung des Anarchismus mit Schwerpunkt auf einer „spezifischen, anarchistischen Organisation”. Sie enstand ab 1956 in der „Federación Anarquista Uruguaya” und ist heute ein verbreitetes Organisationsmodell der anarchistischen Bewegung in Lateinamerika. Sie ähnelt dem Plattormismus in vielen Punkten. Ihre zentrale Taktik ist die Soziale Einmischung, die offene Beteiligung von Anarchist*innen an breiten sozialen Bewegungen und Klassenkämpfen. Im Gegensatz etwa zum trotzkistischen Entrismus, geht es nicht darum eine Avantgarde- oder Führungsrolle einzunehmen, sondern im Gegensatz dazu revolutionäre Positionen transparent zu kommunizieren und als Antikörper der Bewegungen gegen autoritäre Vereinnahmung zu dienen.

niederlande / deutschland / Österreich / anarchistische bewegung / debatte Friday July 26, 2019 07:20 bydie plattform

Kritik ist ein Geschenk. Üblicherweise ist aber gerade dieses spezielle Präsent ein wenig lieblos verpackt, weswegen es dann auch so ungern entgegengenommen wird.

Auch eine neuere, ziemlich polemische Auseinandersetzung mit unserem Text „https://www.dieplattform.org/wp-content/uploads/2019/02/layout17shre-7.pdf“ fällt in diese Kategorie: die Broschüre „https://www.syndikat-a.de/index.php?article_id=2&cat=3923&prod=5422“, bei Syndikat-A erschienen als Auskopplung der Zeitschrift https://tsveyfl.blogspot.com/p/start.html.

Beim Autor Frederik Fuß ist eine heftige Bitterkeit angesichts des Zustands der anarchistischen Bewegung zu erkennen. Schon der Begriff „Bewegung“ ist ihm zuviel des Guten. Dieser Frust hat durchaus relevante Gründe – bezüglich der dahingehenden Kritik in unserem Text scheint Konsens zu bestehen. Wir zweifeln nur leicht daran, dass er auf diese Weise Erfolg damit haben wird auch etwas an ihnen zu drehen.

Was uns angeht, sind wir trotzdem dankbar für den Input. Wir brauchen keine Harmonie und keinen (organisationsübergreifenden) Konsens in allen Fragen. Was kümmert uns schon die Verpackung… ist geschenkt.

Sehen wir darüber hinweg, finden sich durchaus einige bedenkenswerte Punkte, die dabei helfen können unsere Positionen inhaltlich besser zu beschreiben. Wie der Autor ja auch selbst anmerkt, war es nie unser Anspruch mit diesem ersten Text eine umfassende Welterklärung zu liefern – sondern eine Diskussionsgrundlage.

Mit Recht wird also auf einige Leerstellen in unserem Text hingewiesen: Etwa die bisher nicht ausformulierte Positionierung zum Antisemitismus – der nicht nur in Bezug zum Rechtsruck Erwähnung finden sollte. Solche Leerstellen gibt es im Text sogar noch einige mehr, die in Fuß Kritik nicht erwähnt werden. Das ist uns auch bewusst. Wir werden auch noch zu anderen, im Text zu kurz kommenden oder nicht erwähnten Unterdrückungs- und Herrschaftsverhältnissen klar Position beziehen.

Wie der gelungene Absatz über die Stärken des Plattformismus unterstreicht »ermöglicht der kollektive Prozess der Aushandlung der Begriffe den Einzelnen erst, die eigenen Gedanken und Vorstellung von und über die Welt in eine fruchtbare Beziehung zu denen anderer zu setzen, Dissens kann ausgetragen werden und muss nicht … unterdrückt werden.« Diesen Prozess haben wir bereits mit Erfolg begonnen, wie sowohl die Vielzahl positiver aber auch die negativen Reaktionen auf unseren Text zeigen.

Unterstellungen wie die, wir würden Kapitalismus oder Patriarchat als rein interpersonelle Herrschaftsverhältnisse begreifen, zeigen uns zumindest, dass wir diese Punkte und Zusammenhänge nochmal sorgfältiger und klarer formulieren sowie ausbauen müssen. Mit etwas Wohlwollen wäre eine andere Sichtweise aber durchaus auch aus unserem Text ableitbar gewesen: Mit den Sätzen »Im Zentrum der kapitalistischen Funktionsweise stehen also nicht die Bedürfnisse der Menschen, sondern das Erzielen von (möglichst hohem) Profit und Kapitalverwertung« und »Das Patriarchat ist das weltweit vorherrschende System der Unterdrückung und Ausbeutung von Frauen« sollte klar werden, dass es uns nicht um verkürzte und personalisierte Herrschaftsverhältnisse geht.

Der Aussage, Geschlecht sei nicht sozial (also gesellschaftlich) konstruiert, sondern es sei »vielmehr… ein gesellschaftlicher Prozess, der Geschlecht erzeugt und durchsetzt«, stehen wir dann doch etwas rätselnd gegenüber. Aber natürlich gibt es auch materielle Grundlagen und emotionale, institutionelle und körperliche Einflüsse bezüglich „ideologischer Zurichtung«, keine Frage. Wir haben den Eindruck, diese in unserem Text auch zumindest teilweise durchaus anzusprechen. Aber auch hier gilt, das geht alles sicher noch klarer.

Es gibt auch bestätigende Passagen – etwa die Kritik an manchen gegenwärtigen (wenn auch von Fuß überzeichneten) Entwicklungen in der FAU, auf die unser Text in der Tat Antworten liefert: Etwa der Bezug auf einen klaren, anarchistischen Standpunkt bei der alltäglichen Gewerkschaftsarbeit oder der Vorschlag einer überregionalen Awareness-Struktur.

Dazu muss auch gesagt werden: Nicht wenige von uns sind in der FAU organisiert und beteiligen sich dort auch an internen Diskursen. Wir sehen unseren Ansatz und den des Anarchosyndikalismus nicht als Gegensätze sondern als gegenseitige Ergänzung und natürliche Geschwister.

Diese Einschätzung führt uns auch dazu die Variante des Plattformismus abzulehnen, die Frederik Fuß vertritt. Der daraus resultierende Vorwurf an uns ist ja der, wir seien nicht plattformistisch genug, bzw. synthethische Anarchist*innen im Plattformkostüm. Sie beinhaltet, auf Passagen der historischen Plattform von 1926 aufbauend, einen Alleinvertretungsanspruch und den Versuch eine Definitionsmacht über die anarchistische Bewegung zu erlangen. Das halten wir aus guten Gründen, die in unserem Text nachzulesen sind, weder für umsetzbar noch für wünschenswert. Ähnlich halten es auch viele gegenwärtige, plattformistische Organisationen, die ebenfalls keine „anarchistische Monokultur“ durchsetzen wollen. Dies bedeutet jedoch nicht, dass wir – wie Fuß unterstellt – einen synthetischen Organisationsansatz haben. Unsere Organisation begründet sich auf der Einheit von Theorie&Praxis, Zielen&Strategien. Dies gilt für alle Mitgliedsgruppen und Mitglieder der plattform. Dieser Organisationsansatz sowie eine vielfältige, durchdachte und gesellschaftlich wirksame anarchistische Bewegung schließen sich nicht aus.

Daher widersprechen wir auch entschieden seinem Vorschlag, in die FAU zu gehen, um zu versuchen, sie zu einer Organisation nach plattformistischen Grundsätzen umzubauen. Ebenso wie wir der Einschätzung widersprechen, »mit der FAU ist bereits eine Organisation in Deutschland vorhanden, die einige Anforderung der Idee des Plattformismus erfüllt«. Die FAU hat mit ihren “Prinzipien und Grundlagen” von 2015 zwar eine sehr allgemein und kurz gehaltene theoretische Grundlage. Allerdings gibt es bei den einzelnen FAU-Syndikaten weder ein einheitliches Verständnis praktischer Aktivität, noch ein gemeinsames Verständnis von Strategien, um ihre Ziele zu erreichen (lässt man den Generalstreik mal außen vor).

Die FAU als anarchosyndikalistische Gewerkschaft hat einen klaren und richtigen gegenwärtigen Schwerpunkt im syndikalistischen Arbeitskampf auf anarchistischer Grundlage – der von Fuß geforderte strikte Anarchosyndikalismus der FAU (unter Berücksichtigung ihrer aktuellen Möglichkeiten) wird unserer Meinung nach erfüllt. Wir als plattformistische Ideenorganisation müssen uns nicht hauptsächlich auf Arbeitskämpfe beziehen, sondern können uns auch bei anderen gesellschaftlichen Kämpfen der lohnabhäniggen Klasse einbringen – kontinuierlich und als Hauptschwerpunkt unserer Organisation. Wir haben somit in der gegenwärtigen Situation einen breiter gefassten politischen Spielraum.

Um wieder auf Fuß Argumentation zurück zu kommen: Der Plattformismus hat sich nunmal seit seinem Gründungspapier vor bald 100 Jahren weiterentwickelt. Im Rückgriff auf seine lateinamerikanische Ausprägung, den Especifismo, müssen wir Fuß noch weiter enttäuschen: Wir wollen ja nicht nur mit Syndikalist*innen und synthetischen Anarchist*innen auf der praktischen Ebene zusammenarbeiten. Wir wollen rein in die Kräfteverhältnisse und sozialen Kämpfe – sprich: Wir werden, wo immer uns das strategisch gegeben erscheint, freudig mit Menschen zusammenarbeiten, die sich nicht mal als Anarchist*innen verstehen. Wer aus einem Anspruch plattformistischer Überlegenheit heraus allein schon in praktischer Kooperation die Synthese auf dem nächsten Level sieht, wird daran wohl ver-tsweyfl-n müssen. Wir dagegen sehen darin einen sinnigen Weg den Anarchismus aus Subkultur und Szene zurück in die politische Bedeutsamkeit zu holen.

Natürlich würde es uns freuen, wenn sich FAU oder auch FdA in Zukunft manche unserer Ansätze zu eigen machen würden. Aber wenn das einmal passiert, dann auf der Basis der Freiwilligkeit, der Einsicht in ihre Richtigkeit und nicht durch inneranarchistische Konfrontation und Verdrängung. Diese Strategie würde, selbst wenn sie erfolgsversprechend wäre – was sie absolut nicht ist – nur die Bewegung als Ganzes schwächen und entzweien.

Wir sind aber angetreten die anarchistische Bewegung zu stärken. Damit wir uns dafür entsprechend unserem aus Plattformismus und Especifismo abgeleiteten Ansatz effektiv aufstellen können, brauchen wir eine eigene Organisation. Das gilt auch für die – niemals ganz abgeschlossene – Entwicklung einer konsistenten, theoretischen Grundlage, einer verbindlichen Struktur, die eben nicht beliebig ist, und einer effektiven Praxis. „Fight where you stand“ ist dafür sicher ein wichtiger Grundsatz – nicht nur bezogen auf Arbeits-, sondern auch auf Mietenkämpfe, sozialrevolutionäre Wendungen von Identitätspolitiken oder Ökologie – aber nicht der einzige. Eine veränderte Wahrnehmung des Anarchismus muss auch nicht vor allem in einer „Szene“ durchgesetzt werden, sondern in der gesellschaftlichen Öffentlichkeit. Ob das gelingen kann, wird sich in der Praxis erweisen sowie in deren Vermittlung.

Auch anderen Argumenten müssen wir Absagen erteilen.

Etwa die aus der Luft gegriffene Vermutung unsere Auffassung vom Nationalsozialismus sei an die verkürzte Faschismustheorie des Stalinisten Dimitroff angelehnt, nach der der Faschismus quasi nur eine Marionette bzw. besonders „konsequente“ Ausprägung“ des Finanzkapitals darstellt.
Auch hier müssen wir vielleicht noch einmal etwas klarstellen. Wenn wir davon sprechen, dass „der Faschismus als Ausweg des Kapitals in zugespitzten Krisenzeiten“ dienen kann, heißt das nicht platt „hinter dem Faschismus steht das Kapital“. Stattdessen bezeichnet dies den einfachen Fakt, dass Faschismus und Kapital in der Vergangenheit immer wieder gute Bündnispartner abgegeben haben und die nationalistisch wie kapitalistisch geprägte Konkurrenzgesellschaft leider gute Vorraussetzung für das Abrutschen in die faschistische Barbarei bietet. Das gilt auch für den aktuellen Rechtsruck, etwa für die Förderung der AfD durch Fraktionen aus der Wirtschaft.

Um das erkennen zu können müssen nicht unterschiedliche Phänomene in eins gesetzt werden. Auch wenn es uns um Faschismus allgemein ging: Die praktischen Bemühungen von Nationalsozialist*innen einer „negative Aufhebung des Kapitalverhältnisses“ waren im Vergleich zum Ausmaß ihrer praktischen Kollaboration mit Kapitalfraktionen großteils ideologischer Natur. Das große Gewicht auf völkisch-rassistische und eliminatorisch antisemitische Inhalte ist in der Tat ein wichtiges Distinktionsmerkmal des Nationalsozialismus im Vergleich zu vielen kapitalistischen Akteur*innen, und auch anderen faschistischen Bewegungen. Doch auch wenn kapitalistische Interessen im Nationalsozialismus teilweise und vor allem gegen Ende zugunsten unmittelbarerer Herrschafts- und Gewaltverhältnisse frustriert wurden, hatte auch das völkische Element historisch die Funktion Klassenantagonismen zu befrieden, abzuschwächen und sie aufzuheben und nicht ihre Ursache. Der Nationalsozialismus entfesselte den Klassenkampf von oben, ersetzte teilweise die Lohnarbeit wieder durch offene Sklaverei, nicht zu vergessen die barbarische, absolut entmenschlichende Zwangsarbeit in den Arbeits- und Konzentrationslagern, welche bis heute deutschen Unternehmen in der Weltmarktkonkurrenz den nötigen Vorteil bringt.

Genausowenig reduzieren wir keineswegs alle Migrant*innen auf Muslim*innen – es bleibt aber wichtig festzustellen, dass letztere für Teile der heutigen Rechten zu einem primären Feindbild geworden sind, die wiederum diese Reduktion durchaus vornimmt. Nicht nur auf Grund von „Neid und Bewunderung“, wie Fuß behauptet, sondern vor allem auch auf der Grundlage von antimuslimischem Rassismus, „Barbarendiskursen“ und einem Selbstverständnis als Gatekeeper einer christlich-abendländischen Hegemonie.

Dass rassistische Einstellungen in der Gesellschaft mit stärkerem Kontakt zu den Menschen, auf die sie sich beziehen, statistisch gesehen abnehmen, ist ganz gut belegt, ebenso wie strukturelle Unterschiede in urbanen und ländlichen Räumen. Von dem unterstellten Automatismus war bei uns ja auch keine Rede. Den Anreiz uns mit „Identitätsdiffusion“ als Grundlage rechter Einstellungen auseinander zu setzen, nehmen wir aber gerne auf.

Schade ist auch, dass Fuß uns vorwirft nicht konkret genug zu sein, etwa beim Anarchismusbegriff nur Plattitüden abzusondern, selbst aber oft in einer Wolke aus ebensolchen herumhantiert – nur mehr von akademischem Jargon geprägt. Das macht aber die fehlende Konkretisierungen der Kritik nicht wett. Dabei wäre es für uns gerade spannend gewesen zu erfahren, was genau er da noch vermisst oder vorschlägt. Anstatt selbst Antworten zu formulieren, verbleibt er leider oft in der reinen Negativität – was legitim ist, aber eben auch deutlich unspannender.

Im Gegensatz zum Autor halten wir die anarchistische Bewegung nicht für irrelevant. Sonst würden wir uns auch kaum in dem Maß in sie einbringen wollen. Im Gegenteil: Spätestens nach dem Niedergang des Realsozialismus sind einige anarchistische Inhalte in linken Basisbewegungen hegemonial geworden. Genauso greift in den sozialen Bewegungen zunehmend die Einsicht, dass sich Unterdrückungsverhältnisse gegenseitig stützen und intersektionell verwoben sind – der Anarchismus mit seiner erklärten Gegnerschaft nicht zu einer, sondern zu allen Formen der Herrschaft, bietet hier eine theoretische Grundlage an, auf der verschiedenste soziale Bewegungen zusammenfinden könnten. Leider hat es der organisierte Anarchismus aufgrund der von uns aufgezeigten Schwächen bisher nicht geschafft dieses große Potential zu nutzen. Wie haben „die plattform“ gegründet um dies zu ändern.

Trotz alledem nochmal – danke für die 32-seitige Broschüre – die unter anderem auch auf unseren Text Bezug nimmt. Wir haben sie teils durchaus mit großem Gewinn gelesen und freuen uns auch sehr darüber, dass wir die Diskussion um anarchistische Organisierung weiter befeuern konnten.

Το βιβλίο αυτό των εκδόσεων “Ελεύθερος Τύπος” (Ιούνης 2013) δεν είναι αυτοτελές, δηλαδή δεν έγραψε η Έμμα Γκόλντμαν βιβλίο με αυτόν τον τίτλο. Είναι συλλογή τεσσάρων κειμένων της Γκόλντμαν, δηλαδή «Μειοψηφίες εναντίον πλειοψηφιών», «Πατριωτισμός, μια απειλή για την Ελευθερία», «Φυλακές: Ένα Κοινωνικό Έγκλημα και μια Κοινωνική Αποτυχία» και «Στην Ρωσία δεν υπάρχει Κομμουνισμός». Ο τίτλος του παρόντος βιβλίου είναι του εκδότη.

Έμμα Γκόλντμαν, Ενάντια στον εξουσιαστικό πολιτισμό

Το βιβλίο αυτό των εκδόσεων “Ελεύθερος Τύπος” (Ιούνης 2013) δεν είναι αυτοτελές, δηλαδή δεν έγραψε η Έμμα Γκόλντμαν βιβλίο με αυτόν τον τίτλο. Είναι συλλογή τεσσάρων κειμένων της Γκόλντμαν, δηλαδή «Μειοψηφίες εναντίον πλειοψηφιών», «Πατριωτισμός, μια απειλή για την Ελευθερία», «Φυλακές: Ένα Κοινωνικό Έγκλημα και μια Κοινωνική Αποτυχία» και «Στην Ρωσία δεν υπάρχει Κομμουνισμός». Ο τίτλος του παρόντος βιβλίου είναι του εκδότη.

Στο κείμενο «Μειοψηφίες εναντίον πλειοψηφιών» η Έμμα Γκόλντμαν επιχειρηματολογεί ενάντια στο μαζικό πνεύμα σε σχέση με την ποιότητα, λέγοντας ότι καταστάσεις σαν αυτή, όπου, δηλαδή, κυριαρχεί μια γενική και αόριστη ποσότητα, ένα κακώς εννοούμενο μαζικό πνεύμα, καταπιέζεται και καταστρέφεται, εντέλει, η ποιότητα, αλλά και η αδόλευτη πρωτοβουλία. Τα πάντα στον σύγχρονο πολιτισμό, δηλαδή παραγωγή, πολιτική, πολιτισμός και εκπαίδευση, βασίζονται για την ποσόττα και τους αριθμούς.
Συνεχίζοντας, η Έμμα Γκόλντμαν φέρνει ως παραδείγματα επαναστάσεις και κινήματα, πολιτικά κινήματα και πρωτοβουλίες, κι ακόμα τέχνες και μορφές μαζικής κουλτούρας.

Η ίδια διακηρύσει ότι αποκηρύσσει αμετάκλητα την πλειοψηφία ως δημιουργική δυναμη, κι αυτό επειδή δεν συμπάσχει με τους κάθε λογής καταπιεσμένους αυτού του κόσμου, όχι επειδή δεν έχει μάθει τι είναι φρίκη, εξευτελισμός της καθημερινής ζωής, τρόμος και καταπίεση, αλλά επειδή, αντίθετα, η ζωντανή και ζωτική αλήθεια της κοινωνικής και οικονομικής ευημερίας θα πραγματωθεί διαμέσου και με κίνητρο τον ζήλο, το θάρρος και την ασυμβίβαστη αποφασιστικότητα των ευφυών μειοψηφιών και όχι μέσω της μάζας.

Στο κείμενο με τίτλο «Πατριωτισμός, μια απειλή για την ελευθερία» αναρωτιέται τι είναι αυτό που ονομάζεται πατριωτισμός. Σε τι συνίσταται και σε τι ακριβώς αναφέρεται αυτός ο όρος; Είναι ίσως η αγάπη για τον τόπο που γεννηθήκαμε, παίξαμε, τρέξαμε σε λιβάδια και αλάνες, εκεί όπου είδαμε τα σύννεφα να τρέχουν και τα τρένα να περνούν; Μήπως είναι το σπίτι που κάναμε τα πρώτα βήματα, που μεγαλώσαμε και έχουμε τόσες γλυκές αναμνήσεις; Μήπως πατριωτισμός είναι η αγκαλιά της μάνας όπου χουζουρεύσαμε και αποκοιμηθήκαμε τόσες πολλές φορές ή ακόμα κλάψαμε και γελάσαμε;

Όταν όμως μεγαλώσουμε και γίνουμε άνδρες, αλλά και γυναίκες, είμαστε πλέον γαλουχημένοι και έχουμε ενστερνιστεί πλέον ένα αρρωστημένο και ψευδεπίγραφο πατριωτισμό που συνίσταται στο να μισούμε τον γείτονα, μιας και αυτός σκέπτεται το ίδιο και πάνω-κάτω έχει ζήσει τις ίδιες εμπειρίες.

Η Έμμα Γκόλντμαν φέρνει ως παραδείγματα τόσο την όποια υλική προετοιμασία για πόλεμο, τους άκρατους εξοπλισμούς και το γενικότερο μιλιταριστικπο πνεύμα που όλες οι κυβερνήσεις ενσταλάζουν στα μυαλά των ανθρώπων, με κατεύθυνση τη μονοπώληση της πατριδολατρείας και την περαιτέρω ενίσχυση του κατ΄ επίφαση πατριωτισμού.

Στο τρίτο κείμενο με τίτλο «Φυλακές: Ένα Κοινωνικό Έγκλημα και μια Κοινωνική Αποτυχία», η Γκόλντμαν λέει ότι παρ’ όλες τις μεταρρυθμίσεις, τις ανακαλύψεις, τα επιτεύγματα της επιστήμης, οι άνθρωποι για κάποια παραπτώματα και «παραβιάσεις», εξακολουθούν να στέλνονται στη φυλακή, έτσι ώστε η κοινωνία να μπορεί να προστατευθεί από τα φαντάσματα που η ίδια έχει δημιουργήσει. Και αναρωτιέται εάν η φυλακή είναι κοινωνική προστασία και ποιο διεστραμμένο μυαλό συνέλαβε την ιδέα της φυλακής. «Είναι σαν να λες ότι η υγεία θα βελτιωθεί μέσω μαι εκτταμένης μόλυνσης» γράφει χαρακτηριστικά.

Φέρνει, επίσης, ως παράδειγμα κυρίως έργα από την παγκόσμια λογοτεχία όπως το έργο του Φιοντόρ Ντοστογιέφσκι «Ο Ιερέας και ο Διάβολος» (που γράφτηκε ενόσω ο Ντοστογιέφκσι ήταν στη φυλακή), από όπου παραθέτει και ένα απόσπασμα. Παραθέτει, επίσης, απόσπασμα από την «Μπαλάντα της Φυλακής του Ρέντινγκ» του Όσκαρ Ουάιλντ. Κατακεραυνώνει τους νόμους και τις διατάξεις όλων των χωρών που διατείνονται ότι αγαπούν την λευθερία και την απρόσκοπτη πρωτοβουλία των ανθρώπων, αλλά με το πρώτο «στραβοπάτημα» καραδοκεί ο λεγόμενος νόμος και μετέπειτα το δικαστήριο ή η φυλάκιση ή κάποια άλλη ποινή.

Και καταλήγει λέγοντας ότι όσοι πιστεύουν σε μια δραστική κοινωνική αλλαγή και την επιδιώκουν, καταλήγουν στο συμπέρασμα ότι πρέπει να δίνεται κάθε ευκαιρία στον άνθρωπο να πράξει το καλό, ότι πρέπει να υπάρξει εμπιστοσύνη και να προωθείται η δημιουργικότητα των ανθρώπων, αποτελώντας ένα ακόμα βήμα προς την κατάργηση όχι μόνο των φυλακών ως θεσμού, αλλά και, πιο πρακτικά, την καταστροφή των συνθηκών που γεννούν τέτοιου είδους τιμωρίες.

Στο τέταρτο και τελευταίο κείμενο, με τίτλο «Στην Ρωσία δεν υπάρχει Κομμουνισμός», ασκείται μια ανελέητη κριτική στο κρατικό «κομμουνιστικό» καθεστώς των μπολσεβίκων στη Ρωσία μετά την Οκτωβριανή Επανάσταση.

Η Έμμα Γκόλντμαν θεωρεί ότι ο κομμουνισμός είναι το ιδανικό της ανθρώπινης ισότητας και αδελφοσύνης. Θεωρεί την εκμετάλλευση ανθρώπου από άνθρωπο ως την πηγή κάθε υποδούλωσης και καταπίεσης. Υποστηρίζει ότι η κοινωνική ανισότητα οδηγεί στην κοινωνική αδικία και είναι εχθρός της ηθικής και πνευματικής προόδου. Ο κομμουνισμός επιδιώκει μια κοινωνία όπου οι τάξεις θα καταργηθούν ως αποτέλεσμα της κοινοκτημοσύνης των μέσων παραγωγής και διανομής. Διακηρύσσει ότι μόνο μέσα σε μια αταξική, αλληλέγγυα κοινοπολιτεία ο άνθρωπος μπορεί να απολαύσει την ελευθερία, την ειρήνη και την ευημερία.

Με βάση τα παραπάνω, ασκεί μια σύντομη αλλά στέρεη και εποικοδομητική κριτική στο σοβιετικό σύστημα, στεκόμενη κυρίως σε αυτό που ο Λένιν και οι συν αυτώ ονόμασαν «πολεμικό κομμουνισμό», καταλήγοντας ότι το όλο σύστημα όχι μόνο δεν είναι κομμουνισμός αλλά μια από τις χειρότερες μορφές δεσποτισμού που γνώρισε έως τότε η ανθρωπότητα.

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