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Η ταξική πάλη υπήρχε πολύ πριν από τη θεωρητική της σύλληψη. Ο αγώνας των εκμεταλλευόμενων δεν περίμενε την επεξεργασία ενός θεωρητικού έργου. Η ύπαρξή του προηγείται της γνώσης γι’ αυτό, υπήρχε εκεί πριν γίνει γνωστός, πριν από τη θεωρητική ανάλυση της ύπαρξής της.

Θεωρία, ιδεολογία και πολιτική πρακτική: Η “Huerta Grande” της FAU

H “Huerta Grande” ή “O Mεγάλος Oπωρώνας” γράφτηκε το 1972 ως εσωτερικό ντοκουμέντο συζήτησης της Federación Anarquista Uruguaya (Αναρχική Ομοσπονδία Ουρουγουάης), αφότου οι Tupamaros, μια ομάδα γκεβαριστών, απέτυχε να προωθήσει την ένοπλη στρατηγική του foquismo* και αμέσως πριν από το βάναυσο στρατιωτικό πραξικόπημα του Ιουνίου 1973. Το κείμενο αυτό εξετάζει τη φύση της θεωρίας και της στρατηγικής και υποστηρίζει ότι μια βασική πτυχή της επαναστατικής πολιτικής οργάνωσης είχε μια βαθιά κατανόηση της υλικής πραγματικότητας που ενημερώνεται από την πρακτική θεωρία και πολιτική πράξη. Αυτό μπορεί να μην φαίνεται καινούργιο ή καινοφανές, αλλά οι συνέπειες αυτού του γεγονότος έχουν επηρεάσει βαθιά από τότε τον λατινοαμερικάνικο αναρχισμό και έτσι η “Huerta Grande” έχει καταστεί ένα σημαντικό ντοκουμέντο του ρεύματος του Especifismo.

Η Federación Anarquista Uruguaya, γνωστή ως FAU, ιδρύθηκε το 1956 και ήταν η πρώτη οργάνωση που προώθησε την οργανωτική ιδέα του Especifismo (για περισσότερα σχετικά με το Espeficismo βλέπε “Οικοδομώντας έναν επαναστατικό αναρχισμό" και "Especifismo: Η αναρχική πράξη της οικοδόμησης λαϊκών κινημάτων και επαναστατικών οργανώσεων στη Νότια Αμερική "). Η FAU οραματίστηκε το σκοπό της οργάνωσής της ως ένα συντονισμό αγωνιστών προς τη στρατηγική της "κοινωνικής εισδοχής", δηλαδή της συνεργασίας των αγωνιστών με σκοπό την ανάπτυξη μιας κοινής στρατηγικής τόσο εντός όσο και κατά τη διάρκεια της συγκρότησης των μαζικών οργανώσεων. Ο ενδιάμεσος στόχος ήταν η οικοδόμηση της λαϊκής εξουσίας των μαζικών οργανώσεων και τελικά η δημιουργία μιας ευρείας κλίμακας ελευθεριακού κινήματος το οποίο θα μπορούσε να δημιουργήσει ρήξη με το κράτος.

Στη δεκαετία της δεκαετίας του '60 η οργάνωση ήταν ζωτικής σημασίας για τη δημιουργία της Ουρουγουανικής CNT, μιας εθνικής κλίμακας συνδικαλιστική συνομοσπονδία που συνένωνε το 90% των οργανωμένων εργαζομένων, της Αντίστασης Εργατών-Φοιτητών ή ROE, μιας ομοσπονδίας μαχητικών εργατικών και φοιτητικών ομάδων που αριθμούσε περίπου 12.000 μέλη, και την ένοπλη πτέρυγα της FAU, την OPR-33. Πιο πρόσφατα, τις δύο τελευταίες δεκαετίες, η FAU βοήθησε στη δημιουργία πολλών παρόμοιων αναρχικών οργανώσεων στη Βραζιλία, την Αργεντινή και τη Χιλή και ενέπνευσε άλλες αναρχικές οργανώσεις σε όλο τον κόσμο.

Σημείωση: Η χρήση του όρου "κόμμα" εδώ είναι σύμφωνη με τον τρόπο με τον οποίο χρησιμοποιεί τον όρο ο Errico Malatesta ως συνώνυμο της πολιτικής οργάνωσης: "με τη λέξη" κόμμα "εννοούμε όλους όσοι βρίσκονται στην ίδια πλευρά, δηλαδή όσους και όσες μοιράζονται τις ίδιες γενικές φιλοδοξίες και όσους και όσες, με τον ένα ή τον άλλο τρόπο, αγωνίζονται για τους ίδιους στόχους εναντίον κοινών αντιπάλων και εχθρών”.

“Huerta Grande”

Για να καταλάβουμε τι συμβαίνει (δηλαδή, τη συγκυρία), είναι απαραίτητο να σκεφτούμε σωστά. Να σκεφτούμε σωστά σημαίνει να οδηγήσουμε και να μεταχειριστούμε κατάλληλα τα δεδομένα που παράγονται σχετικά με την πραγματικότητα σε τεράστιους όγκους.

Η σωστή σκέψη είναι απαραίτητη προϋπόθεση για να αναλύσουμε σωστά αυτό που συμβαίνει στη χώρα αυτή τη δεδομένη στιγμή, ή την ιστορία μιας άλλης χώρας. Αυτό απαιτεί μέσα. Για την εκπλήρωση του μας, τα μέσα είναι έννοιες και για να σκεφτόμαστε με συνέπεια, απαιτείται μια σειρά από έννοιες που έχουν αλληλεπιδράσει με άλλες. Έτσι, απαιτείται ένα σύστημα εννοιών, μια θεωρία.

Χωρίς θεωρία διατρέχει κανείς τον κίνδυνο να εξετάζει κάθε πρόβλημα ατομικά, απομονωμένα, ξεκινώντας από διαφορετικές απόψεις σε κάθε περίπτωση ή εξετάζοντάς τις με βάση την υποκειμενικότητα, τις εικασίες, την εκλάστοτε εμφάνισή τους κλπ.

Το κόμμα ήταν σε θέση να αποφύγει σοβαρά λάθη επειδή μπορούσαμε να σκεφτούμε με βάση έννοιες που έχουν ένα σημαντικό επίπεδο συνοχής. Έχει κάνει επίσης σοβαρά λάθη λόγω της ανεπαρκούς ανάπτυξης της θεωρητικής μας σκέψης ως οργάνωσης.

Για να προτείνουμε ένα πρόγραμμα, πρέπει να γνωρίζουμε την οικονομική, πολιτική και ιδεολογική πραγματικότητα της χώρας μας. Το ίδιο είναι απαραίτητο και για την κατεύθυνση της δημιουργίας μια πολιτικής γραμμής αρκετά σαφούς και συγκεκριμένης. Εάν έχουμε ανεπαρκή ή λανθασμένη γνώση, δεν θα έχουμε ένα πρόγραμμα αλλά μόνο μια πολύ γενική γραμμή, δύσκολη στην εφαρμογή σε όλα τα μέρη όπου έχει εισχωρήσει το κόμμα. Εάν δεν υπάρχει σαφής γραμμή, δεν υπάρχει αποτελεσματική πολιτική πρακτική. Η πολιτική βούληση του κόμματος τότε κινδυνεύει να εξανεμισθεί, ο “εθελοντισμός” στην πράξη καταλήγει να κάνει απλά ό,τι εκπορεύεται από καθαρή καλή θέληση, αλλά δεν καθορίζει το αποτέλεσμα των γεγονότων, γιατί η προεπισκόπισή του είναι ανακριβής. Είμαστε αποφασισμένοι να δράσουμε με βάση αυτά [τα γεγονότα] και με αυτά ενεργούμε αυθόρμητα.

Χωρίς μια γραμμή για τη θεωρητική δουλειά, μια οργάνωση, ανεξάρτητα από το πόσο μεγάλη είναι, θα μπερδευτοπυμε σε περιστάσεις που δεν μπορούν ούτε να επηρεάσουν ούτε να γίνουν κατανοητές. Η πολιτική γραμμή απαιτεί ένα πρόγραμμα, που θεωρείται ως ο στόχος που πρέπει να επιτευχθεί σε κάθε στάδιο. Το πρόγραμμα δείχνει ποιες δυνάμεις είναι ευνοϊκές, ποιοι είναι οι εχθροί και ποιοι είναι προσωρινοί μόνο σύμμαχοι. Αλλά για να το ξέρουμε αυτό, πρέπει να γνωρίζουμε βαθιά την πραγματικότητα της χώρας. Επομένως, η απόκτηση αυτών των γνώσεων είναι τώρα θέμα ύψιστης προτεραιότητας. Και για να μάθουμε, χρειαζόμαστε θεωρία.

Το κόμμα χρειάζεται μια σαφή εικόνα για να μπορέσει να σκεφτεί με συνέπεια για τη χώρα, την περιοχή και τους αγώνες των διεθνών εργατικών κινημάτων σε όλη την ιστορία. Πρέπει να έχουμε ένα αποτελεσματικό πλαίσιο για να οργανώσουμε και ταξινομήσουμε την αυξανόμενη μάζα δεδομένων σχετικά με την οικονομική, πολιτική και ιδεολογική πραγματικότητα.

Πρέπει να έχουμε μια μέθοδο για την ανάλυση αυτών των δεδομένων, για να δούμε ποιο είναι πιο σημαντικό, ποιες πρέπει να είναι οι πρώτες και ποιες αργότερα, προκειμένου να τοποθετήσουμε σωστά τις δυνάμεις μας σε αυτό το μέτωπο εισδοχής. Ένα εννοιολογικό σχέδιο που θα μας επιτρέπει να συνδέουμε ένα πράγμα με το άλλο με μια συστηματική και συνεκτική τάξη είναι ζωτικής σημασίας για τους στόχους μας. Ένα τέτοιο σύστημα πρέπει να είναι σε θέση να βρει παραδείγματα για το πώς θα ενεργήσουν χρησιμοποιώντας αυτές τις έννοιες για άλλους που δρουν σε άλλες πραγματικότητες.

Αλλά αυτό το έργο της γνώσης της χώρας μας πρέπει να το κάνουμε οι ίδιοι γιατί κανείς δεν πρόκειται να το κάνει για μας.

Δεν προτείνουμε να εφεύρουμε θεωρητικά σχέδια από το μηδέν. Δεν πρόκειται να δημιουργήσουμε μια νέα θεωρία και όλα τα παρακλάδια της. Ο λόγος γι' αυτό είναι η γενική καθυστέρηση του κινήματός μας και των εξειδικευμένων θεσμών του και η έλλειψη διαθεσιμότητάς μας να αναλάβουμε αυτό το καθήκον.

Ως εκ τούτου, πρέπει να λάβουμε τη θεωρία όπως αυτή είναι επεξεργασμένη, με κριτική ανάλυση. Δεν μπορούμε απλώς να δεχτούμε οποιαδήποτε θεωρία με τυφλά μάτια, χωρίς να την υποβάλουμε σε κριτική, σαν να ήταν ένα δόγμα.

Θέλουμε να πραγματοποιήσουμε μια πλήρη μεταμόρφωση της χώρας μας και δεν θα υιοθετήσουμε ως τρόπο σκέψης μια θεωρία που δημιουργήθηκε από την αστική τάξη. Εάν έχουμε αστικές αντιλήψεις, θα σκεφτούμε ό,τι η μπουρζουαζία θέλει να σκεφτούμε.

Θέλουμε να μελετήσουμε και να σκεφτούμε για την Ουρουγουάη και την περιοχή ως επαναστάτες. Ως εκ τούτου, μεταξύ των στοιχείων που ανήκουν στα διάφορα σοσιαλιστικά ρεύματα, θα υιοθετήσουμε πάντα εκείνα τα στοιχεία που μας βοηθούν να κάνουμε ακριβώς αυτό: να σκεφτόμαστε και να αναλύουμε ως επαναστάτες, τη χώρα, την περιοχή και άλλες περιοχές και εμπειρίες.

Δεν θα υιοθετήσουμε μια θεωρία μόνο και μόνο επειδή είναι στη μόδα. Το να ζήσουμε επανειλημμένα "εισαγωγές" τις οποίες πίστευσαν άλλοι σε άλλες μεριές του κόσμου, σε άλλες εποχές, για άλλες καταστάσεις και προβλήματα, δεν είναι θεωρία. Μόνο οι τσαρλατάνοι το κάνουν αυτό.

Η θεωρία είναι ένα όργανο, ένα εργαλείο που εξυπηρετεί έναν σκοπό. Υπάρχει η παραγωγή των γνώσεων που πρέπει να παράγουμε. Το πρώτο πράγμα που μας ενδιαφέρει είναι το να γνωρίζουμε είναι η χώρα μας. Αν δεν είμαστε σε θέση να παράγουμε νέα χρήσιμη γνώση για την πολιτική μας πρακτική, η θεωρία είναι απολύτως άχρηστη, είναι μόνο ένα θέμα αδράνειας, για στείρα ιδεολογική πολεμική.

Κάποιος που αγοράζει ένα μεγάλο σύγχρονο μηχάνημα και αντί να εργάζεται σε αυτό οδεύει όλη την ημέρα μιλώντας γι’ αυτό, παίζει έναν κακό ρόλο, είναι ένας τσαρλατάνος. Ακριβώς όπως εκείνος που είχε το μηχάνημα διαθέσιμο και προτιμούσε να τα κάνει όλα με το χέρι, επειδή "έτσι γινόταν πριν ..."

Ορισμένες διαφορές μεταξύ της θεωρίας και της ιδεολογίας

Είναι σημαντικό να επισημάνουμε μερικές διαφορές ανάμεσα σε αυτό που συνήθως ονομάζεται θεωρία και σε αυτό που ονομάζεται ιδεολογία.

Η θεωρία στοχεύει στην εκπόνηση εννοιολογικών εργαλείων που χρησιμοποιούνται για να σκεφτούμε με αυστηρότητα και σε βάθος την συγκεκριμένη πραγματικότητα. Με αυτή την έννοια, μπορούμε να θεωρήσουμε τη θεωρία ως ισοδύναμη με μια επιστήμη.

Από την άλλη πλευρά, η ιδεολογία αποτελείται από στοιχεία μη επιστημονικού χαρακτήρα, τα οποία συμβάλλουν στη δυναμική της δράσης της, με βάση το γεγονός ότι, αν και έχουν σχέση με τις αντικειμενικές συνθήκες, δεν προκύπτουν αυστηρά από αυτές. Η ιδεολογία εξαρτάται από αντικειμενικές συνθήκες, αν και δεν καθορίζεται μηχανικά από αυτές.

Η βαθιά και αυστηρή ανάλυση μιας συγκεκριμένης κατάστασης, με τον πραγματικό και αντικειμενικό της τρόπο, είναι μια θεωρητική ανάλυση όσο το δυνατόν πιο επιστημονική. Η έκφραση των κινήτρων, η πρόταση των προσδοκιών, των ιδεωδών στόχων - όλα αυτά ανήκουν στον τομέα της ιδεολογίας.

Η θεωρία βελτιώνει και ορίζει τα στοιχεία της προετοιμασίας της πολιτικής δράσης, ενώ η ιδεολογία δίνει κίνητρα, παρορμήσεις και ρυθμίζει τους "ιδανικούς" στόχους και στυλ.

Μεταξύ της θεωρίας και της ιδεολογίας υπάρχει μια πολύ στενή σχέση, καθώς οι προτάσεις της δεύτερης βασίζονται και υποστηρίζονται από τα συμπεράσματα της θεωρητικής ανάλυσης. Η αποτελεσματικότητα μιας ιδεολογίας ως κινητήριας δύναμης για πολιτική δράση είναι εξίσου σταθερή με βάση τα συμπεράσματα της θεωρίας.

Η προσέγγιση της θεωρητικής εργασίας

Η θεωρητική δουλειά είναι πάντα ένα έργο που βασίζεται και υποστηρίζεται από τις πραγματικές διαδικασίες, σε αυτό που συμβαίνει στην ιστορική πραγματικότητα. Παρ’ όλα αυτά, δεδομένου ότι πρόκειται για έργο που βρίσκεται εξ ολοκλήρου στη σφαίρα της σκέψης, επομένως, δεν υπάρχουν έννοιες εκεί που να είναι πιο πραγματικές από άλλες.

Είναι σημαντικό να επισημάνουμε δύο βασικές προτάσεις:

Ξεκινώντας από αυτές τις βασικές διαβεβαιώσεις, είναι σημαντικό να κατανοήσουμε τις ακριβείς εξελίξεις της θεωρητικής εργασίας, δηλαδή την προσπάθεια της γνώσης που καθοδηγείται από το σκοπό της απόκτησης αυστηρών επιστημονικών γνώσεων.

Η διάκριση γίνεται, από τη μια, μεταξύ της υπάρχουσας, συγκεκριμένης πραγματικότητας, μεταξύ των πραγματικών ιστορικών διαδικασιών και, από την άλλη, των διαδικασιών που αποκτώνται από τη γνώση και την κατανόηση αυτής της πραγματικότητας. Με άλλα λόγια, είναι απαραίτητο να επιβεβαιώσουμε τη διαφορά μεταξύ ύπαρξης και σκέψης, μεταξύ πραγματικότητας όπως είναι και τι μπορούμε να γνωρίζουμε γι’ αυτήν.

Η θεωρητική εργασία βασίζεται πάντα σε μια προκαθορισμένη πρώτη ύλη. Η θεωρία δεν εξέρχεται από την πραγματική συγκεκριμένη πραγματικότητα ως τέτοια, αλλά προέρχεται από πληροφορίες, δεδομένα και ιδέες αυτής της πραγματικότητας. Αυτό το πρωτογενές υλικό αντιμετωπίζεται, κατά τη διαδικασία της θεωρητικής εργασίας, από ορισμένες χρήσιμες έννοιες και ορισμένα μέσα σκέψης. Το προϊόν αυτής της διαδικασίας είναι η γνώση.

Με άλλα λόγια, υπάρχουν μόνο πραγματικά, συγκεκριμένα και μοναδικά αντικείμενα (που καθορίζονται από ιστορικές καταστάσεις, καθορισμένες κοινωνίες, καθορισμένοι χρόνοι). Η διαδικασία της θεωρητικής εργασίας επιδιώκει να τα γνωρίσει.

Μερικές φορές η θεωρητική εργασία στοχεύει σε αφηρημένα αντικείμενα που δεν υπάρχουν στην πραγματικότητα, υπάρχουν μόνο στη σκέψη, αλλά είναι απαραίτητα μέσα, προϋπόθεση για να γνωρίσουν πραγματικά αντικείμενα (για παράδειγμα την έννοια των κοινωνικών τάξεων κλπ.). Στην παραγωγή γνώσης, μετατρέπεται η πρώτη ύλη (επιφανειακή αντίληψη της πραγματικότητας) σε ένα προϊόν (μια αυστηρή επιστημονική γνώση γι ‘αυτήν).

Ο όρος «επιστημονική γνώση» πρέπει να οριστεί στη σχέση του με την κοινωνική πραγματικότητα. Εφαρμόζεται στην πραγματικότητα, υπονοεί την κατανόησή του με αυστηρή ορολογία, την καλύτερη προσέγγιση στην πραγματικότητα όπως είναι.

Πρέπει να πούμε ότι αυτή η διαδικασία κατανόησης της κοινωνικής πραγματικότητας, όπως γίνεται και με οποιοδήποτε άλλο πραγματικό αντικείμενο μελέτης, είναι επιρρεπής σε ένα άπειρο θεωρητικό βάθος. Καθώς η φυσική, η χημεία και άλλες επιστήμες μπορούν να εμβαθύνουν απεριόριστα τις γνώσεις τους για τις πραγματικότητες που αποτελούν τους αντίστοιχους μαθησιακούς τους στόχους, με τον ίδιο τρόπο η κοινωνική επιστήμη μπορεί να εμβαθύνει επ’ αόριστον τη γνώση για την κοινωνική πραγματικότητα. Επομένως, είναι ανεπαρκές να περιμένουμε μια "τελική" γνώση της κοινωνικής πραγματικότητας για να αρχίσουμε να ενεργούμε πάνω σε αυτήν για να την αλλάξουμε. Θα είναι το ίδιο ανεπαρκής αν προσπαθήσουμε να την αλλάξουμε χωρίς βαθιά γνώση.

Η αυστηρή επιστημονική γνώση της κοινωνικής πραγματικότητας, της κοινωνικής διάρθρωσης, επιτυγχάνεται μόνο μέσω της επεξεργασίας πληροφοριών, στατιστικών δεδομένων κ.λπ., με τη βοήθεια εννοιολογικών μέσων, τα οποία έχουν δοκιμασθεί και ισχύουν. Μέσα από την πρακτική της θεωρητικής εργασίας επιδιώκουμε την παραγωγή αυτών των εννοιολογικών εργαλείων, κάθε φορά ακριβέστερων και πιο συγκεκριμένων, διαδικασία που μας οδηγεί στη γνώση της συγκεκριμένης πραγματικότητας του περιβάλλοντός μας.

Μόνο μέσα από μια επαρκή θεωρητική κατανόηση, βαθιά και επιστημονική, μπορούν να αναπτυχθούν ιδεολογικά στοιχεία (φιλοδοξίες, αξίες, ιδανικά κλπ.) που αποτελούν επαρκή μέσα για τη μετατροπή αυτής της κοινωνικής πραγματικότητας με τη συνοχή των αρχών και της αποτελεσματικότητας στην πολιτική πρακτική.

Πολιτική πράξη και γνώση της πραγματικότητας

Επομένως, μια αποτελεσματική πολιτική πρακτική απαιτεί: τη γνώση της πραγματικότητας (θεωρία), την αρμονική συμπόρευσή της με τις αντικειμενικές αξίες του μετασχηματισμού (ιδεολογία) και συγκεκριμένα πολιτικά μέσα για την επίτευξη τέτοιου μετασχηματισμού (πολιτική πρακτική). Τα τρία αυτά στοιχεία συγχωνεύονται σε μια διαλεκτική μονάδα που αποτελεί την προσπάθεια μετασχηματισμού που στοχεύει το κόμμα.

Κάποιος μπορεί να ρωτήσει: Πρέπει να περιμένουμε μια τελική θεωρητική εξέλιξη για να αρχίσουμε να δρούμε; Όχι. Η θεωρητική εξέλιξη δεν είναι ακαδημαϊκό πρόβλημα, δεν ξεκινά από το μηδέν. Γεννιέται, παρακινείται και αναπτύσσεται από την ύπαρξη ιδεολογικών αξιών και πολιτικής πρακτικής. Περισσότερο ή λιγότερο σωστά, περισσότερο ή λιγότερο λανθασμένα, αυτά τα στοιχεία υφίστανται ιστορικά πριν από τη θεωρία και παρακινούν την ανάπτυξή της.

Η ταξική πάλη υπήρχε πολύ πριν από τη θεωρητική της σύλληψη. Ο αγώνας των εκμεταλλευόμενων δεν περίμενε την επεξεργασία ενός θεωρητικού έργου. Η ύπαρξή του προηγείται της γνώσης γι’ αυτό, υπήρχε εκεί πριν γίνει γνωστός, πριν από τη θεωρητική ανάλυση της ύπαρξής της.

Ως εκ τούτου, από αυτή τη βασική κατάθεση, γίνεται θεμελιώδης και απαραίτητη η δράση, η άσκηση πολιτικής πράξης. Μόνο μέσω της [πράξης], μέσω της συγκεκριμένης ύπαρξής της στις καθορισμένες συνθήκες της ανάπτυξής της, μπορούμε να επεξεργαστούμε ένα χρήσιμο θεωρητικό πλαίσιο. Ένα πλαίσιο που δεν είναι άχρηστη συσσώρευση αφηρημένων απόψεων με κάποια συνοχή στην εσωτερική λογική του, αλλά χωρίς καμία συνοχή με την ανάπτυξη των πραγματικών διαδικασιών. Για να θεωρηθούν αποτελεσματικά, είναι ακριβές να δράσουμε.

Μπορούμε να καταργήσουμε τη θεωρία με τη δικαιολογία της πρακτικής επείγουσας ανάγκης; Όχι. Μπορεί να υπάρχει, πρέπει να πούμε, μια πολιτική πράξη που βασίζεται αποκλειστικά σε ιδεολογικά κριτήρια, ως εκ τούτου, αβάσιμη ή ανεπαρκώς θεμελιωμένη σε επαρκή θεωρητική ανάλυση. Αυτό είναι κοινό στο περιβάλλον μας.

Κανείς δεν μπορεί να υποστηρίξει ότι, στην πραγματικότητά μας ή στην πραγματικότητα της περιοχής μας [Λατινικής] Αμερικής, υπάρχει μια επαρκής θεωρητική ανάλυση, δηλαδή μια επαρκώς κατανοητή κατανόηση, ούτε καν κοντά. Η διαπίστωση αυτή ισχύει και για την υπόλοιπη πραγματικότητα μας. Η θεωρία είναι μόνο στα αρχικά της στάδια. Ωστόσο, εδώ και δεκαετίες και δεκαετίες υπήρξαν αγώνες, μια αντιπαράθεση. Αυτή η κατανόηση δεν πρέπει να μας οδηγήσει στην περιφρόνηση της θεμελιώδους σημασίας της θεωρητικής εργασίας.

Πρέπει να απαντήσουμε στην ερώτηση που τέθηκε προηγουμένως: Η προτεραιότητα είναι η πράξη, αλλά πόσο αποτελεσματική είναι αυτή η πρακτική εξαρτάται από μια πιο αυστηρή γνώση της πραγματικότητας.

Σε μια πραγματικότητα όπως η δική μας, στον κοινωνικό σχηματισμό της χώρας μας, η θεωρητική εξέλιξη πρέπει να ξεκινήσει, όπως παντού, από μια ομάδα αποτελεσματικών θεωρητικών εννοιών, που θα λειτουργεί όσο το δυνατόν μαζικά, που θα αποτελέσει την πρώτη ύλη για θεωρητική ανάπτυξη.

Η μεμονωμένη βάση δεδομένων, η εξεταζόμενη σε κατάσταση απομόνωσης, χωρίς επαρκή θεωρητική εννοιολογική μεταχείριση, δεν αντιπροσωπεύει επαρκώς την πραγματικότητα. Απλώς διακοσμεί και εξαφανίζει τις ιδεολογίες στις οποίες λειτουργούν αυτά τα δεδομένα.

Οι αφηρημένες έννοιες, από μόνες τους, επαρκείς πληροφορίες, δεν δίνουν περαιτέρω γνώσεις για την πραγματικότητα.

Η θεωρητική δουλειά που γίνεται στη χώρα μας συνήθως κυμαίνεται ανάμεσα σε αυτά τα δύο λανθασμένα άκρα.

Για μια σχετική θεωρία και στρατηγική άρθρα συστήνουμε: “Especifismo: The Anarchist Praxis of Building Popular Movements and Revolutionary Organization in South America¨ (“Especifismo: Η Αναρχική Πρακτική της Δημιουργίας Λαϊκών Κινήσεων και Επαναστατική Οργάνωση στη Νότια Αμερική”), “For a Theory of Strategy by CAB (Brazil)” (”Για μια Θεωρία της Στρατηγικής από το CAB (Βραζιλία)”) και “The Problems Posed by the Concrete Class Struggle and Popular Organization” (“Τα Προβλήματα που θέτει η Συγκεκτιμένη Ταξική Πάλη και η Λαϊκή Οργάνωση”). Για μια σύγχρονη ανάλυση των ΗΠΑ από την αναρχική Ομοσπονδία Black Rose / Rosa Negra, συνιστούμε το κείμενο “Below and Beyond Trump: Power and Counter Power "που γράφτηκε το 2017.

*Αγγλική μετάφραση: Pedro Ribeiro (2009, Amanecer: For A Popular Anarchism, California), αναθεωρημένη μετάφραση Gabriel Ascui (2018, SOL, Chile). Ελληνική μετάφραση: Ούτε Θεός-Ούτε Αφέντης.

argentina/uruguay/paraguay / miscellaneous / opinión / análisis Sunday April 14, 2019 23:32 byFederación Anarquista Uruguaya

La impunidad asquea, repugna e indigna aún más que estos genocidas anden sueltos, caminando por las calles con total tranquilidad. Pero el pueblo sabe que esto no es casualidad. Solo han sido encarcelados unos pocos militares y policías, los más notorios, protegidos en una cárcel vip; pero son 400 o más los que andan tranquilos, impunes. Pero junto a ellos están todos los civiles, la estructura de poder que los empujó y respaldó: dueños de diarios y radios, cámaras de comercio y rurales, grandes empresas extranjeras, dispositivos del imperio que operaban en el área. Todos ellos son responsables, el repudio eterno a toda esta estructura del horror que asesinó a hijos e hijas de nuestro pueblo.

Sobre torturadores, criminales y su Tribunal de “Honor”

Son las momias que aún se escurren a hurtadillas, por las negras galerías de la infamia

Este verso del compañero Carlos Molina bien describe y cataloga el constante accionar de las Fuerzas Armadas y de quienes esconden la verdad de los crímenes que éstas cometieron durante la dictadura. De toda esa estructura de poder que para eso la tiene y por eso la ampara.

Un Tribunal de “Honor” militar -habría que decir un Tribunal de Vergüenza y cinismo- entendió que José Nino Gavazzo y Jorge Pajarito Silveira debían ser expulsados del Ejército por haber guardado silencio ante la prisión de otro militar, Juan Carlos Gómez, por el crimen de Roberto Gomensoro Josman. Pero en el mismo acto, Gavazzo, de hecho, se autoadjudicó el crimen de Gomensoro, y eso fue considerado como un hecho irrelevante por el Tribunal militar. Silveira a su vez le adjudica más crímenes a Gavazzo, pero nada de ello motivó que sus “camaradas” de armas dieran cuenta de esos mismos hechos de acuerdo a su gravedad. No, para ellos, bien adoctrinados y bestializados, la tortura, muerte y desaparición de gente del pueblo no es algo que importe.

Una pequeña y horrenda parte de lo que todo el mundo conoce hace décadas, se hizo público luego de que un periodista con vínculos con Gavazzo publicara los fallos del Tribunal militar. ¿Cómo llegaron a él estos fallos? ¿Por qué Silveira le endilga a Gavazzo crímenes, incluso de ser el coordinador en Argentina con la AAA (Alianza Anticomunista Argentina) en todo el período dictatorial? Esto no queda claro en primera instancia, ya que son situaciones entre monstruos del mismo pelo. De todas formas este tipo de conversaciones entre asesinos y violadores no dejan de ser raras y llamativas. Pero a esta especie no se le puede pedir algo de ética, en el silencio compartido no hay nada de valores solidarios. El silencio es para cubrirse entre cómplices que ejecutaron horror y muerte. Así que de estos círculos cualquier cosa se puede esperar, la existencia de enfrentamientos mezquinos es algo que a nadie puede llamar la atención. Son buenos discípulos de un sistema genocida y fueron bien enseñados para servirlo. El Ejército, como parte de las FFAA, actuó como ha venido haciendo desde luego de la dictadura: ampararse en un profundo pacto de silencio y en la impunidad que todo el sistema político, todos los gobiernos, le ha garantizado a los militares. A esos “pobres viejitos” que igual mataban a la madre.

La destitución del Comandante en Jefe del Ejército Manini Ríos y de los seis Generales que integraron los llamados Tribunales de Honor y de Alzada, más Ministro y Secretarios, se debe a que esta vez a estos asesinos, genocidas y encubridores, se les ha ido la mano. Queda a nivel público lo que sienten y son y esto tiene efectos políticos que por distintas razones, conveniencias y cálculos mediante debe ser cubierto en esferas públicas. Se trata de esas mismas denuncias que familiares han hecho una y otra vez durante décadas y que han tenido como respuesta la indiferencia inhumana y cruel. Cuando mucho alguna cosa mínima para hacer como que hay preocupación sobre el tema y con esto tratar de mantener apoyo y votos para sus partidos o gobiernos.

Hay una confesión de un asesinato político y el hecho pasa desapercibido, porque al decir de Manini, ya era un hecho conocido y que nada aportaba. Con esas declaraciones de Manini al semanario Búsqueda, y todo el contenido de la entrevista que dio a ese medio, se sigue justificando el terrorismo de Estado y la impunidad. Asesinar, torturar, secuestrar -incluso bebés-, desaparecer, no parecen ser hechos que ameriten ningún tipo de castigo, sino que son las tareas “naturales” que un Ejército como el uruguayo tiene encomendadas para “mantener el orden”. Y lo peor es que así funciona el sistema capitalista vigente. Forma y posee una máquina de muerte que usa de acuerdo a las circunstancias sociales que la coyuntura le indica en referencia al mantenimiento y reproducción de sí mismo. Sistema configurado para que unos pocos tengan la riqueza y el poder. Y esa institución militar actúa de diferente manera de acuerdo a la situación social existente, por momentos reprimiendo episódicamente reclamos populares y en extremo directamente como dictadura. Defienden la patria en todo momento, la patria de los poderosos. Después van volviendo al carril, no sin menores contradicciones, nuevamente dóciles y dispuestos, habiendo sacado la tajada que han podido. Siempre a la orden y con el odio a flor de piel contra esa chusma sediciosa del pueblo que quiere comer todos los días y un futuro digno y justo.

Es legítimo que el pueblo uruguayo, los hombres y mujeres bien nacidos en este rinconcito del mundo, ya no podemos tolerar tanta infamia. Asco nos da que sujetos de esta calaña sigan existiendo, y que lejos de ser juzgados haya impunidad y amparo. Pero que no sean juzgados por esta justicia también tiene su explicación profunda. Es ella una institución de primer orden para la seguridad del sistema y todo el privilegio que circula en su seno. Decía Foucault al respecto en un estudio de mucho rigor: “Si se puede hablar de una justicia de clase no es sólo porque la ley mismo o la manera de aplicarla sirvan los intereses de una clase, es porque toda la gestión diferencial de los ilegalismos por la mediación de la penalidad forma parte de esos mecanismos de dominación”… hablar de política criminal es hablar de unos de los capítulos claves de poder”. El sistema capitalista ha organizado los “ilegalismos” de tal forma que aseguran y reproducen su dominación.

Bien se sabe, Gavazzo y Silveira fueron dos de los represores que actuando en el marco del Plan Cóndor, plan genocida de las dictaduras de la región y de los Estados Unidos, secuestraron y asesinaron a nuestros compañeros y nuestras compañeras de FAU. Por sus sucias manos pasaron Gerardo Gatti, León Duarte, Victoria Grisonas, Alberto Mechoso, Adalberto Soba y un inmenso grupo de compañeros y compañeras, detenidos y torturados por ellos y otras figuras deleznables, en Automotores Orletti. Ahora parece, según Manini Ríos, que el segundo vuelo no tuvo lugar y no se trasladaron 28 detenidos desde Buenos Aires a Uruguay. Testimonios de quienes fueron trasladados abundan, pero tienen el cinismo y el descaro de negar hoy la existencia de ese vuelo, y con ello poner en duda el resto. Es más, es tan grande y profunda la impunidad y el silencio generado por estas bestias y todos los gobiernos desde 1985 a la fecha, que no se sabe con exactitud cuántos vuelos se desarrollaron ni quiénes fueron trasladados.

La impunidad asquea, repugna e indigna aún más que estos genocidas anden sueltos, caminando por las calles con total tranquilidad. Pero el pueblo sabe que esto no es casualidad. Solo han sido encarcelados unos pocos militares y policías, los más notorios, protegidos en una cárcel vip; pero son 400 o más los que andan tranquilos, impunes. Pero junto a ellos están todos los civiles, la estructura de poder que los empujó y respaldó: dueños de diarios y radios, cámaras de comercio y rurales, grandes empresas extranjeras, dispositivos del imperio que operaban en el área. Todos ellos son responsables, el repudio eterno a toda esta estructura del horror que asesinó a hijos e hijas de nuestro pueblo.

¿Hasta cuándo tanta impunidad? ¿Hasta cuándo vamos a permitir que todos estos mal nacidos sigan jugando con la verdad y el destino de nuestros compañeros y nuestras compañeras? Necesitamos desde hoy y todos los días ir forjando un pueblo fuerte. La impunidad de hoy es el cimiento de nuevos golpes de Estado, de nuevos crímenes para cuando el sistema se vea en peligro por el clamor de justicia y libertad de los y las de abajo.

No nos resignamos a que no haya justicia, pero sabemos cuál justicia, tampoco a que se consagre sin más la impunidad y los discursos derrotistas. Seguimos la senda de nuestros compañeros y nuestras compañeras desaparecidos y asesinados, no bajamos los brazos y señalamos con el puño a los responsables de los crímenes de la dictadura, amparados por toda la estructura del Estado, aparato de dominación de las clases poderosas para oprimir al pueblo.

Pero el pueblo, los pueblos, esos que las historias hechas desde la elite y cúpulas desprecian, han conservado en su imaginario, en el profundo de su corazón, el sentimiento de repugnancia a las atrocidades vividas así como el recuerdo tierno, respetuoso por quienes fueron víctimas de la barbarie. En ese pueblo se ha conservado e ido creciendo el repudio a ese mundo del atropello y de la muerte. En el pueblo, en las organizaciones sociales y en los familiares está el legítimo interlocutor; él está exento de cálculos, él constituye la única vía para lograr una verdadera justicia.

Ese mismo pueblo ya encontrará su camino de justicia social total, donde volverán a habitar los mejores hijos e hijas de nuestra clase.

¡NI OLVIDO NI PERDÓN!
¡IMPUNES HOY, GOLPISTAS MAÑANA!
¡LIBERTAD O MUERTE!
¡POR EL SOCIALISMO Y LA LIBERTAD!
¡ARRIBA LOS Y LAS QUE LUCHAN!

FEDERACIÓN ANARQUISTA URUGUAYA

argentina/uruguay/paraguay / miscellaneous / opinión / análisis Sunday March 24, 2019 22:48 byORA

Volante del 24 de Marzo de la Organización Resistencia Anarquista

Se cumple una nueva conmemoración de aquel siniestro Golpe Cívico-Militar-Eclesiástico de 1976, que vino a profundizar el Terror Estatal. Así como en los años 30' a la vernácula picana y la desaparición forzada, se sumaron los centros clandestinos de detención y tortura, la sistematización de estos nefastos métodos, los vuelos de la muerte, la apropiación de bebés nacidxs en cautiverio. Y a sangre y fuego la imposición de un programa económico de corte liberal, la transferencia de ingresos, en beneficio de los sectores más concentrados de la economía.
La militancia popular, fue el blanco principal del aparato represivo, debilitar a las organizaciones populares, fué y seguirá siendo el Objetivo del Sistema Capitalista. Promover el individualismo, la meritocracia, él no te metas y el sálvese quien pueda.
Hoy la urgencia es enfrentar éste régimen, que ataca a lxs trabajadorxs y a lxs sectores más vulnerables de nuestro pueblo, resistir tanto sus
golpes económicos a partir de las políticas de ajustes y tarifazos, como frenar sus intentos de eliminar conquistas obreras que han costado años, décadas de luchas.
Hoy planteamos la necesidad de una nueva instancia de reagrupamiento, de coordinación, retomando aquellos valores que fueron fundantes de nuestro heroico movimiento obrero, la Solidaridad, el Federalismo, la conciencia de clase, la unidad de lxs Oprimidos, el Internacionalismo, alimentar la resistencia desde abajo. Promover el activismo Sindical especialmente en las jóvenes camadas de luchadorxs que se organizan por fuera de las conducciones burocráticas, así como en las distintas Organizaciones de Base, participando de manera metódica y disciplinada, fomentando la unidad en las calles, acumulando fuerzas en la perspectiva estratégica, de constituir Un Pueblo Fuerte. Saliendo del corset de la mera discusión electoral, y avanzando en una Estrategia de acumulación de fuerzas más permanente y duradera.
argentina/uruguay/paraguay / antifascismo / comunicado de prensa Saturday March 23, 2019 22:28 byFederación Anarquista de Rosario

Son 43 años de aquel funesto golpe que dejó como saldo la desaparición de 30.000 compañeros/as, el robo de bebés, torturas y demás atrocidades, y que impactó fuertemente en el tejido social dando comienzo a la instauración del modelo neoliberal en el país.
Recuperar la memoria histórica de aquel acontecimiento, a los/las compañeros/as caídos/as, hace a nuestra tarea militante no solo por la reivindicación de nuestro pasado, sino por las disputas y luchas que se están dando en el presente.

Con la memoria de lxs 30000…
¡Enfrentamos la avanzada reaccionaria en la región!

Son 43 años de aquel funesto golpe que dejó como saldo la desaparición de 30.000 compañeros/as, el robo de bebés, torturas y demás atrocidades, y que impactó fuertemente en el tejido social dando comienzo a la instauración del modelo neoliberal en el país.

Recuperar la memoria histórica de aquel acontecimiento, a los/las compañeros/as caídos/as, hace a nuestra tarea militante no solo por la reivindicación de nuestro pasado, sino por las disputas y luchas que se están dando en el presente.

Es claro que estamos ante una avanzada reaccionaria en la región, y que para llevar adelante la misma, el aumento de la represión viene siendo una de las herramientas predilectas de la clase dominante, todo con el auspicio cada vez más protagónico del imperialismo Yanqui.

Una reedición del plan Condor bajo la dinámica de la democracia burguesa, que busca barrer derechos de los y las de abajo conquistados en décadas de luchas sociales, y desestabilizar aquellas zonas que se arrogan un ápice de autonomía frente al proyecto imperial.

No obstante, es parte del aprendizaje de los de arriba que no solo con represión se gobierna a los y las de abajo, es necesario articular elementos ideológicos para darle una sustentabilidad y continuidad al disciplinamiento del cuerpo social.

Es, en este sentido, que la disputa por la memoria histórica, y el reclamo de justicia se vuelven un elemento clave de la resistencia a la ofensiva neoliberal.

Ante semejante ofensiva de los de arriba, la tarea militante no debe caer en inmovilismos, ni alarmismos paralizantes, apuntar a estar mejor organizados/as en los ámbitos sociales, apuntar a la máxima unidad de acción posible y redoblar el compromiso y la responsabilidad en las luchas de nuestro pueblo son los pilares desde donde anclarnos para dar la pelea. Sabiendo que son tiempos difíciles los que se vienen, pero teniendo claro en lo ideológico que la represión es un elemento estructural del sistema de dominación capitalista.

Recordamos a los compañeros/as anarquistas desaparecidos, especialmente aquellos que pertenecieron a RL (Resistencia Libertaria) y a fAu (Federación Anarquista Uruguaya), compañeros/as que en su momento histórico dieron lo mejor de sí para poner al anarquismo al servicio de las luchas sociales y la construcción del Socialismo Libertario. Desde la FAR sabemos que el mejor homenaje es continuar su lucha.

HAY UN PASADO DE LUCHA UN PRESENTE DE LUCHA
Y UN FUTURO DE LUCHA
¡ARRIBA LOS QUE LUCHAN!

Elsa Martinez, Edison Canteros, Fernando Diaz, Helvio Mellino, Hernan Ramirez, Marcelo Tello, Pablo Tello, Rafael Tello, Raul Olivera, Elena Quinteros, Juan Errandonea, Gerardo Gatti, Leon Duarte, Alberto "Pocho" Mechoso,María Emilia Islas, Roger Julien, Victoria Grisonas

PRESENTES!!! AHORA Y SIEMPRE!!!!

argentina/uruguay/paraguay / género / opinión / análisis Wednesday March 20, 2019 19:39 byFederación Anarquista Uruguaya

No es lo mismo una trabajadora o desocupada que una milica que reprime en los barrios a las hijas e hijos de las trabajadoras. Este es el día de la mujer de abajo, muchas veces sostén económico del hogar, que se encarga de la crianza de sus hijos e hijas, de las tareas de la casa, entre otras cosas, sin valorización de todo ese trabajo. Hay una cuestión de clase que marca una línea divisoria. No es el día de todas las mujeres, es el día de la mujer que marcha junto a los oprimidos con sus sueños de un mundo distinto y mejor.

Un nuevo 8 de Marzo
POR UN FEMINISMO DE CLASE Y DE ABAJO

El 8 de Marzo se conmemora el Día Internacional de la Mujer Trabajadora. Es el día de la mujer que practica la resistencia, de la mujer que lucha contra el patrón y el Estado. Es un día de nuestra clase, de las de abajo. Su origen está históricamente ahí. El 8 de marzo de 1857 las trabajadoras costureras y textiles de Nueva York se declararon en huelga. En la textil Cotton las trabajadoras fueron encerradas por el patrón para evitar que se unieran a la huelga, prendiendo este fuego a la fábrica con las compañeras dentro. ¡Un crimen de clase! Ese es el origen del 8 de Marzo.

Luego vendrán una serie de movilizaciones con el paso de los años reivindicando esa fecha y recordando a las trabajadoras asesinadas. En estas el papel de la militancia anarquista fue importante. Compañeras trabajadoras, que abrazaron el ideal libertario, organizaron sindicatos, actividades, conferencias sobre diversos temas atinentes a la mujer obrera. Todo ello en el marco de una perspectiva emancipadora de clase y de género. Pese a los roles dominantes determinados desde todos los mecanismos y dispositivos del arriba, se comprendía que la mujer tenía que incorporarse a la lucha igual que el hombre, estar en la primera línea de la pelea en la forja de un mundo más justo, igualitario y solidario.

Entre tantas compañeras, podemos destacar la intensa actividad militante y de protagonismo en distintas revoluciones a Emma Goldman y Louise Michel o Teresa Claramunt, Teresa Mañé y la generación de compañeras integrantes de Mujeres Libres en plena Revolución Española. Compañeras que sufrieron represiones, persecuciones, prisión, clandestinidad y algunas fueron fusiladas, pero siempre fieles a su compromiso con su clase y sus ideas. Mujeres anarquistas, clasistas, anticapitalistas, combativas y solidarias.

En el Río de la Plata están los ejemplos de militancia abnegada de Virginia Bolten, Juana Rouco Buela, María Collazo, solo por mencionar las más notables. Compañeras que organizaban sindicatos de trabajadoras, sostenían publicaciones de combate, daban charlas y conferencias e impulsaban la conquista y defensa de los derechos de la mujer, y que fueron perseguidas y expulsadas de la Argentina por la Ley de Residencia. Aquellas compañeras defendieron reivindicaciones puntuales como la postura a favor del aborto o la abolición de la prostitución, entre otras temáticas que hoy continúan vigentes pero que se presentan a nivel masivo como novedosas, y que estas militantes anarquistas han trabajado hace más de un siglo.

Ya a mediados de la década de 1880, publicaciones anarquistas en nuestro país hablaban acerca del papel de la mujer en la lucha contra el sistema capitalista y por la construcción de una nueva sociedad. Veamos qué dice en 1884 el periódico La Lucha Obrera: “La nueva sociedad se edificará lentamente… y si las mujeres se abstienen de tomar parte en los nuevos arreglos, los hombres no le ofrecen ciertamente el mejor sitio. Es necesario que la mujer pueda poner con el hombre las bases de la sociedad del porvenir”.

Tenemos presente que nos encontramos en una etapa distinta del capitalismo que, pese a mantener su núcleo duro intacto, son muchos los cambios operados. Muchas también las luchas y resistencias de los y las de abajo en todo este periodo, en el que el feminismo ha dado pasos de cierta importancia logrando distintas reivindicaciones y poniendo al descubierto entramados de opresión y discriminación que estaban invisibilizados y hasta naturalizados.

Teniendo todo ello muy en cuenta, en términos de contenido fundamental, los y las anarquistas de FAU ubicamos nuestra concepción del feminismo en esta larga tradición del Anarquismo, donde un conjunto importante de compañeras militantes realizaron valiosos aportes, organizaron pueblo y se jugaron la vida luchando.

La nueva “Marea” feminista

En gran parte como fruto de una larga pelea, en estos últimos años ha crecido la movilización feminista y también la problemática de la mujer en el seno de la sociedad. Se ha reivindicado con énfasis el rol de la mujer y se han puesto en evidencia una serie de opresiones que sufre en el seno de esta sociedad patriarcal y capitalista. Entre otras, se denuncia la violencia de género y los femicidios. Todo ello ha ganado un espacio social importante. Se han hecho visibles ciertas opresiones que siempre se escondían detrás de otras y que son muestra de la brutalidad con que el sistema capitalista opera día a día en la vida cotidiana de la gente, y de cómo ha producido roles con miras a su reproducción permanente. Así, ha hecho frente a las ideas conservadoras que se quieren introducir desde algunos sectores sociales y políticos.

Entendemos que toda esta movilización social, sin soslayar lo que tiene de específico, hay que articularla con otras luchas, y sobre todo, con otros posicionamientos que nos interpelan también, fundamentalmente el de clases oprimidas. Allí es donde reside para este movimiento su potencialidad del carácter rupturista. Esto también vale para gran parte de las movilizaciones por reclamos inmediatos, por ejemplo, a favor de la legalización del aborto en Argentina y en el Ele Nao en Brasil contra Bolsonaro y el machismo de corte fascistoide que naturaliza con su prédica y políticas. Asimismo con esa articulación se fortalecen otras movilizaciones y peleas de los y las de abajo en otros campos específicos.

Una política para lavar y confundir

En fechas recientes, el propio sistema capitalista tuvo la necesidad de intentar hacer un fuerte lavado ideológico respecto a la memoria histórica e identidad de los y las de abajo, especialmente ante el resurgir del movimiento de mujeres con la fuerza de estos últimos años. En ello se percibe una sostenida e intensa campaña de quitarle connotación de clase a la conmemoración del 8 de Marzo, del mismo modo en que ya desde hace un buen tiempo, por diferentes vías, se le ha quitado todo el contenido posible por al 1º de Mayo.

Hoy, en este caso específico, procuran que en general se conmemore el día de la mujer mostrando como iguales a las burguesas y a las trabajadoras, igualando a mujeres millonarias que viven en Carrasco con mujeres de los sectores populares.

Ello se manifiesta claramente y con total desparpajo cuando vemos como figuras mediáticas del 8 de Marzo personajes como Beatriz Argimón o Glenda Rondán; o con la participación en la marcha de mujeres integrantes de los “sindicatos” policiales o las empresarias. Para nosotros no es lo mismo una obrera de la aguja que Beatriz Argimón, una docente que María Julia Muñoz, que, entre otras cosas, aplicó la esencialidad contra las docentes en huelga en el año 2015. No es lo mismo una trabajadora o desocupada que una milica que reprime en los barrios a las hijas e hijos de las trabajadoras. Este es el día de la mujer de abajo, muchas veces sostén económico del hogar, que se encarga de la crianza de sus hijos e hijas, de las tareas de la casa, entre otras cosas, sin valorización de todo ese trabajo. Hay una cuestión de clase que marca una línea divisoria. No es el día de todas las mujeres, es el día de la mujer que marcha junto a los oprimidos con sus sueños de un mundo distinto y mejor. No es el día de mujeres como Angela Merkel, causante del desempleo y hambre del pueblo griego, o Hillary Clinton, responsable de la muerte de miles de niños y mujeres en Libia, o de Marine Le Pen, connotada fascista. Importa y mucho, dónde está ubicado en términos de clase cada grupo o movimiento en la estructura social. Importa mucho ver todo lo ideológico-cultural que pertenece al capitalismo patriarcal, que a través de sus relaciones y mecanismos de opresión trata de reproducir para seguir sembrando miseria, explotación, desigualdad extrema y dominación.

Independencia de clase en toda forma organizativa de los oprimidos

“Una concepción y una práctica de poder popular tiene su producción específica, tiene su propio universo. Tiene su propia producción. Para que juegue como fuerza transformadora, condicionante de coyunturas, produciendo avances desestructurantes hay una condición necesaria: debe mantener en todo momento su independencia. “Independencia de clase” se decía en otros momentos del desarrollo histórico, hoy diríamos, con ajuste al nuevo contexto: independencia de las clases oprimidas, vale decir, de todos los movimientos populares.

Ya es bien sabido, las mallas del poder dominante trituran, manipulan, moldean. Insertan en su seno, partidos, ideologías, movimientos, historias, los amasan y después los devuelven como buenos seguidores de lo viejo y reproductores de lo actual. El mecanismo se repite una y otra vez. Y se reiteran un montón inconmensurables de fuerzas girando en esa rueda loca. A estos dispositivos es a los que hay que dispararle con propuestas y acción de un contenido diferente. Con una coherencia que permita pisar firme. Pues de más está remarcar que la circulación al infinito de las mismas dinámicas y lógicas no puedan crear algo nuevo, sólo recrear lo existente, con mayor o menor fantasía.

Para hacer posible otras relaciones sociales, los hechos parecen indicar la necesidad de uso de otros materiales para esa nueva construcción. Otro enfoque, otra perspectiva, otra lógica, otras prácticas, otros mecanismos. Otro punto de partida. Nada original, es la nueva civilización que bosquejaron los viejos socialistas. Ese proceso debe descansar y desplegarse en una férrea independencia de las clases oprimidas. De un pueblo construyendo su destino al ritmo que las condiciones históricas habiliten. Los escollos, las relaciones, las propias alianzas tácitas y explícitas deben hacerse desde esa perspectiva de independencia. Como no puede ni debe aislarse, como debe estar en el medio del pueblo y los complejos y variables acontecimientos sociales ese factor adquiere una importancia de carácter estratégico de primer orden”. (Documento Wellington Gallarza y Malvina Tavares, Fau-Fag)

8 de marzo y feminismo hoy

Como en todo movimiento de esta dimensión hay diversidad de opiniones y corrientes de pensamiento. Lo mismo pasa con el movimiento obrero y sus organizaciones sindicales. No son pocos los que hablan de “feminismos” para designar esta variedad. Allí encontramos a los sectores más vinculados a la socialdemocracia europea y ONG’s, también a sectores decididamente liberales, hasta en algún caso liderado por alguna ultra millonaria, o a los organismos internacionales como la ONU opinando acerca de cuáles son los principales problemas de las mujeres. También están aquellas corrientes que colocan a la mujer como víctima y la victimizan aún más, tratándola como parte de la población a “la que hay que atender” con alguna política social, pero nunca como sujeto con voluntad propia, y asignándole un rol infamemente prefabricado. Por otra parte están aquellos grupos que ponen el acento principal en la violencia de género y toman esa triste e indignante realidad puntual y existente aislándola del contexto de descomposición social del sistema que lo produce. Por otra parte, un feminismo de clase y emancipador, que entiende que el cambio real y de fondo se va a construir en conjunto, entre los y las de abajo, entre mujeres y hombres del pueblo, sin exclusión de ningún tipo.

Combatiendo el sistema que es padre del engendro histórico infame de todo un disciplinamiento y sus respectivos dispositivos para tratar de mantener esa cruel doble opresión que en determinado grado necesita para su mantenimiento como sistema.

Todos los oprimidos y las oprimidas para ese largo y difícil trayecto de pelea orientado al cambio profundo, para su labor de resistencia y construcción cotidiana, deben munirse de la estrategia correspondiente pues: “En la medida que aumenten las posibilidades de una práctica de la acción directa y de la democracia directa, pueden asumir responsablemente la defensa de sus intereses y adquirir, a su vez, la capacidad necesaria para fortalecer su posibilidad de decisión; madurando en la medida en que se hacen cargo de sus aciertos y sus errores asumiéndolos como propios y evitando subordinarse a planteos externos y ajenos que los colocan en situación subalterna. Los métodos de acción directa deben englobar todos los ámbitos de quehacer social, político, ideológico, cultural, económico, etc. que constituyen la capilaridad y el conjunto de todo el cuerpo social”. (Documento Wellington Gallarza y Malvina Tavares, Fau-Fag).

Es este un día de clase, de compañeras y compañeros que tienen claro que mientras haya capitalismo habrá sociedad patriarcal, injusticias en todos los terrenos, desigualdad creciente y un puñado de dueños del poder y de la riqueza. Esto no significa posponer en nada la lucha cotidiana de la mujer por múltiples reivindicaciones de corto y mediano plazo.

Reivindicamos, entonces, a las mujeres resistentes integrantes de las clases populares: trabajadoras, desocupadas, amas de casa, estudiantes, presas, a todo el conjunto de mujeres que codo a codo con los hombres, forman parte del pueblo, de las clases oprimidas que no se resignan a vivir miserablemente y que luchan y sueñan por nuevas y justas relaciones sociales. Y porque entendemos que la perspectiva es de Emancipación Social, es que creemos que debe potenciarse una visión clasista del feminismo, enraizada en las luchas populares, en clave de ruptura, camino hacia el Socialismo y la Libertad.

Esa es para nosotros la cuestión central: la emancipación es del pueblo en su conjunto, de todos los oprimidos y las oprimidas. Al decir de Bakunin no somos verdaderamente libre más que cuando todos los seres humanos que nos rodean, hombres y mujeres, son verdaderamente libres. Siempre teniendo presente lo específico de esta fuerza social de mujeres, igualmente podemos decir que en lo de fondo es un tema de clase, más que de género, en este sentido bien puede parafrasearse aquello de Chomsky: la clase trasciende al género. La emancipación debe ser protagonizada por las clases oprimidas en su conjunto. Todos los logros que vayan realizando las fuerzas sociales con resistencia y lucha deben tener presente ese horizonte fundamental. No es tarea sencilla pero no hay duda: “La complejidad que reviste un proceso de transformación exige un alto nivel de comprensión de los mecanismos sociales. Obliga a caminar con un proyecto finalista de tal ductilidad que pueda ser operativo en las más diversas circunstancias coyunturales. Plantearse y resolver problemas, planificar periodos de acción, estar atento a los cambios, estimar las fuerzas propias, las del enemigo y de amigos puntuales. Desarrollar una capacidad de análisis que permita visualizar acontecimientos para poder operar con mayor eficacia en ellos. Trabajar por un desarrollo técnico y político que permita la incidencia pertinente… asegurar la continuidad de la estrategia… Ubicar lo más precisamente posible al Estado como estructura política especial del enemigo de clase; toda su capacidad represiva, todas sus instituciones de “perversa fantasía”: elecciones, parlamentos, etc. Pero teniendo presente al mismo tiempo que el poder dominante no se encuentra solamente ahí, que corre por distintas arterias del cuerpo social”. (Documento Wellington Galarza y Malvina Tavares, Fau-Fag)

Resumiendo. El sistema capitalista quiere llevar el agua a su molino

Señalamos antes que en los últimos años las movilizaciones del 8 de Marzo han tomado una masividad inédita. Ello ocurre a lo largo y ancho del mundo. Esa lucha histórica bien lo merece, su contenido aún más. Pero también, una vez más debemos estar alerta ante las estrategias que intenta el enemigo de clase. Diversas instituciones del sistema capitalista, han promovido sútil y tramposamente un “feminismo integrado” al propio sistema. Pretenden, como ha ocurrido en los medios obreros clásicos, realizar su política de “conciliación de clase”. Hay fuerte incidencia de las corrientes liberales y de la socialdemocracia para tratar de domesticar a un movimiento con un potencial cuestionador y movilizador importante. En Uruguay es claro y este fenómeno ya tiene algunas décadas, el despliegue de varias ONG’s que con una política totalmente socialdemócrata, desarrollan una concepción de la mujer como “objeto” al que hay que atender o estudiar como decíamos más arriba. No está en su concepción organizar para luchar, menos aún el anticapitalismo. En todo caso, suman su voz a un planteo muy útil al sistema que es el de la “cuota” en cargos de gobierno, haciendo causa común con la clase política. Intentando llevar el feminismo a ese corral de ramas de la institucionalidad burguesa.

Claro está, para el sistema capitalista es útil un feminismo que no cuestione las bases estructurales de la sociedad, que solamente coloque la problemática en compartimentos puntuales. Al sistema no le interesa nada un feminismo que critique la incidencia de las estructuras sociales en las relaciones humanas. De cómo las clases sociales, toda la estructura de poder dominante, opera e influye en la problemática de género. Tratan de presentar tramposamente como motivos principales aquellos, que pese a tener su importancia puntual, son secundarios. Pero no siempre logran sus maquiavélicos propósitos, hay sectores que tienen presente cuales son unos y otros objetivos de la lucha.

Es así que debemos destacar en América Latina, las movilizaciones y coordinaciones de movimientos feministas cuyos planteos son de clase en Brasil, Argentina, Bolivia, Chile, México etc. y donde esa lucha se articula con otras. Un saber que producto de sufrimientos y resistencias lo fue indicando: la lucha de las mujeres no puede ser una lucha aislada, se debilita y debilita la estructura de pelea de los oprimidos y las oprimidas de la que forma parte.

“ ´El sujeto también es una producción histórica´” nos avisan los estudiosos y por lo tanto hay que poner en funcionamiento prácticas de liberación que lo vayan produciendo y organizando. O fortalecer aquellas que ya están funcionando… Siendo así, otro sujeto histórico no vendrá de la nada, no aparecerá como por arte de magia, deberá ser el fruto de prácticas que internalicen otras cuestiones que chocan con lo dominante. La participación efectiva, la autogestión, la acción directa, la forma federal de funcionamiento realmente democrático, la solidaridad y apoyo mutuo, necesitan de mecanismos, organizaciones, prácticas regulares para su desarrollo. Y sólo si se produce en el pueblo podrá hacer realidad el cambio… necesita constantemente organización en el seno de su activa creación. La continuidad que necesita, para un despliegue que permita el cambio, requiere de una sostenida estrategia. Una estrategia coherente, para que no se desteja lo que en un momento dado se teje. Una estrategia que tenga en su interior un mundo distinto que va desplegando desde el seno de otro que le es antagónico”. (Documento Wellington Gallarza y Malvina Tavares, Fau-Fag)

Nuestra plena identificación con el 8 de marzo
Por un feminismo de clase y de abajo

Porque somos anticapitalistas. Porque creemos que el patriarcado está en la composición misma de la estructura capitalista. Porque queremos la igualdad social entre los seres humanos. Porque estamos convencidos que todo esto solo puede lograrse en una organización social totalmente distinta a la actual. Porque queremos que todas las fuerzas sociales converjan en la formación de un Pueblo Fuerte. Porque bregamos por un Frente de categorías sociales y clases oprimidas. Por todo ello impulsamos un feminismo clasista, de abajo, resistente. Lo entendemos en el seno de las luchas del pueblo, con inserción social y protagonismo de las compañeras, hombro con hombro con los compañeros. Deben ir juntas las luchas populares, nos debe cohesionar una ideología de unidad de los y las de abajo. Porque el camino final de emancipación es de socialismo y libertad para todas y todos.

En esa senda han militado numerosas compañeras libertarias a lo largo de la historia que siempre recordamos. Por esa senda pretendemos que se continúe construyendo el feminismo libertario de FAU.

Construyendo un pueblo Fuerte todos los días.
Por avanzar sin tregua hacia el Poder Popular
Por el socialismo y la libertad
¡Arriba las y los que luchan!

FEDERACIÓN ANARQUISTA URUGUAYA

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