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brazil/guyana/suriname/fguiana / género / opinión / análisis Wednesday April 15, 2020 05:42 byCoordenação Anarquista Brasileira


Las mujeres que formamos parte de las organizaciones de la Coordinadora Anarquista Brasileña nos entendemos como parte de una larga tradición de mujeres anarquistas que han denunciado y luchado radicalmente contra las opresiones de género; por lo tanto, también la explotación del trabajo adquiere una especificidad para nosotras. Formamos parte de la tradición de las muchas, muchas mujeres anarquistas que, aunque borradas por la historia de los de arriba, han chocado de frente con la violencia que sufrimos por ser mujeres; mujeres que han guiado nuevas formas de amar y han problematizado el modelo de familia burguesa que es la base del sistema; mujeres que reaccionaron a la violencia machista, a menudo procedentes de sus propios camaradas; mujeres autodidactas, que promovieron la alfabetización y pensaron en una educación liberadora, que actuaron en la prensa creando y escribiendo en periódicos libertarios; ¡mujeres que se levantaron en armas! Estas mujeres intrépidas e insumisas lucharon contra un sistema opresivo por una vida digna y libre y sembraron semillas de liberación en todo el mundo. Hay muchas luchadoras anónimas borradas en la historia de los hombres. Hay muchas que se han ido antes que nosotras, muchas que no lo están. Llevamos en nosotras su legado.


Esta historia no empezó con nosotras, ni termina mañana. Hay mucha violencia y hay mucho que hacer.

En el espíritu de Mujeres Libres, publicamos las reflecciones accumuldas y acuerdos que hemos construido a nivel nacional hasta ahora, así como la síntesis de la perspectiva del feminismo que hemos construido en nuestras organizaciones y en los espacios de lucha en los que estamos insertas.

Como anarquistas, creemos que la lucha antipatriarcal y el feminismo, así como la lucha antiracista y anticolonial, son estrategias fundamentales para destruir este sistema. Entendemos que las relaciones de poder están estructuradas de manera específica, y es necesario entenderlas si queremos destruir el sistema de opresión en su conjunto. Creemos en la construcción de una militancia que tenga una participación activa en las organizaciones populares; que desarrolle la acción a través de la acción directa y la democracia directa. En este sentido, defendemos un feminismo clasista y de base. Nuestro feminismo es una lucha social y colectiva. No creemos en una especialización de la lucha feminista, sino que el feminismo debe pasar por todas nuestras organizaciones; que las formulaciones y metodologías feministas pueden apuntar no a la libertad individual, sino a la conquista de la libertad de cada territorio y de cada cuerpo oprimido.

Esta es nuestra concepción.

¿Cuáles son nuestras directrices?

Históricamente, el anarquismo ha luchado contra las diversas opresiones sufridas por lxs de abajo; por lo tanto, ha entendido que lxs oprimidxs estaban más allá de una categoría de clase restringida. Al adoptar una visión amplia de la clase, el anarquismo señaló la idea de que las opresiones a las que estamos sometidxs están estructuradas de las más diversas maneras. Así, el feminismo que nosotrxs lxs anarquistas reclamamos no podría tener como su centralidad sólo la idea de clase, por ejemplo. Tal corte nos llevaría a un análisis superficial, en el que el género y la raza no tendrían relevancia, y por lo tanto no estaríamos cerca de la realidad social que experimentamos. Al final, tal recorte tampoco estaría de acuerdo con nuestra concepción del anarquismo.

Es debido a los análisis restringidos sólo a los recortes de clase que hay, por ejemplo, espacios en el movimiento negro donde la cuestión del género está en segundo plano y las mujeres negras son silenciadas. O, por otro lado, al no acercarnos a la clase, corremos el riesgo de elaborar un análisis separado de la realidad material de la cuestión negra periférica, por ejemplo. De la misma manera, también hay espacios de mujeres donde no se discute ni la clase ni la raza, y las mujeres trabajadoras y negras no pueden reunirse, y mucho menos identificarse con los discursos y discusiones que allí se hacen. O bien, hay ciertos espacios donde se aplica una centralidad sólo en el recorte de clase, las cuestiones de raza y género están en el fondo, y las mujeres blancas y no blancas no se sienten cómodas o identificadas en absoluto.

Entendemos que la opresión de género está correlacionada con el tema de la raza y la clase, y esto es algo que cambia de acuerdo a los contextos sociales y materiales en los que los sujetos están insertos. En este sentido, la idea de "interseccionalidad" nos sirve como instrumento de análisis de la dominación, ayudándonos a comprender ciertas cuestiones. En este sentido, entendemos que las opresiones son transversales (se cruzan y son atravesadas por otras opresiones), estando presentes en todos los ámbitos de nuestra vida y en la sociedad. Sin embargo, no podemos partir de eso y confundir este carácter transversal con la lectura de que las opresiones serían como algo totalmente homogéneo o que serían simplemente una suma de varios tipos de opresiones. Además, debemos ver la realidad social como un constructor de la opresión y no como una consecuencia. Al mismo tiempo, no podemos pensar sólo en cuestiones de teoría o ideología sin mirar y comprender cómo suceden las cosas en la práctica (y materialmente), para no perder de vista el hecho de que nuestro feminismo está lejos de la liberación individual o el comportamiento, sino que es una lucha social y colectiva.

Por lo tanto, para nosotrxs en la CAB, nuestro feminismo sólo puede ser el "feminismo de lxs de abajo", que considera las condiciones de género, raza, clase y diversidad sexual, entendiendo que estos elementos y sus relaciones de poder van juntos para estructurar las relaciones de dominación que pasan por nosotrxs.

En resumen, creemos que nuestro feminismo como anarquistas específistas debe ser un feminismo clasista, antiracista, anticapitalista, no exclusivo (y trans-inclusivo) con una perspectiva revolucionaria y de ruptura con el Estado.

Crítica al feminismo liberal eurocéntrico

Como mujeres que creemos en la lucha junto a lxs de abajo, las anarquistas tenemos desacuerdos y críticas al feminismo liberal eurocéntrico. En el curso de su desarrollo, el feminismo liberal ha guiado las libertades individuales, manifestando y defendiendo una visión de que "todos somos iguales". En esta trayectoria, se intentó equiparar a las mujeres con los hombres blancos y burgueses, reclamando para ellas los mismos derechos que él. Al igual que las concepciones del liberalismo, este feminismo termina haciendo recortes que se limitan al nivel del individualismo.

Así, nuestra crítica al feminismo liberal se refiere a su defensa de la liberación individual solamente, sin reflexión de clase. Así, reproduce la lógica capitalista cuando piensa en la emancipación de la mujer sólo como reconocimiento y movilidad social, por ejemplo, dentro de una sociedad que sigue siendo desigual. En esta concepción, las mujeres tendrían derecho a estar en los mismos puestos de trabajo que los hombres, pero cuando están allí, la lógica de la desigualdad sigue reproduciéndose. Este feminismo liberal se ha apropiado de conceptos y directrices que son históricos de la lucha popular y de las mujeres. Se apropia de manera distorsionada de muchos conceptos para que se amolden a los preceptos liberales y neoliberales. Esta apropiación sirve al capitalismo de muchas maneras. Un ejemplo es el uso de la idea misma de igualdad por parte del mercado, con su propaganda de masas, que contribuye a la naturalización de una supuesta "igualdad" que ya existe, naturalizando también las lógicas del capitalismo y del Estado, que permanecen intactas. Así, el mercado alimenta la falsa ilusión de igualdad, predicando como "empoderamiento" que las mujeres pueden "tener éxito en las grandes empresas", en las posiciones del Estado, etc., alcanzando altos cargos o liderazgo, en una lógica meritocrática. Sin embargo, cuando están en estos puestos, siguen trabajando para y dentro del sistema, sin cuestionar por qué otras mujeres no han "triunfado", sin atribuir esta desigualdad al sistema capitalista.

Este proceso de distorsión también se produjo con el concepto de "Empoderamiento", cuyos contornos fueron dados por la labor de la pedagogía crítica freireana. Es importante recordar que este concepto nació enraizado en los movimientos populares, siendo apropiado de manera distorsionada por el feminismo liberal. Por eso, cuando hablamos de Empoderamiento, debemos llevarlo a su raíz colectiva. Sólo el empoderamiento colectivo marcará la diferencia en la lucha de las mujeres.

Para el feminismo liberal, una "igualdad" simulada dentro del propio sistema capitalista es suficiente. Para nosotras es necesario derrocar el capitalismo y el Estado. Y esto es una condición para la construcción de la verdadera libertad e igualdad para las mujeres. En este sentido, también observamos que debemos ir más allá del carácter eurocéntrico de este feminismo. Para ello, tomamos como referencia la lectura de lo que las mujeres kurdas están construyendo y su crítica al carácter eurocéntrico que ha influido en la construcción del feminismo en el mundo. Es necesario que construyamos un feminismo con los pies en el suelo de nuestra propia realidad latinoamericana. Y esto pasa por la comprensión de nuestra propia historia y nuestra propia construcción como mujeres latinas, haciendo uso de nuestras experiencias y nuestras acumulaciones, deconstruyendo y construyendo conceptos que parten de nuestra realidad concreta.

Para un feminismo trans

Para nosotras, mujeres anarquistas específicas, es extremadamente importante avanzar en la concepción del feminismo que queremos construir a nivel nacional. Por lo tanto, es necesario dejar claro que nuestro feminismo incluye a las personas trans (hombres y mujeres). Por eso, no nos identificamos con el "feminismo radical" (o con un feminismo trans-exclusivo) porque, como anarquistas, defendemos el fin de todas las dominaciones en la sociedad. Para nosotras no tiene sentido pensar en un feminismo que excluya a lxs oprimidxs, a lxs que están siendo abusadxs y masacradxs por la transfobia impregnada en nuestra sociedad cada día. Necesitamos preservar y defender la dignidad, el respeto y el derecho de todas las personas, absolutamente todxs lxs seres humanos. Por supuesto, no podemos dejar de relacionar la heteronormatividad con el machismo. Este es un factor que termina reverberando en la discusión sobre la construcción de la familia y el trabajo. Por lo tanto, es importante considerar el tema de la masculinidad como una discusión de género también, ya que todxs estamxs afectadxs por ella y la forma en que la gente la ve.

Rechazo de un feminismo exclusivo de las mujeres

También creemos que los espacios exclusivos son importantes para fortalecer a las personas de un determinado grupo social y que debemos comprender y respetar sus necesidades. Por lo tanto, no vemos ningún problema en tener espacios exclusivos (incluyendo, entendemos su fuerza, importancia y necesidad) cuando las demandas surgen en los espacios que construimos, pero entendemos que el movimiento no debe ocurrir sólo de esta manera. Por lo tanto, creemos que también necesitamos tener espacios mixtos, porque el tema del género es algo que atraviesa la realidad de los hombres y las mujeres, y no sólo de las mujeres. Los hombres también sienten diversas presiones de la sociedad para realizar sus masculinidades de la manera que el sentido común ya ha determinado para ellos hace cientos de años. Por ello, entendemos la importancia de contar también con espacios propios de formación, discusión y debate para poder pensar nuevas formas de actuación en el ámbito político y social; revisando las actitudes y vicios que el machismo estructural de la sociedad les hace reproducir diariamente, ya sea en su vida personal, profesional o política. También tenemos que entender que la inclusión de los hombres cis es diferente de la inclusión de las personas trans. Entendemos entonces que una mujer trans, por ejemplo, debe insertarse en un espacio exclusivo de mujeres y que un hombre trans debe insertarse en un espacio de hombres y ambos deben ser aceptados en dichos espacios.

Defender la ampliación de los derechos sociales a través de la lucha popular y la acción directa

Evaluando que la lucha de las mujeres a menudo necesita pasar por la conquista de programas muy básicos que seguirían siendo responsabilidad del Estado, reflexionamos que no debemos abandonar estos programas, ya que no podemos esperar la revolución para conquistar los derechos básicos. En otras palabras, no podemos trabajar sólo con el programa máximo. La revolución social se construirá en los procesos cotidianos de lucha y poder popular, y también en los avances y conquistas de más políticas y derechos, así como su mantenimiento.

Las mujeres son las primeras en ser desatendidas, son las primeras en ser despedidas en una crisis, son las que más sufren por el aumento del valor de los alimentos y el costo de la vida. En cuanto a la maternidad, los mismos espacios de reproducción de la maternidad terminan siendo apropiados por el Estado (Pre-natal, guarderías, etc.). Nos situamos en la lucha por estas directrices básicas dentro de los límites del Estado porque se le debe exigir que garantice esos derechos y, si el Estado no los proporciona, debemos quitárselos, con nuestras manos y nuestra lucha. Así es como defendemos la lucha por la vivienda, las guarderías, el parto humanizado y una mejor asistencia en los hospitales, la educación y la salud, que afectan directamente a la vida de las mujeres del pueblo.

Somos conscientes de que estamos reclamando al Estado, aunque anhelamos su fin. Por otro lado, nuestra posición es de confrontación y no de preguntar al Estado. Nos enfrentamos al Estado para que pueda proporcionar hoy lo que es urgente para la vida de las mujeres de abajo. En este sentido, hemos optado por utilizar el término "políticas públicas" en lugar de "reformas". Lo que exigimos en el enfrentamiento con el Estado es la viabilidad de políticas públicas que marquen la diferencia para las mujeres. Y siempre es una demanda de derechos que viene a través de la lucha y la organización popular. Junto a esto, creemos y buscamos sembrar experiencias autónomas de las mujeres dentro de sus comunidades. Si bien el Estado no garantiza políticas que puedan proporcionar el mínimo, debemos construir, apoyar y defender, junto con las comunidades, experiencias autogestionadas y autónomas que tengan como objetivo organizar salidas colectivas para la vida de las mujeres. Por ello, debemos construir y solidarizarnos con las experiencias de autoorganización colectiva de la atención infantil, las posibilidades de construcción de "cooperativas" o de trabajo cooperativo, que son salidas para el mantenimiento de las mujeres en las comunidades. Estas experiencias son procesos que contribuyen a la construcción del poder popular, la autogestión, la autonomía y el empoderamiento de las mujeres de abajo y las trabajadoras. Principios que defendemos; y por lo tanto son también nuestras tareas y responsabilidad.

Así, nos ponemos al lado de las mujeres de abajo en esta lucha que pasa por derechos básicos, pero que debe llegar a transformaciones revolucionarias. En esta construcción, defendemos la lucha popular y la acción directa en la conquista de los derechos y el avance para el poder popular, así como defendemos la estrategia de la Autodefensa no sólo en el sentido corporal, sino también una postura colectiva, siendo pensada, elaborada y trabajada junto con nuestrxs compañeras y compañeros. En este proceso, estamos construyendo diariamente, en la lucha, la ruptura con el Estado, el capitalismo y el patriarcado, y el avance hacia la construcción de la autoorganización y la autonomía.

Armadas con estos amplios principios y construyendo un feminismo basado en la relación entre la práctica y la teoría, nos colocamos en las filas de las luchas de las mujeres, como anarquistas y feministas! Que el feminismo sea una realidad para las mujeres de abajo y que las luchas de las mujeres crezcan y se extiendan con combatividad, apoyo mutuo y hermandad a todos los rincones del mundo!

¡Por el poder del pueblo!

¡Por una vida digna, libre y no sumisa!

¡Arriba las que luchan!


Traducción desde el portuges : Relaciones Internacionales de UCL (francia)

brésil/guyane/suriname/guinée française / genre / opinion / analyse Wednesday April 15, 2020 04:58 byCoordenação Anarquista Brasileira

Production du GT (groupement de tendance) de genre de la CAB.

Face au scénario actuel (et, il convient de le dire, un scénario qui apporte des conditions de vie et d'existence jusqu'alors inimaginables pour la plupart d'entre nous), nous ne pouvons pas ne pas débattre de la manière dont les femmes qui constituent les secteurs les plus vulnérables de la société ont ressenti beaucoup plus violemment les restrictions imposées par ce contexte de pandémie. Les inégalités sociales, les oppressions qui ont fondé l'État brésilien et les violations constamment déclenchées contre le peuple ont historiquement eu un impact particulier sur les femmes. Après tout, ce sont elles qui constituent de manière significative la base de la pyramide d'exploitation de la force de travail ; ce sont elles qui détiennent les salaires les plus bas ; ce sont elles qui représentent dans leur grande majorité le corps des travailleuses domestiques ; ce sont elles qui occupe la place de chefs de famille où le géniteur non seulement ne se rend pas présent mais abandonne aussi financièrement et émotionnellement sa femme et ses fils et filles ; Ce sont elles qui sont en majorité en première ligne lors des premiers contacts qui se produisent en arrivant dans les services de santé ; ce sont aussi celles qui risquent le plus de mourir dans l'isolement de leur foyer, car elles partagent dans la résidence l'espace avec un partenaire agresseur, conséquence cruelle des structures machistes dans lesquelles nous sommes créés.

Outre ces réalités, nous avons encore la misère, le chômage, le désespoir et tant de conditions de vie défavorables aux recommandations pour se protéger de la contamination par COVID-19. Il existe de nombreuses poches de pauvreté au Brésil. Le manque d'eau est une réalité dans de nombreux foyers. L'isolement (si recommandé par les autorités sanitaires) est quelque chose d'impossible pour beaucoup de ces travailleuses, en particulier celles qui travaillent comme domestiques. Ce n'est pas pour rien que nous avons récemment appris le décès d'une femme de ménage, qui avait continuée à travailler chez ses employeurs qui étaient en quarantaine. Il convient de mentionner : pouvez-vous deviner la couleur et la classe de cette bonne qui a été victime des privilèges de ces employeurs ? La crise de la pandémie a de la couleur, du genre et de la classe ! Nous devons exiger que nos droits soient respectés et nous devons continuer à nous battre pour une vie digne !

C'est dans ce sens que nous, femmes de la Coordination Anarchiste Brésilienne, publions ce texte de réflexion qui se propose de présenter notre conception du féminisme. Notre combat est pour une société libre de toute forme d'oppression et d'exploitation. Nous n'acceptons donc en aucune façon de fermer les yeux ou de ralentir, même dans le contexte d'une pandémie, nos analyses, qui pointent vers la lutte contre le racisme, contre le machisme et le patriarcat, contre l'État et son projet génocidaire et contre le Capital dans sa logique de mort au peuple et de protection des patrons. Que nos débats ne s'arrêtent pas, tout comme notre lutte et notre résistance se poursuivent jour après jour ! Pour le pouvoir populaire ! Les femmes sont des résistantes dans la lutte pour une vie digne !


Nous, les femmes qui faisons partie des organisations membre de la Coordination Anarchiste Brésilienne, nous faisons partie d'une longue tradition de femmes anarchistes qui ont radicalement dénoncées et luttées contre les oppressions de genre ; aussi, l'exploitation du travail acquiert-elle pour nous une spécificité. Nous faisons partie de la tradition des très nombreuses femmes anarchistes qui, bien qu'effacées par l'histoire de celles d'en haut, ont affronté en face la violence que nous subissons parce que nous sommes des femmes ; des femmes qui ont guidé de nouvelles façons d'aimer et ont problématisé le modèle familial bourgeois qui est à la base du système ; des femmes qui ont réagi à la violence machiste, souvent de la part de leurs propres camarades ; des femmes autodidactes, qui ont promu l'alphabétisation et pensé à une éducation libératrice, qui ont agi dans la presse en créant et en écrivant dans des périodiques libertaires ; des femmes qui se sont levées en armes! Ces femmes courageuses et insoumises ont lutté contre un système oppressif pour une vie digne et libre et ont semé des graines de libération dans le monde entier. Il y a beaucoup de combattantes anonymes effacées dans l'histoire des hommes. Il y en a beaucoup qui nous ont précédés, beaucoup qui ne sont pas. Nous portons en nous leur héritage.

Cette histoire n'a pas commencé avec nous et ne se termine pas demain. Les violences sont nombreuses et il y a beaucoup à faire.

Dans l'esprit des Mujeres Libres, nous publions les réfléxions et les accords que nous avons construits au niveau national jusqu'à présent, ainsi que la synthèse de la perspective du féminisme que nous avons construite dans nos organisations et dans les espaces de lutte dans lesquels nous sommes insérées.

En tant qu'anarchistes, nous pensons que la lutte anti-patriarcale et le féminisme, ainsi que la lutte antiraciste et anticoloniale, sont des stratégies fondamentales pour détruire ce système. Nous comprenons que les relations de pouvoir sont structurées de manière spécifique, et il est nécessaire de les comprendre si nous voulons détruire le système d'oppression dans son ensemble. Nous croyons à la construction d'un militantisme qui a une participation active dans les organisations populaires ; qui développant l'action directe et la démocratie directe. En ce sens, nous défendons un féminisme de classe et de base. Notre féminisme est une lutte sociale et collective. Nous ne croyons pas à une spécialisation de la lutte féministe, mais au fait que le féminisme doit passer par toutes nos organisations ; que les formulations et les méthodologies féministes peuvent viser non pas la liberté individuelle, mais la conquête de la liberté de chaque territoire et de chaque corps opprimé.

Voici notre concept.

Quelles sont nos lignes directrices ?

Historiquement, l'anarchisme a lutté contre les diverses oppressions subies par les gens d'en bas ; il a donc compris que les opprimé-e-s ne faisaient pas partie d'une catégorie de classe restreinte. En adoptant une vision large de la classe, l'anarchisme a fait ressortir l'idée que les oppressions auxquelles nous sommes soumis sont structurées de la manière la plus diverse. Ainsi, le féminisme que nous, anarchistes, revendiquons ne pouvait pas avoir pour seule centralité l'idée de classe par exemple. Une telle coupure nous conduirait à une analyse superficielle, dans laquelle le sexe et la race n'auraient aucune pertinence, et nous ne serions donc pas proches de la réalité sociale que nous connaissons. En fin de compte, une telle coupure ne serait pas non plus en accord avec notre conception de l'anarchisme.

C'est en raison d'analyses limitées uniquement à la question de classe qu'il existe, par exemple, des espaces dans le mouvement noir où la question du genre est à l'arrière-plan et où les femmes noires sont réduites au silence. Ou, au contraire, en ne s'approchant pas de la classe, on risque d'élaborer une analyse détachée de la réalité matérielle de la question noire périphérique, par exemple. De la même manière, il existe aussi des espaces féminins où l'on ne parle ni de classe ni de race, et où les femmes noires et les femmes actives ne peuvent se rencontrer, et encore moins s'identifier aux discours et aux discussions qui s'y déroulent. Ou encore, il y a certains espaces où une centralité n'est appliquée que dans le découpage des classes, où les questions de race et de sexe sont à l'arrière-plan, et où les femmes blanches et non blanches ne se sentent pas du tout à l'aise ou identifiées.

Nous comprenons que l'oppression de genre est corrélée avec la question de la race et de la classe, et c'est quelque chose qui change selon les contextes sociaux et matériels dans lesquels les sujets sont insérés. En ce sens, l'idée d'"intersectionnalité" nous sert d'instrument d'analyse de la domination, nous aidant à comprendre certaines questions. En ce sens, nous comprenons que les oppressions sont transversales (elles se croisent et sont traversées par d'autres oppressions), étant présentes dans tous les domaines de notre vie et dans la société. Cependant, nous ne pouvons pas partir de là et confondre ce caractère transversal avec une lecture selon laquelle les oppressions seraient comme quelque chose de totalement homogène ou qu'elles seraient simplement une somme de plusieurs types d'oppressions. En outre, nous devrions considérer la réalité sociale comme un constructeur de l'oppression et non comme une conséquence. En même temps, nous ne pouvons pas nous contenter de réfléchir à des questions de théorie ou d'idéologie sans examiner et comprendre comment les choses se passent dans la pratique (et matériellement), afin de ne pas perdre de vue que notre féminisme est loin d'être une libération ou un comportement individuel, mais qu'il est une lutte sociale et collective.

Par conséquent, pour nous, au sein du CAB, notre féminisme ne peut être que le "féminisme de celles d'en bas", qui considère les conditions de genre, de race, de classe et de diversité sexuelle, en comprenant que ces éléments et leurs relations de pouvoir vont ensemble pour structurer les relations de domination qui nous traversent.

En résumé, nous pensons que notre féminisme en tant qu'anarchistes espécifistes devrait être un féminisme de classe, antiraciste, anticapitaliste, non exclusif (et trans-inclusif) avec une perspective révolutionnaire et de rupture avec l'État.

Critique du féminisme libéral eurocentré

En tant que femmes qui croient à la lutte aux côtés de celles d'en bas, nous, les anarchistes, avons des désaccords et des critiques à l'égard du féminisme libéral eurocentré. Au cours de son développement, le féminisme libéral a guidé les libertés individuelles, en manifestant et en défendant une vision selon laquelle "nous sommes tous égaux". Dans cette trajectoire, on a tenté d'assimiler les femmes aux hommes blancs et bourgeois, en revendiquant pour eux les mêmes droits que lui. Comme les conceptions du libéralisme, ce féminisme finit par faire des découpages qui se limitent au niveau de l'individualisme.

Ainsi, notre critique du féminisme libéral se réfère à sa défense de la seule libération individuelle, sans réflexion de classe. Ainsi, elle reproduit la logique capitaliste lorsqu'elle ne considère l'émancipation des femmes que comme une reconnaissance et une mobilité sociale par exemple, au sein d'une société qui reste inégale. Dans cette conception, les femmes auraient le droit d'occuper les mêmes emplois que les hommes, mais lorsqu'elles y sont, la logique de l'inégalité continue de se reproduire. Ce féminisme libéral s'est approprié des concepts et des lignes directrices historiques de la lutte populaire et des femmes. Elle s'approprie de manière déformée de nombreux concepts pour les modeler sur des préceptes libéraux et néolibéraux. Cette appropriation sert le capitalisme de nombreuses façons. Un exemple est l'utilisation de l'idée même d'égalité par le marché, avec sa propagande de masse, qui contribue à la naturalisation d'une prétendue "égalité" qui existe déjà, en naturalisant également les logiques du capitalisme et de l'État, qui restent intactes. Ainsi, le marché alimente la fausse illusion de l'égalité, pointant comme "empowerment" que les femmes puissent "réussir dans les grandes entreprises", dans les postes de l'Etat, etc., atteindre des postes élevés ou de direction, dans une logique méritocratique. Cependant, lorsqu'elles occupent ces postes, elles continuent à travailler pour et dans le système, sans se demander pourquoi d'autres femmes n'ont pas "réussi", sans attribuer cette inégalité au système capitaliste.

Ce processus de distorsion s'est également produit avec le concept "d'Empowerment", dont les contours ont été donnés par les travaux de la pédagogie critique de Freir. Il est important de rappeler que ce concept est né enraciné dans les mouvements populaires, étant approprié de manière déformée par le féminisme libéral. C'est pourquoi, lorsque nous parlons de l'autonomisation, nous devons la ramener à sa racine collective. Seule l'autonomisation collective fera une différence dans la lutte des femmes.

Pour le féminisme libéral, une "égalité" simulée au sein même du système capitaliste suffit. Pour nous, il est nécessaire de renverser le capitalisme et l'État. Et c'est une condition pour la construction d'une véritable liberté et d'une véritable égalité pour les femmes. En ce sens, nous constatons également qu'il faut dépasser le caractère eurocentré de ce féminisme. Pour cela, nous prenons comme référence la lecture de ce que les femmes kurdes construisent et leur critique du caractère eurocentré qui a influencé la construction du féminisme dans le monde. Il est nécessaire que nous construisions notre féminisme en gardant les pieds sur terre et en rapport à notre propre réalité latino-américaine. Et cela passe par une compréhension de notre propre histoire et de notre propre construction en tant que femmes latines, en utilisant nos expériences et l'accumulations de nos réfléxions et pratiques, en déconstruisant et en construisant des concepts qui partent de notre réalité concrète.

Pour un trans féminisme

Pour nous, femmes anarchistes éspécifistes, il est extrêmement important d'avancer dans la conception du féminisme que nous voulons construire au niveau national. Par conséquent, il est nécessaire de préciser que notre féminisme inclut les personnes trans (hommes et femmes). Ainsi, nous ne nous identifions pas au "féminisme radical" (ou à un féminisme trans-exclusif) car, en tant qu'anarchistes, nous défendons la fin de toutes les dominations dans la société. Pour nous, cela n'a aucun sens de penser à un féminisme qui exclut les opprimé-e-s, les personnes qui sont violées et massacrées par la transphobie imprégnant notre société au quotidien. Nous devons préserver et défendre la dignité, le respect et le droit de toutes les personnes, absolument de tou-te-s les êtres humains. Bien sûr, nous ne pouvons pas ne pas associer l'hétéronormativité au machisme. C'est un facteur qui finit par se répercuter dans la discussion sur la construction de la famille et du travail. Il est donc important de considérer la question de la masculinité comme une discussion sur le genre également, puisque nous sommes tou-te-s concerné-e-s par la masculinité et la façon dont les gens la perçoivent.

Refus d'un féminisme exclusivement de femmes

Nous pensons que les espaces exclusifs sont importants pour renforcer les personnes d'un certain groupe social et que nous devons comprendre et respecter leurs besoins. Par conséquent, nous ne voyons aucun problème à avoir des espaces exclusifs (y compris, nous comprenons leur force, leur importance et leur besoin) lorsque les demandes se présentent dans les espaces que nous construisons, mais nous comprenons que le mouvement ne doit pas se produire uniquement de cette manière. Ainsi, nous pensons qu'il faut aussi avoir des espaces mixtes, parce que la question du genre est quelque chose qui traverse la réalité des hommes et des femmes, et pas seulement des femmes. Les hommes ressentent également diverses pressions de la société pour qu'ils exercent leur masculinité comme le bon sens l'a déjà déterminé pour eux il y a des centaines d'années. Nous comprenons donc l'importance d'avoir également leurs propres espaces de formation, de discussions et de débats pour pouvoir penser de nouvelles façons d'agir au niveau politique et social ; en passant en revue les attitudes et les vices que le machisme structurel de la société leur fait reproduire quotidiennement, que ce soit dans leur vie personnelle, professionnelle ou politique. Nous devons également comprendre que l'inclusion des hommes cis est différente de l'inclusion des personnes trans. Nous comprenons alors qu'une femme trans, par exemple, doit s'insérer dans un espace réservé aux femmes et qu'un homme trans doit s'insérer dans un espace réservé aux hommes et que les deux doivent être acceptés dans les dits espaces.

Défendre l'élargissement des droits sociaux par la lutte populaire et l'action directe

En évaluant que la lutte des femmes doit souvent passer par la conquête de droits très basiques dépendant d'agendas qui seraient encore de la responsabilité de l'État, nous réfléchissons que nous ne devons pas abandonner ces agendas, car nous ne pouvons pas attendre la révolution pour conquérir les droits fondamentaux. En d'autres termes, nous ne pouvons pas travailler uniquement avec le programme maximum. La révolution sociale se construira dans les processus quotidiens de lutte et de pouvoir populaire, mais aussi dans les avancées et les conquêtes politiques et de droits, ainsi que dans leur maintien.

Les femmes sont les premières à ne pas être aidées, elles sont les premières à être licenciées en cas de crise, ce sont elles qui souffrent le plus de l'augmentation de la valeur de la nourriture et du coût de la vie. Quant à la maternité, les espaces mêmes de la reproduction de la maternité finissent par être appropriés par l'État (prénatalité, crèches, etc.). Nous nous plaçons dans la lutte pour ces orientations fondamentales dans les limites de l'État parce qu'il doit être tenu de garantir ces droits et, si l'État ne les fournit pas, nous devons les lui retirer, de nos mains et de par nos luttes. C'est ainsi que nous défendons la lutte pour le logement, les crèches, l'accouchement humanisé et une meilleure assistance dans les hôpitaux, l'éducation et la santé, qui touchent directement la vie des femmes du peuple.

Nous sommes conscientes que nous réclamons à l'État, même si nous en voulont la fin. D'autre part, notre position est une position de confrontation et non de demande à l'État. Nous réclamons à l'État pour qu'il puisse aujourd'hui fournir ce qui est urgent pour la vie des femmes d'en bas. Dans ce sens, nous avons choisi d'utiliser le terme "politiques publiques" au lieu de "réformes". Ce que nous exigeons dans la confrontation avec l'État, c'est la viabilité des politiques publiques qui font une différence pour les femmes. Et c'est toujours une revendication de droits qui passe par la lutte et l'organisation populaire. Parallèlement, nous croyons et cherchons à semer des expériences autonomes de femmes au sein de leurs communautés. Si l'État ne garantit pas des politiques qui peuvent fournir le minimum, nous devons construire, soutenir et défendre, avec les communautés, des expériences autogérées et autonomes qui visent à organiser des débouchés collectifs pour la vie des femmes. Pour cette raison, nous devons construire et être solidaires avec les expériences d'auto-organisation collective de la garde d'enfants, les possibilités de construire des "coopératives" ou du travail coopératif, qui sont des débouchés pour le maintien des femmes dans les communautés. Ces expériences sont des processus qui contribuent à la construction du pouvoir populaire, de l'autogestion, de l'autonomie et de l'émancipation des femmes d'en bas et des travailleuses. Des principes que nous défendons ; et qui sont donc aussi nos tâches et notre responsabilité.

Ainsi, nous nous plaçons aux côtés des femmes d'en bas dans cette lutte qui passe par les droits fondamentaux, mais qui doit aboutir à des transformations révolutionnaires. Dans cette construction, nous défendons la lutte populaire et l'action directe dans la conquête des droits et l'avancée pour le pouvoir populaire, ainsi que nous défendons la stratégie d'autodéfense non seulement au sens corporel, mais aussi une posture collective, en étant pensé, élaboré et travaillé avec nos camarades. Dans ce processus, nous construisons chaque jour, dans la lutte, la rupture avec l'État, le capitalisme et le patriarcat, et l'avancée vers la construction de l'auto-organisation et de l'autonomie.

Forts de ces grands principes et construisant un féminisme à partir des rapports entre la pratique et la théorie, nous nous plaçons dans les rangs des luttes des femmes en tant qu'anarchistes et féministes ! Que le féminisme soit une réalité pour les femmes d'en bas et que la lutte des femmes grandisse et se répande avec combativité, soutien mutuel et sororité dans tous les coins du monde !

Pour la construction du pouvoir populaire!

Pour une vie digne, libre et insoumise !

Arriba las que luchan !


Traduction du portugais au français : Relations Internationales de l'UCL

Introdução: nas palavras que seguem, de maneira pontual e com modesta pretensão, apresenta-se um debate que julgo urgente. A reorganização da política externa brasileira e o tipo de inserção no Sistema Internacional que nosso país deveria ter. Trata-se de um aporte concreto, com metas viáveis, ainda que ousadas. Esperamos com isso não apenas abrir um debate e travar polêmicas com o entreguismo lacaio, mas também marcar uma posição consequente, anti-imperialista e pelo Sul Global que tanto defendemos e onde o Brasil tem um protagonismo a conquistar e cumprir.

14 de abril de 2020 - Bruno Lima Rocha
Introdução: nas palavras que seguem, de maneira pontual e com modesta pretensão, apresenta-se um debate que julgo urgente. A reorganização da política externa brasileira e o tipo de inserção no Sistema Internacional que nosso país deveria ter. Trata-se de um aporte concreto, com metas viáveis, ainda que ousadas. Esperamos com isso não apenas abrir um debate e travar polêmicas com o entreguismo lacaio, mas também marcar uma posição consequente, anti-imperialista e pelo Sul Global que tanto defendemos e onde o Brasil tem um protagonismo a conquistar e cumprir.
Antes de mais nada: tudo passa pelo sentido de pertencimento. A inserção internacional do Brasil deve ser o carro-chefe da entrada da América Latina e Caribe através de seu membro mais relevante no Sistema Internacional. A condição lacaia com os EUA, estabelecida desde o golpe com apelido de impeachment, em 2016, e as profícuas relações dentro do aparelho de Estado junto a organismos oficiais estadunidenses foram ao encontro de uma condição da classe média e da tecnocracia brasileiras, de fascinação idealizada com o norte hegemônico e o mundo eurocêntrico, subordinando ainda mais as decisões do Estado brasileiro aos interesses externos mais vis.
O “escândalo” da ausência de reagentes e a importação de mais de 70% dos produtos da indústria químico-farmacêutica é outro absurdo. De nada adianta uma postura anti-imperialista clássica (anti-européia e estadunidense) e nos tornarmos mais dependentes das indústrias eurasiáticas, a exemplo de Índia, China e Sudeste Asiático. O mesmo se dá na internalização de capitais, de quaisquer origem e procedência. É fundamental uma legislação protetiva e protetora que impeça capitais externos, em especial chineses, de comprarem solo e subsolo brasileiros, assim como negar o acesso direto aos recursos hídricos e minerais. É importante ter produtividade em nosso setor primário – para atender a efetiva demanda interna e sob controle familiar e camponês - mas antes que nada é fundamental termos autonomia, independência e deixarmos de necessitar de uma agricultura de alta intensidade e predatória para fechar no azul na balança comercial. Se a cooperação não subordinada com a China, a participação mais ativa no Banco dos BRICS e no Fundo de Resgate Automático for o caminho para não sermos mais tão dependentes das reservas internacionais em dólar, assim como os contratos fechados na moeda dos EUA, então essa deve ser uma das prioridades absolutas da política externa brasileira.
Conforme dito acima, o Cone Sul, a América do Sul, a América Latina e Caribe, devem ser nossa prioridade. Na sequência, as relações junto ao continente africano e países emergentes, assim como aumentar a presença no Grande Oriente Médio e Mundo Islâmico. Na estrutura de poder regional, os instrumentos já estão presentes, no entanto precisam ser atualizados e fortalecidos, como o Mercosul, Unasul, CELAC e o moribundo Conselho de Defesa Sul-Americano. As metas são evidentes e passam urgentemente nas garantias de autodeterminação e soberania da República Bolivariana da Venezuela, sem com isso implicar numa subordinação ao imperialismo e, menos ainda, hipotecar a renda petroleira. O mesmo vale no protesto contra o criminoso bloqueio econômico sobre Cuba e, em escala internacional, contra a República Islâmica do Irã.
Em termos de financiamento de projetos produtivos é viável pensarmos em um Banco Latino-americano de Desenvolvimento, imaginando um Plano Marshall de nós para nós mesmos. O primeiro passo seria capitalizar o Banco do Sul com linhas de financiamento de consórcios produtivos e cadeias integradas no Sul-Sul, já nos padrões industriais que praticamos. Uma boa iniciativa seria retomar a autonomia em todo o complexo médico-hospitalar e químico-farmacêutico, medida efetiva que conta com um fator multiplicador de emprego direto e indireto e enorme presença de cientistas vinculados ao serviço público.
Nossas universidades e instituições científicas precisam aumentar a cooperação dentro da América Latina, sem a reprodução do colonialismo intelectual e os paradigmas do norte hegemônico, em especial com o eixo anglo-saxão. Essas iniciativas de cooperação podem se dar tanto em instituições de pesquisa independentes, como naquelas vinculadas aos governos nacionais (como a Fiocruz) ou subnacionais (como o Instituto Butantã).
A importância de condenar o colonialismo intelectual e as condições lacaias da intelectualidade ganha materialidade ao analisarmos a chaga que assola o inconsciente coletivo e a fabricação de uma moral típica da direita republicana gringa em nosso país. Falo da dimensão tomada pela Cooperação Jurídica Internacional e os profundos efeitos da internalização de interesses externos, como através da Operação Lava-Jato, que demonstraram, materialmente, como o acionar dos Estados Unidos traz efeitos terríveis para a nossa sociedade em geral e para as estruturas produtivas em particular.
Portanto, as relações com os EUA devem ser distantes, cautelosas, mas pouco ou nada amistosas. Devemos e podemos manter todos os contenciosos na OMC e efetivar acordos somente sob Cooperação Internacional com transferência plena tecnológica, algo que jamais se dá na compra de material bélico dos EUA. Sabemos dos efeitos nefastos do imperialismo estadunidense nos corações e mentes de autoridades constituídas e tecnocracias de carreira (como na economia, no aparelho jurídico e no estamento militar) e como tal dever ser interrompido, incluindo os acordos de convênio e as “viagens de experiência profissional”.
Devemos fazer o caminho inverso, aproximando-nos, como sociedade, de brasileiros emigrados em condições legais ou ilegais, com uma agressiva política cultural de pertença e soft power brasileiro e latino-americano no coração da Superpotência bélica.
Parece lógico, mas precisamos reforçar o que é evidente. Se formos um país exemplar na conversão econômica para baixo carbono e pleno emprego, podemos liderar o Sul Global no caminho de um green new deal efetivo.
Para que aquilo acima citado se torne programa reivindicativo e de construção coletiva precisamos ir além. É preciso criar mecanismos de pressão a partir do movimento popular, da sociedade organizada e das esquerdas para influenciar ou formular a política externa brasileira. Uma das formas de contribuir é demandar que a participação no Itamaraty em postos diplomáticos não seja uma carreira exclusiva e excludente, a exemplo do que ocorre nas carreiras jurídicas de Estado e a prerrogativa sobre as áreas policiais. Ao contrário do que os críticos afirmam, essas medidas não deterioram o quadro técnico governamental e sim o deixariam pleno de “oxigênio” e pensamento crítico. Jamais, em hipótese alguma, podemos nos permitir termos outros “idiotas na chancelaria do país” e, menos ainda, formar bacharéis em relações internacionais com a mentalidade de energúmenos colonizados deste calibre.
O Brasil tem um papel fundamental no Sistema Internacional que vai ser produzido ao longo e principalmente após a pandemia de coronavírus. É nossa tarefa apontar neste sentido e contribuir nos caminhos correspondentes.

Bruno Lima Rocha é pós-doutorando em economia política, doutor e mestre em ciência política; professor nos cursos de relações internacionais, jornalismo e direito.

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brazil/guyana/suriname/fguiana / movimento anarquista / feature Tuesday April 14, 2020 00:48 byCoordenação Anarquista Brasileira
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Diante do cenário atual, não podemos nos furtar a debater como as mulheres que compõem os setores da sociedade mais vulneráveis têm sentido de maneira muito mais violenta as restrições impostas por este contexto de pandemia. As desigualdades sociais, as opressões fundantes do Estado brasileiro e as violações constantemente deflagradas contra o povo têm historicamente repercutido de maneira peculiar sobre as mulheres. É neste sentido que nós mulheres da Coordenação Anarquista Brasileira publicamos este texto reflexão que se propõe a apresentar nossa concepção de feminismo. A nossa luta é por uma sociedade liberta de todo tipo opressão e exploração. Por isso, não aceitamos de forma alguma fechar os olhos ou abrandar, mesmo no contexto de pandemia, nossas análises, apontando para a luta contra o racismo, contra o machismo e o patriarcado, contra o Estado e seu projeto genocida e contra o Capital em sua lógica de morte ao povo e proteção aos patrões.


[Français] [Castellano]

brésil/guyane/suriname/guinée française / genre / opinion / analyse Saturday April 11, 2020 23:37 byCoordenação Anarquista Brasileira

Production du GT (groupement de tendance) de genre de la CAB. La traduction ici est incomplète, elle ne présente que l'avant propos. La traduction complète est en cours de finalisation.


Face au scénario actuel (et, il convient de le dire, un scénario qui apporte des conditions de vie et d'existence jusqu'alors inimaginables pour la plupart d'entre nous), nous ne pouvons pas ne pas débattre de la manière dont les femmes qui constituent les secteurs les plus vulnérables de la société ont ressenti beaucoup plus violemment les restrictions imposées par ce contexte de pandémie. Les inégalités sociales, les oppressions qui ont fondé l'État brésilien et les violations constamment déclenchées contre le peuple ont historiquement eu un impact particulier sur les femmes. Après tout, ce sont elles qui constituent de manière significative la base de la pyramide d'exploitation de la force de travail ; ce sont elles qui détiennent les salaires les plus bas ; ce sont elles qui représentent dans leur grande majorité le corps des travailleuses domestiques ; ce sont elles qui occupe la place de chefs de famille où le géniteur non seulement ne se rend pas présent mais abandonne aussi financièrement et émotionnellement sa femme et ses fils et filles ; Ce sont elles qui sont en majorité en première ligne lors des premiers contacts qui se produisent en arrivant dans les services de santé ; ce sont aussi celles qui risquent le plus de mourir dans l'isolement de leur foyer, car elles partagent dans la résidence l'espace avec un partenaire agresseur, conséquence cruelle des structures machistes dans lesquelles nous sommes créés.

Outre ces réalités, nous avons encore la misère, le chômage, le désespoir et tant de conditions de vie défavorables aux recommandations pour se protéger de la contamination par COVID-19. Il existe de nombreuses poches de pauvreté au Brésil. Le manque d'eau est une réalité dans de nombreux foyers. L'isolement (si recommandé par les autorités sanitaires) est quelque chose d'impossible pour beaucoup de ces travailleuses, en particulier celles qui travaillent comme domestiques. Ce n'est pas pour rien que nous avons récemment appris le décès d'une femme de ménage, qui avait continuée à travailler chez ses employeurs qui étaient en quarantaine. Il convient de mentionner : pouvez-vous deviner la couleur et la classe de cette bonne qui a été victime des privilèges de ces employeurs ? La crise de la pandémie a de la couleur, du genre et de la classe ! Nous devons exiger que nos droits soient respectés et nous devons continuer à nous battre pour une vie digne !

C'est dans ce sens que nous, femmes de la Coordination Anarchiste Brésilienne, publions ce texte de réflexion qui se propose de présenter notre conception du féminisme. Notre combat est pour une société libre de toute forme d'oppression et d'exploitation. Nous n'acceptons donc en aucune façon de fermer les yeux ou de ralentir, même dans le contexte d'une pandémie, nos analyses, qui pointent vers la lutte contre le racisme, contre le machisme et le patriarcat, contre l'État et son projet génocidaire et contre le Capital dans sa logique de mort au peuple et de protection des patrons. Que nos débats ne s'arrêtent pas, tout comme notre lutte et notre résistance se poursuivent jour après jour ! Pour le pouvoir populaire ! Les femmes sont des résistantes dans la lutte pour une vie digne !



Traduction du portugais au français : Relations Internationales de l'UCL

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