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ireland / britain / gender / opinion / analysis Friday February 02, 2018 18:43 byEmilia & Andrew

The announcement that there will be a referendum to decriminalise abortion in Ireland is the product of decades of active campaigning. Pro-choice campaigners built for repeal ever since the hated 8th amendment was entered into the Constitution in 1983, putting a ban on abortion, which was already illegal in the country, into the constitution. If at first this seemed like a distant demand now repeal looks by far the most likely outcome in May. The story of how this happened illustrates how change comes in general. That is not through elections but through people getting organised to demand that change, regardless of which politicians happen to be running the show in any particular year.

After all few would have predicted that it would have been a Fine Gael government supported by Fianna Fáil (the largest parties in Ireland, both traditionally conservative and centre-right) that would finally move forward on the referendum to repeal the 8th. We can say this with great certainty because when Labour were thrown out of power in the last election a range of pundits from the right and the left, including the Labour Party, tweeted very definite declarations that this meant there could be no referendum. How wrong they were, but fortunately most pro-choice organisers stepped up their activity rather than waiting for the next election.

Who is in power is, of course, not completely irrelevant but significant changes are far, far more dependent on people organising themselves to demand change and forcing politicians to implement that change. Almost every significant change in political policy in Ireland, from the abolition of water charges to Repeal of the 8th has been an outcome of people organising together and mobilising to force change. Within this direct action played a key role in ensuring politicians cannot simply stick their heads in the sand.

With the water charges campaign which defeated a new flat rate austerity tax, it was mass non-payment and the disruption of meter installations that forced the politicians who insisted the charge was inevitable to abolish it. With the pro-choice movement it has been thousands of people per year, carrying unwanted pregnancies obtaining abortion pills for themselves and taking them in Ireland, despite being at risk of a 14 year prison sentence. Before and during the 1991 ‘x-case’ when the state injected a 14 year old she so could not travel to England for an abortion ‘illegal’ distribution of abortion information and huge marches demanding X be allowed travel played the same role and forced the politicians to call the 1992 referenda that saw the bans on abortion information and travel for abortion overturned.

Politicians have always been excellent at stepping in front of the cameras, right at the moment that movements, built by others are on the edge of success. Political careers are made or broken on the basis of the timing of this decision. There is of course some courage involved in that decision due to the risk being taken but the subsequent focus on the politician can give the impression that they are the reason for change, and not the movement they have stepped in front of.

The current wave of organising that won the holding of this referendum inherited the work of others but otherwise began in the protests against the Youth Defence billboards targetting women who had abortions set up by the anti-choice group Youth Defence in the summer of June 2012. Not for the first time arrogant attacks from anti-choice bigots galvanised an angry backlash and a new generation of resistance. In a similar but smaller way in the late 1980s the Society for the Protection of Unborn Children brought together the organisers who put together the x-case march when SPUC went after students providing abortion information in guidebooks.

In the early Autumn of 2012 Savita Halappanavar, an Indian woman living in Galway, died from septicemia after being denied an emergency abortion. When the horrific news of her death circulated the pro-choice organisers of the Dublin demonstration knew each other from the protests against the billboards and were able to quickly organise. And after the initial protests they did not go home and wait for the next tragedy but started to do the ground work in preparing the movement that emerged - in particular through the creation of the Abortion Rights Campaign and the annual March for Choice that rapidly grew to mobilising 10s of thousands. Last year’s #Strike4Repeal, a huge grassroots protest which blocked O’Connell bridge and brought Dublin to a halt for the afternoon, turned up the heat in demonstrating there could be consequences to politicians thinking they could simply ignore this growing movement.

There will be time after the referendum victory to write a detailed history of this movement but here we wanted to open this campaign by pointing out that it is not Prime Minister Leo Varadkar or even the Citizens Assembly (a panel set up to deliberate on the issue and make policy recommendation) that is forcing change but the work of a mostly unknown set of organisers over the last few years. This understanding will matter in the aftermath of the referendum when we move on to fighting the problems in the legislation that will be introduced (and there will be problems). But it also matters to how we understand that we can collectively change all aspects of the world we live in. Solutions lie not through the selection of politicians but through the building of sustainable movement that are willing to take action to achieve their goals.

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This is an internationalised version of the article published on the WSM website at https://www.wsm.ie/c/finally-referendum-repeal8th-organ...appen. For this Anarkismo publication we've explained contents that we could assume readers in Ireland would be aware of but which other Anarkismo readers might not.

bolivia / peru / ecuador / chile / género / opinión / análisis Tuesday January 16, 2018 08:05 byJaviera Rivas

A continuación un extracto del libro «Apuntes sobre feminismos y construcción de poder popular » .


De feminismo no había leído nada, nunca. Lo más feminista que había leído son los memes que circulan en Facebook de la Simone de Beauvoir. Me rehusé por mucho tiempo a considerarme feminista. La verdad es que no podía reconocerme como tal porque consideraba que yo, en mi condición de pobre, no tenía ese derecho. Creía que no tenía el privilegio de decir: “sí, yo soy feminista”. Por eso quisiera contar la historia sobre cómo llegué a pensarme feminista. Fue un proceso intenso el que me llevó a entenderme como una feminista comunitaria y poblacional.

Nuestro movimiento principalmente nace de la necesidad. Yo soy una de las fundadoras del comité y cuando empezamos a trabajar éramos solo tres familias. Había que organizarse. De esas tres familias, ya somos más de 500 personas. Llevamos una lucha de dulce y de agraz porque tiene de todo. Nos hemos fortalecido mucho, pero no hemos logrado lo más concreto: tener nuestras casas. Llevamos ocho años teniendo victorias y muchas otras cosas, pero el objetivo principal no lo hemos logrado. Y eso, para todos los que estamos en el Movimiento de Pobladoras y Pobladores por la Dignidad (MPD), también es una frustración: tener gobiernos tan inoperantes que nos hayan hecho creer que nuestras demandas son sueños. Todos escuchamos del “sueño de la casa propia” como si no fuera un derecho.

Un día recibimos la invitación de organizaciones y compañeros de la Federación Nacional de Pobladores (FENAPO), organización de la que también habíamos sido fundadores como MPD, pero que habíamos dejado para ese entonces por diferencias. Con todo, seguimos reconociéndolos como nuestros hermanos, por eso fuimos invitados. En ese momento, llevaban setenta y tantos días acampando en la ribera del río Mapocho y me invitaron a escuchar a unas feministas bolivianas. En un principio pensé “oh, que lata, ir a escuchar a unas viejas cuicas hablar de lo terrible que es ser mujer”. Porque para mí no es nada terrible ser mujer, y quizás a muchas mujeres que yo respeto les violenta un piropo en la calle. Pero a mí me violenta mucho más no saber si voy a tener las colaciones de la otra semana para mis hijos. Eso me violenta más a que me digan “mijita rica” en la calle, porque por último si el piropo me molesta mucho, pego un combo o agarro a “chuchás” a quien me lo dice. Pero me insistieron. Me insistieron tanto que dije “ya, voy a ir, aunque ellas nos vayan a decir cómo nos tenemos que comportar”.

Tenía muchos prejuicios con respecto al feminismo. Pero ese día llegaron dos mujeres igual de pobres que yo a hablar sobre feminismo comunitario. Y ahí recién pensé “¿por qué no?”. Pensé “les vamos a arrebatar hasta el nombre de feminismo”. Pensé, “¿por qué yo, en tanto pobre, no puedo llamarme feminista en base a lo que yo soy, a mi experiencia, a lo que yo he vivido?”. Porque claro, yo no veía a mis compañeros como mi opresor, los veía y los veo tan víctimas como yo. Hasta ahí no entendía lo del patriarcado y nada de eso. Entonces, cuando escucho el discurso de Adriana y Julieta me hizo sentido. Las escuché y, así todo patuda, les dije que a partir de ese día me consideraba una feminista comunitaria y poblacional. Después, por circunstancias de la vida y agradecida de todo este rompecabezas que se empezó a armar desde hace muchos años, fui a Bolivia y conocí más el trabajo de ellas y también les mostré el trabajo que teníamos nosotras acá.

Violeta Gómez Urdiales también conoce a las chicas allá en Bolivia. Violeta es inmigrante mexicana y estudiante, y vino para hacer un postgrado de psicología comunitaria y poner sus conocimientos e investigaciones a disposición nuestra. Las Feministas Comunitarias (FC) de Bolivia, Julieta Paredes y Adriana Guzmán, le dieron mi contacto porque en ese momento yo estaba de vocera nacional de FC. Y de ahí no nos separamos más hasta que se fue. La tesis que trabajó Violeta era sobre nosotras y la desarrolló a partir de un ciclo de talleres que hizo. Igual ella decía que todas la hacíamos, aunque me costó entenderlo al principio. Pero se trataba de eso su trabajo, un ciclo de talleres con pobladoras del MPD.

Cuando llega Violeta, empieza a aterrizar todo el desorden que tenía en mi cabeza respecto del feminismo. Con ella lo empiezo a sintetizar y a pensar. Creo que, en agosto de ese año, recién lo entendí. Considerando incluso que un año antes de eso ya me consideraba feminista, pero en realidad, yo creo que desde ese agosto recién entendí lo que es el feminismo. Entendí que esto tiene que ser desde nosotras, individuas, nosotras como mujeres, y de ahí en adelante a lo colectivo y lo comunitario. Si no somos capaces de hacerlo de ese modo estamos puro para decir que es el día de la compañera, el día de la mujer. Todas estas cosas que estamos aprendiendo son para arrebatarle todo a las garras del patriarcado, y lo tenemos claro, ¿verdad?

Este proceso nos llevó a realizar esos talleres con las mujeres del comité. El primer ciclo buscaba hacer una introducción al feminismo y cómo lo veíamos nosotras desde nuestra perspectiva como dueñas de casa. Porque todas lo veíamos súper lejano antes, no sentíamos que una pudiera ser feminista. La Viole nos contó en dos talleres cómo se fue formando el patriarcado desde los inicios. Después iniciamos un ciclo que se llamaba “fortalecimiento comunitario”, era bacán, no parecía un taller, era una especie de conversatorio. Ella jamás se paró con un papelógrafo a explicar. Todas estábamos sentadas y llevábamos algo para comer, y estábamos conversando todas todo el rato. Al primer taller se invitó a las chiquillas del MPD, pero después tuvo tanto éxito que se abrió. El contexto era en mi casa, que es chiquitita, pero igual nos hacíamos el espacio para estar las catorce o dieciocho mujeres que llegábamos. Se sumaron mi mamá y mi hermana. Mi mamá fue a todas, después le encantó, ahora es una invitada ilustre del MPD, y yo que nunca me lo hubiese imaginado. Fueron igual chiquillas de otros lados, no solo del MPD, y esa es siempre nuestra intención desde el MPD en sus distintas ramas, que de verdad se esté para la comunidad.

Después con este grupo nos seguimos viendo y trabajando en la asamblea, también nos juntamos cada cierto tiempo. A veces cuesta, pero igual lo logramos. Lo cierto es que, más allá del MPD, el impacto de estos talleres fue a nivel personal. Eso es lo más importante. Yo lo noto, por ejemplo, en la Inés hasta en su forma de vestir, pasó de andar como la típica señora a andar con buzo, zapatillas, jeans. Se ha empoderado, súper bien. Yo creo que el cambio es más de adentro, y lo veo en mí misma. Yo siento que todas evolucionamos y vemos desde otra perspectiva todo. A mí me sirvió mucho, y me sirvió mucho el apañe desde el instinto de las chiquillas, de estar ahí, de estar pendientes. Nos dimos cuenta desde el instinto que todas nacemos feminista, pero nos van quitando ese derecho a medida que vamos creciendo. Más que el impacto en el territorio, yo creo que es más desde adentro.

Mi experiencia personal fue esa, fue así. Entendí que lo había entendido mucho antes. Si efectivamente una quiere cambiar algo tiene que partir por una misma, y en ese momento te das cuenta de que todas las luchas están juntas. Ahora escucho a mis compañeros hombres hablar del feminismo como si fuese parte de ellos también. Yo no le veo nada malo. A mí me gusta trabajar con hombres, estoy tan acostumbrada a trabajar con ellos que sería muy extraño no trabajar con hombres. Pero igual para los talleres comprendimos que esa instancia tenía que ser desde nosotras y para nosotras. Los compas más cercanos se definen feministas populares, siempre nos hacen el aguante en todo, igual que nosotras a ellos, es recíproco. Pero también los comités de vivienda son la mayoría mujeres, y siempre hemos sido más mujeres las dirigentas. El único hombre mayormente visible ha sido el Tilo, los demás cumplen roles principalmente administrativos, como el Abraham que es tesorero. Ellos dicen que se sienten más seguros cuando nosotras llevamos las vocerías, nos reímos harto de eso. En las vocerías del MPD la mayoría somos mujeres. Y en las organizaciones políticas donde participamos, todas y todos exigimos que existan frentes despatriarcalizadores, que en los programas pongan estas cosas. Los compañeros hacen propio el discurso que antes creíamos que era solo de nosotras, se han hecho parte de esto. Yo creo que ha sido así porque lo hemos hecho de manera comunitaria, porque en los mismos talleres hemos reflejado eso. Ha sido un proceso bien enriquecedor para todos los lados.

Durante el proceso que comenzamos con las compañeras del MPD nos cuestionamos todo desde el feminismo. También cuestionamos ese patriarcado que está dentro de nosotras, que lo vivimos día a día, que lo recibimos y también lo damos. Esa crítica fue un buen comienzo para nosotras porque nadie es perfecta, nadie es pura. Sin embargo, estamos intentando crear otra solución, estamos tratando de crear y construir otra realidad. Y entonces, ¿cuál era esa meta? o ¿hacia dónde queríamos llegar en nuestra realidad? Queremos llegar a la comunidad, a construir esa comunidad, una que no sea utópica −donde todos somos felices, todos hermanos−. No, queremos construir realmente una comunidad. El trabajo que estamos haciendo con las compañeras es crear un movimiento, es crear una vivienda. Desde ahí se van a dar esos procesos, en el día a día, desde donde iremos tirándole piedras al patriarcado. Por cierto, no es sencillo. Nos hemos encontrado con autocríticas, con cambios internos y profundos. Pero en ese reflejo con las demás nos reforzamos, y si nos echábamos porras, nos ayudábamos; si llorábamos estaba la otra, si avanzábamos también estaba la otra para reflejarnos.

Entonces, yo creo que a donde debe apuntar el feminismo −no solamente en Chile sino también en América Latina− es a este proceso de ir desde lo individual al grupo de mujeres, y de ahí a la comunidad. Es decir, un proceso de caracolas: mientras estoy retroalimentándome yo como sujeta, también estoy construyendo con las demás, y después con los compañeros hacia esa comunidad que necesitamos.

Para mí las prácticas están al centro. Me parece que las cosas son desde lo micro a lo macro, desde lo cotidiano. Veo cómo hay que pelear por cada espacio en una organización, y veo cómo se tiene que pelear para llegar a estar allí. Y, cuando te ves arriba, hay que darle la mano a la que sigue para que pueda encaramarse, y así, mientras más seamos, vamos creciendo. Para mí el feminismo viene desde la práctica. Este año he leído y he escuchado mucho, y si bien me veo acelerada, soy muy paciente. Eso me hace optar siempre por el camino más largo y aunque me demore mucho tiempo más, no me he equivocado.

Yo creo que mientras más verbalizamos el feminismo, más tratamos de llevarlo a la práctica, más fácil lo vamos adquiriendo. Ahora bien, es imposible desvincular el feminismo popular de las luchas sociales. Nosotras despabilamos desde la organización popular hacia el feminismo. Si no hubiésemos estado insertas dentro de ese mundo quizás no nos hubiésemos cuestionado, habríamos pensado que lo que teníamos nos tocó no más, no nos habríamos movido de ahí. A cuántas mujeres ya les pasó. En cambio, nosotras nos formamos como feministas dentro de la organización. Ese primer vínculo con las mujeres comunitarias de Bolivia fue gracias MPD. Si no hubiésemos estado vinculadas a una organización social en lucha, probablemente nunca habríamos llegado a ese momento de decir yo sí puedo ser feminista. Fue al revés, nos vinculamos desde la organización hacia el feminismo, y no desde el feminismo hacia la organización.

Estar en una organización social te abre muchas ventanitas en la cabeza, te cuestionas todo, por ejemplo, los roles de hombres y mujeres dentro de la organización. Para nosotras no es lo mismo ser dirigenta que para nuestros compañeros, para nosotras es un peso más grande. Muchas compañeras han tenido problemas dentro de la casa porque, claro, gastas todo tu tiempo en la organización. No lo digo desde el lugar de víctima, pero así es la realidad, es una realidad la triple jornada. A pesar de eso, yo pienso que el feminismo ya es un instrumento. Ahora, tiene que volverse cada vez más una herramienta con la que podamos construir el programa, la comunidad, las familias, la sociedad, la salud y la educación que queramos.

france / belgique / luxembourg / genre / article de fond Thursday December 07, 2017 03:14 byRelations extérieures - CGA
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Féminism is worthless without intersectionnality and inclusion

Alors que le mois de novembre a vu se libérer la parole de nombreuses femmes contre les agressions, le harcèlement et autres violences patriarcales, nous relayons ici le communiqué de la Coordination des Groupes Anarchistes à ce propos, à l'occasion de la journée mondiale pour l'élimination de la violence contre les femmes (25 novembre).

A lire également :
- Le tract-communiqué de la CGA-Lyon pour le TDoR et le 25 novembre
- Un article d'Alternative Libertaire sur les campagnes de libération de la parole sur les réseaux sociaux

international / genre / opinion / analyse Thursday December 07, 2017 03:10 byJulie, Emilie & Flo

Alors que le gouvernement agite fièrement le drapeau d’une énième loi sur le harcèlement, de rue cette fois, l’actualité montre bien que les lois ne protègent en rien les femmes des violences. Les mouvements #metoo et #balancetonporc ont mis en évidence par leur ampleur les manques d’espaces d’expression et de réponses appropriées.

Au début du mois d’octobre, des journaux états-uniens révèlent qu’Harvey Weinstein est accusé de harcèlement, d’agression ou de viol par 12 femmes. Suite à cela, de nombreuses autres femmes parlent et accusent Weinstein (93 femmes victimes) et d’autres hommes du show-bizz. La confiance amenant la confiance, la parole se libère, facilitée par des espaces qui semblent plus accessibles, et notamment les réseaux sociaux où fleurissent les hashtags autour des questions des violences sexistes.

En France, la journaliste Sandra Muller lance le hashtag #balancetonporc sur la plateforme de réseau social Twitter le 13 octobre ; quelques jours après, plus de 150 000 messages sont échangés et 16 000 agressions relatées. Il sera suivi d’autres comme #metoo ou #moiaussi, réunissant des femmes qui veulent parler, mais aussi se réunir pour joindre leurs forces. Cela donnera une quinzaine de manifestations «  #Metoo dans la vraie vie  »en France le 30 octobre.

Ces témoignages permettent enfin d’avoir une parole publique et collective, dénonçant des faits tous censément illégaux. Cela montre, encore une fois, que le patriarcat et son expression ne se combattent pas en légiférant. Pourtant, l’injonction est claire  : portez plainte, sinon vous ne pouvez vous en prendre qu’à vous-même  ! Alors même que, dans les cas de viols, seulement une plainte sur dix aboutit à une condamnation. La société individualise le rapport aux violences sexistes. Il s’agirait d’une situation particulière, rejetée sur la personne victime de l’acte (sa tenue vestimentaire, son degré d’alcoolémie, son «  attitude  »...), ou encore liée à une «  pathologie  » de l’agresseur. Aucune remise en question collective n’est à l’ordre du jour  ; pourtant, la pluralité des témoignages met en exergue la dimension sociétale de ces agressions.

Prise de conscience et lutte contre le patriarcat

Notre besoin d’élaboration et de dénonciation communes trouve sa source dans l’inexistence des solutions actuelles, mais fait aussi écho à d’autres mouvements de femmes. Ces outils ont permis d’amorcer et de gagner des luttes. C’est par exemple le cas du manifeste des 343 salopes en 1971, ayant à l’époque appuyé la lutte féministe pour le droit à l’avortement et la contraception pour toutes.

C’est par cette prise de conscience que nous ne sommes pas seules, ni un cas particulier ou une victime presque coupable, que commence la lutte contre le système patriarcal qui est aujourd’hui en train d’avancer de manière historique. Nous ne pouvons qu’appuyer toutes les formes d’organisation collective, quelles qu’elles soient, et quels que soient les espaces investis. Partout, des femmes ne l’ayant jamais fait auparavant s’apprêtent à redescendre dans la rue le 25 novembre lors de la manifestation annuelle contre les violences faites aux femmes. Ces espaces sont pour nous l’occasion de réaffirmer que les violences sexistes et sexuelles doivent cesser, partout et tout le temps, sur nos lieux de vie, de travail, de lutte, pour que la peur change enfin de camp.

Julie (AL Lorient), Émilie (AL St Denis), Flo (AL Lorient)

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international / genre / communiqué de presse Thursday December 07, 2017 03:06 byCGA - Lyon

Le 25 novembre a lieu la journée de lutte contre les violences masculines, pour dénoncer les violences quotidiennes exercées par des hommes sur des femmes. Le 20 novembre a lieu la journée du souvenir trans (Transgender Day of Remembrance), pour commémorer les personnes trans assassinées. Si ces deux journées sont souvent présentées de manière complètement disjointes, il nous semble pourtant qu’elles se rejoignent énormément.

Les deux ont pour origine l’assassinat de femmes : Patria, Minerva et María Teresa Mirabal, assassinées le 25 novembre 1960 par le dictateur de la Républice Dominicaine Rafael Trujillo, pour la journée contre les violences masculines ; Rita Hester, assassinée le 28 novembre 1998, et dont le meurtrier reste inconnu, pour la journée du souvenir trans. La grande majorité des personnes trans assassinées sont des femmes, la plupart racisées, et la quasi-totalité des assassins sont des hommes ; et si la composante transphobe est bien évidemment présente dans ces meurtres, ils ont aussi un caractère misogyne. De la même manière, si les violences masculines touchent toutes les femmes, elles frappent encore plus violemment celles qui cumulent d’autres oppressions : femmes trans, racisées, prolétaires, lesbiennes ou bisexuelles, handies, etc.

En effet, les violences masculines ne sont pas l’œuvre de quelques individus violents, mais une manière de maintenir le patriarcat, c’est-à-dire la domination des hommes sur les femmes. La lesbophobie, la biphobie et la transphobie ne sont pas dissociables du patriarcat, mais en font partie intégrante. Elles servent à faire rentrer dans le rang ou à éliminer les femmes qui ne suivent pas le modèle patriarcal. Celui-ci assigne des individus à un genre en fonction de leur sexe de naissance et érigent l’hétérosexualité comme norme. Dans ce modèle , les lesbiennes et les femmes trans ne peuvent être considérées que comme objet de fantasme pour hommes hétérosexuels, ou comme des monstres à éliminer ou à « corriger » car n’étant pas de « vraies femmes ».

Les violences masculines ne sont pas gratuites ou aveugles, mais servent à maintenir l’exploitation des femmes par les hommes : travail domestique (où les tâches ménagères, d’éducation des enfants, de travail émotionnel, etc., reviennent majoritairement aux femmes), appropriation du corps des femmes par les hommes (viols, agressions sexuelles, injonctions au sexe, ...), écarts de salaire et précarité dans l’emploi, etc.
Les violences des hommes sur les femmes sont partout : à la maison, dans la rue, au travail, dans les transports, à l’école, chez le médecin, etc. Ces violences tuent au quotidien, mais ces meurtres sont présentés comme des « faits divers » ou des « drames familiaux » plutôt que comme un mécanisme systémique. La police et la justice patriarcales couvrent ces violences : lorsque des femmes portent plainte, elles se voient souvent ridiculisées, interrogées, jugées sur leurs comportements ou leurs vêtements, et la plupart du temps les procédures contre les agresseurs n’aboutissent pas. À l’inverse, lorsque des femmes se défendent, elles sont parfois condamnées pour ne pas s’être laissées faire. Et lorsque des policiers s’en prennent à leur compagne ou ex-compagne avec leur arme de service, comme ça a encore malheureusement été le cas à Sarcelles il y a quelques jours, l’origine sexiste est totalement évacuée et l’on parle juste, au mieux, de « folie meurtrière », voire , comme Gérard Collomb, qui préfèrent parler des difficultés que ces assassins peuvent ressentir.

Face aux violences masculines et au patriarcat, il est urgent de développer des solidarités féministes. Des solidarités féministes qui incluent toutes les femmes, et prennent en compte les autres oppressions qu’elles subissent, que ce soit le capitalisme, la lesbophobie, la transphobie, le racisme, l’antisémitisme, l’islamophobie, le validisme, le travail du sexe/prostitution, etc. Des solidarités féministes pour reprendre du pouvoir sur nos vies et sur nos corps, pour prendre confiance en nous, pour apprendre à dire non, à nous défendre, et à nous battre pour construire ensemble un monde sans oppression.

Oui mais, ça branle dans le manche, les mauvais jours finiront

Et gare à la revanche quand toutes les femmes s’y mettront !

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Rojava: Mensaje urgente de un compañero anarquista en Afrin

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