user preferences

Οι ιστορίες των αναρχικών εκείνης της περιόδου είναι ιστορίες ανθρώπων που μολονότι δεν έδωσαν, ή δεν μπορούσαν να δώσουν, πειστικές ή σωστές απαντήσεις, έθεσαν με διαύγεια ορισμένα από τα πιο ζωτικά ερωτήματα σε σχέση με τη δυνατότητα εξόδου της ανθρωπότητας από το μακραίωνο βασίλειο της ανελευθερίας. Και δεν έπαψαν να σκέφτονται τη δυνατότητα κατάργησης των εκμεταλλευτικών κοινωνικών σχέσεων ως κάτι αξεδιάλυτα συνυφασμένο με τη δυνατότητα κατάργησης του κράτους.

«Στη Ρωσία, ο μπολσεβικισμός έχει ανανεώσει, κατά έναν τρόπο ριζικό και μεθοδικό, τα συστήματα αντιπροσωπευτικής διακυβέρνησης». Σήμερα, αυτή η πρόταση θα ηχούσε, κατά πάσα πιθανότητα, ως μια ειρωνεία. Έτσι, όμως, αρχίζει ένα μικρό κείμενο που τιτλοφορείται «Η αυτοδημοκρατία», και ο συγγραφέας του δεν έχει καμιά πρόθεση να ειρωνευτεί τους μπολσεβίκους. Πιστεύει, αντίθετα, ότι η αξία των ριζικών μεταρρυθμίσεων που έγιναν μετά από τον Οκτώβρη του 1917 «ξεπερνά τα όρια της Ρωσικής Επανάστασης τόσο λόγω της επίδρασης που αυτές ασκούν στην πολιτική σκέψη των υπόλοιπων εθνών όσο και από την άποψη των ιδεολογικών καταβολών τους». Στην επαναστατική Ρωσία των εργατικών συμβουλίων δρομολογήθηκε ένα «πείραμα» καθολικού εκδημοκρατισμού της κοινωνικής ζωής.

Διαβάζοντας τις επόμενες παραγράφους του ίδιου κειμένου θα μάθουμε περισσότερα για τη γενεαλογία αυτού του πειράματος «αυτοδημοκρατίας». Στη «λαϊκή αυτοκυβέρνηση» που επιχειρήθηκε στην Ρωσία το 1917 βρήκαν την πρακτική εφαρμογή τους η «άμεση νομοθεσία», «η φεντεραλιστική οργάνωση» της δημόσιας σφαίρας και η «άμεση λαϊκή διακυβέρνηση» που είχαν οραματιστεί και προτείνει ορισμένοι ουτοπικοί σοσιαλιστές του δεύτερου μισού του 19ου αιώνα, όπως ο Moritz Rittinghausen, συνεργάτης του Μαρξ και του Ένγκελς στην Neue Rheinische Zeitung κατά την επανάσταση του 1848, ο Émile Leverdays, ένας από τους πρωτεργάτες της Παρισινής Κομμούνας, και ο επίσης κομμουνάρος, Victor Prosper Considerant. Οι ιδεολογικές όμως καταβολές της σοβιετικής «αυτοδημοκρατίας» εκτείνονται ακόμα πιο πίσω στο χρόνο:

«Το καθεστώς των σοβιέτ έλκει την προέλευσή του από τη φεντεραλιστική αυτονομία και βρίσκεται στον αντίποδα της συγκεντρωτικής τάσης του κρατικού σοσιαλισμού. Δεν είναι παρά ένα πολιτικό σύστημα του οποίου το γενικό περίγραμμα και τα θεμελιώδη χαρακτηριστικά συναντώνται στα πολιτικο-φιλοσοφικά ιδεατά σχήματα των σημαντικότερων από τους στοχαστές της επαναστατικής και δημοκρατικής Γαλλίας» [1].

Το 1917 αποτελεί εκπλήρωση εκείνου που μετά το 1848 έγινε αντικείμενο θεωρητικής πραγμάτευσης, αλλά υπήρχε ως τάση ήδη από το 1789.

Μπορεί σήμερα να σκεφτόμαστε ότι ο συγγραφέας μας εδώ βλέπει φαντάσματα, ότι συγχέει τις δικές του επιθυμίες με τα πραγματικά γεγονότα. Εκείνος, όμως, που συνέταξε τις παραπάνω γραμμές δεν είναι κάποιος που θα περιμέναμε να βρούμε ανάμεσα στη μεγάλη λίστα των συνοδοιπόρων του μπολσεβικισμού κατά τον 20ο αιώνα. Το σύντομο άρθρο από το οποίο μόλις αντλήσαμε ορισμένες φράσεις ενδεικτικές μιας ασυνήθιστης θέασης του μπολσεβικισμού έφερε την υπογραφή του Ιταλού αναρχικού Camillo Berneri και δημοσιεύθηκε το 1919 στη δεκαπενθήμερη αναρχική επιθεώρηση Volontà (Βούληση) που εξέδιδαν στην Ανκόνα ο Luigi Fabbri και ο Cesare Agostinelli, αμφότεροι σύντροφοι και στενοί συνεργάτες του Ερρίκο Μαλατέστα.

Αυτά που γράφει ο Μπερνέρι δεν τα γράφει από «πολιτική αφέλεια», ούτε τυφλωμένος από έναν άκριτο ενθουσιασμό. Στη συγκεκριμένη ιστορική συγκυρία, έχει κάμποσους και σοβαρούς λόγους να πιστεύει ότι ο Λένιν και οι σύντροφοί του είναι επαναστάτες, άνθρωποι αφοσιωμένοι στην υπόθεση της κοινωνικής χειραφέτησης.

Κατά τη διάρκεια του Πρώτου Παγκοσμίου Πολέμου, οι περισσότερες αναρχοσυνδικαλιστικές οργανώσεις στην Ευρώπη είχαν αποκρούσει τα κελεύσματα για εθνική ενότητα, με εξαίρεση την πλειοψηφία της γαλλικής CGT (Γενική Συνομοσπονδία Εργασίας), και μια ισχυρή μειοψηφία της ιταλικής USI (Ιταλική Συνδικαλιστική Ένωσης) υπό τον Alceste de Ambris, η οποία αποχώρησε για να σχηματίσει Fasci d’Azione Rivoluzionaria Internazionalista (Σύνδεσμοι Διεθνιστικής [sic!] Επαναστατικής Δράσης) και κατόπιν, μαζί με άλλους σοσιαλιστές υπέρμαχους της εμπλοκής του ιταλικού κράτους στον πόλεμο, με προεξάρχοντα τον Μπενίτο Μουσολίνι, τους Fasci d’Azione Rivoluzionaria (Σύνδεσμοι Επαναστατικής Δράσης), την πρώτη οργανωτική έκφραση, δηλαδή, του ιταλικού φασισμού. Ενώ τα συνδικάτα και τα κόμματα που αναφέρονταν στη Δεύτερη Διεθνή συστρατεύθηκαν, στη συντριπτική τους πλειοψηφία, με τις εθνικές αστικές τάξεις, οι αναρχικοί/ές, όλων των τάσεων, ως επί το πλείστον, αντιμετώπισαν τον πόλεμο ως μια καταστροφική κρίση της καπιταλιστικής νεωτερικότητας, το κόστος της οποίας καλούνταν να καταβάλλουν σε κάθε γωνιά της Ευρώπης οι προλετάριοι/ες. Ο Λένιν και οι σύντροφοί του, υιοθετώντας κι αυτοί μια στάση διεθνιστικής εναντίωσης στον πόλεμο βρέθηκαν εκ των πραγμάτων κοντά στους/ις αναρχικούς/ές. Και παρέμειναν αρκετά κοντά και το 1917, αντιτάσσοντας από κοινού την εξουσία των εργατικών συμβουλίων στον κοινοβουλευτισμό, αλλά και κατά την περίοδο που ακολούθησε, μέχρι την άνοιξη του 1918, όταν έγιναν οι πρώτες μαζικές εκτελέσεις αναρχικών, με συνοπτικές διαδικασίες, στη Μόσχα, από το μπολσεβίκικο κόμμα-κράτος.

Ο ίδιος ο Μπερνέρι είχε εγκαταλείψει τη νεολαία του Σοσιαλιστικού Κόμματος Ιταλίας και είχε στραφεί στον αναρχισμό, το 1915, επειδή στους ιταλικούς αναρχικούς κύκλους είχε επικρατήσει η αντιπολεμική και αντιεθνικιστική τάση που εκπροσωπούσαν ο Μαλατέστα και ο Φάμπρι. Στον Λένιν, το 1917, έβλεπε έναν διεθνιστή επαναστάτη, και όχι έναν αρχηγό κράτους. Το ίδιο έβλεπε και το 1919, όταν ακόμα η καταστολή των αναρχικών από τους μπολσεβίκους έμοιαζε περιστασιακή, και μπορούσε εξ αποστάσεως να ερμηνευθεί ως σύμπτωμα όξυνσης των προστριβών εντός ενός κοινού επαναστατικού στρατοπέδου. Ανάλογη εικόνα, τότε, είχαν και τα μέλη των αναρχικών ομάδων στη Ρωσία. Στις επί μακρόν αγνοημένες πολιτικές μαρτυρίες και αποτιμήσεις αναρχικών που έζησαν και έδρασαν εκείνα τα χρόνια στη Ρωσία, ο Οκτώβρης του 1917 εικονογραφείται ως μια ιστορική τομή, μεγαλύτερης σημασίας ακόμα και από τη Γαλλική Επανάσταση. Ο Λένιν και οι μπολσεβίκοι θεωρούνταν αρχικά, αλλά και για κάμποσο καιρό αφότου είχαν ανέλθει στην εξουσία, ως ένα από τα ρεύματα που άνοιγαν τον δρόμο γι’ αυτήν τη συλλογική «έφοδο στον ουρανό».

Στις 25 του Οκτώβρη, κι ενώ αποσπάσματα ένοπλων εργατών στο Πέτρογκραντ είχαν ήδη αρχίσει να τοποθετούνται στα νευραλγικά σημεία της πόλης, η εβδομαδιαία εφημερίδα που εξέδιδε η Αναρχοσυνδικαλιστική Ένωση Προπαγάνδας, Golos Truda (Φωνή της Εργασίας), ξεκαθάριζε ότι εφόσον αυτό που συνέβαινε ήταν μια «ενέργεια των επαναστατημένων μαζών για πολιτικούς σκοπούς και κάτω απ’ την αιγίδα ενός πολιτικού κόμματος», η στάση των αναρχικών όφειλε να είναι αρνητική. Αν, όμως, αναλάμβαναν δράση οι ίδιες οι «επαναστατημένες μάζες», τότε οι αναρχικοί/ές έπρεπε να συμμετέχουν στο μαζικό αυτό κίνημα «με την πιο μεγάλη ενεργητικότητα» [2].

Δεν χρειάστηκε να ξηλωθούν λιθόστρωτα και να πυρποληθούν κυβερνητικά κτίρια, για να επιτευχθεί η κατάληψη του Πέτρογκραντ και για να ανατραπεί η κυβέρνηση Κερένσκι. Τεχνικά μιλώντας, ό,τι έγινε θα μπορούσε να περιγραφεί ως πραξικόπημα. Αλλά, όπως αναγνώρισε αργότερα ο Vsevolod Mihajlovič Èjhenbaum, γνωστός και ως Volin (ή Voline), ένας από τους εμπνευστές και ο κύριος συντάκτης της Golos Truda, από τον Οκτώβρη και μετά, η επαναστατική διαδικασία που είχε ξεκινήσει από τον Φλεβάρη του 1917 στη Ρωσία μπήκε «σ’ έναν δρόμο πολύ ιδιαίτερο, ολοκληρωτικά ανεξερεύνητο»: πέρασε το κατώφλι της κοινωνικής επανάστασης [3]. Η ευρεία διάχυση και η ραγδαία ριζοσπαστικοποίηση, μέσω της ανάπτυξης διάφορων μορφών αυτο-οργάνωσης (εργατικά συμβούλια, συμβούλια στρατιωτών και αγροτών, εργοστασιακές επιτροπές, συνοικιακές επιτροπές), μιας πολλαπλότητας πρακτικών εναντίωσης στην αστική ταξική κυριαρχία, έτσι όπως αυτή ασκούνταν είτε στη μικροκλίμακα των χώρων εργασίας και της καθημερινής αναπαραγωγής της εργασιακής δύναμης είτε στο κεντρικό επίπεδο της υλοποίησης των αποφάσεων της κυβερνητικής εξουσίας, τον Οκτώβρη του 1917 οδήγησε, σύμφωνα με έναν άλλο Ρώσο αναρχικό, τον Grigorij Maksimov, σε μια «προσωρινή εξάλειψη του κράτους και σ’ έναν κλονισμό της καπιταλιστικής οικονομίας εκ θεμελίων» [4].

Όσο κι αν απαιτήθηκαν πολιτικοί ελιγμοί για να επικρατήσει η εξουσία των εργατικών συμβουλίων έναντι της εξουσίας της προσωρινής κυβέρνησης συνασπισμού αστικών και εργατικών κομμάτων, που είχε σχηματιστεί μετά την εξέγερση του Φλεβάρη, ο Οκτώβρης δεν βιώθηκε ως μια θριαμβευτική απόδειξη του πόσο ιστορικά καθοριστική είναι η πολιτική διορατικότητα. Έγινε σημείο αναφοράς γιατί ήταν μια ριζική αμφισβήτηση της πολιτικής όπως την ξέρουμε: ως δραστηριότητα διαχωρισμένη από την πραγματικότητα της καθημερινής ζωής, η οποία, ακριβώς επειδή παραμένει διαχωρισμένη, αφήνει άθικτες, και ακόμα περισσότερο, αντεπιδρώντας παραγωγικά, διαιωνίζει, τις κοινωνικές συνθήκες που καθιστούν την καθημερινή ζωή μια άθλια, επίμοχθη και ακατανόητη, εμπειρία διάψευσης πραγματικών δυνατοτήτων, προσαρμογής σε μια καταστατική ανελευθερία.

Εκείνο που έκανε την ιστορική διαφορά δεν ήταν ότι καταλήφθηκαν τα Χειμερινά Ανάκτορα από ανθρώπους οι οποίοι αυτοπροσδιορίζονταν ως κομμουνιστές. Όπως έγραψε ο αναρχικός Efim Yartchuk, μέλος του σοβιέτ της Κρονστάνδης το 1917, και αργότερα, το 1937, ένας από τους χιλιάδες επαναστάτες που εκτελέστηκαν κατά τις Δίκες της Μόσχας: «η Επανάσταση του Οκτώβρη, φέροντας εντός της όλες τις δυνατότητες ενός ριζικού κοινωνικού μετασχηματισμού, ήταν στα ίδια τα θεμέλιά της ελευθεριακή. Είχε καταστρέψει τη συγκεντρωτική εξουσία, διασπείροντάς την στα σοβιέτ, ώστε να είναι πια αυτά που αποφασίζουν. Κατάφερε ένα θανάσιμο πλήγμα στη φεουδαρχική αγροτική τάξη πραγμάτων και επιδίωξε να προχωρήσει ακόμα πιο πέρα στο δρόμο της ολοσχερούς καταστροφής της νεωτερικής αστικής τάξης πραγμάτων. Η καταστροφή του παλιού ήταν ριζική, αλλά εκείνο που μετράει περισσότερο είναι ότι κίνητρο αυτής της τόσο ριζικής καταστροφής ήταν η θέληση να μετασχηματιστεί η κοινωνία στη βάση ελευθεριακών κομμουνιστικών αρχών. Να γιατί προκάλεσε τέτοιο μίσος, μια τόσο λυσσαλέα εχθρότητα από την πλευρά των εκμεταλλευτών, στο εσωτερικό της χώρας, αλλά και στο εξωτερικό» [5]. Μια δεκαετία μετά την Οκτωβριανή Επανάσταση, ωστόσο, ο Peter Archinov, ένας πρώην μπολσεβίκος που είχε γίνει αναρχικός το 1906, θα διακρίνει ανάμεσα σε δύο εκδοχές του Οκτώβρη.

Από τη μία μεριά, ήταν ο «Οκτώβρης των εργατών», που ανέτρεψε «το τελευταίο και μεγαλύτερο εμπόδιο στην επανάσταση τους: την εξουσία του κράτους των, ήδη ηττημένων και αποδιοργανωμένων, κατεχουσών τάξεων». Από την άλλη, ήταν ο «Οκτώβρης των μπολσεβίκων», η υπαγωγή της επανάστασης στο κόμμα, μέσω «της υποκατάστασης της ιδέας της κοινωνικής επανάστασης και της κοινωνικής χειραφέτησης των μαζών από την ιδέα της σοβιετικής εξουσίας» [6].

Ό,τι τεχνικά έμοιαζε να συνιστά ένα πολιτικό πραξικόπημα, η ανατροπή μέσω ένοπλης εξέγερσης της κυβέρνησης Κεράνσκι, στην πραγματικότητα ήταν η «νομική επικύρωση», κατά τη διατύπωση του Alexander Bergman (ενός αναρχικού που το 1919 απελάθηκε, μετά από φυλάκιση δύο ετών εξαιτίας της αντιπολεμικής του στάσης, από τις ΗΠΑ στη σοβιετική Ρωσία), της εκ βάθρων κοινωνικής αλλαγής στην οποία είχε ήδη αρχίσει να αποδύεται το προλεταριάτο [7]. Ο προλεταριακός Οκτώβρης ήταν μια εξέγερση εν εξελίξει. Κι ως τέτοιος είχε οικουμενικό περιεχόμενο. Αποτελώντας μια απόπειρα άρσης των εκμεταλλευτικών κοινωνικών σχέσεων, ριζικής ανανέωσης των τρόπων με τους οποίους τα ανθρώπινα όντα σχετίζονται μεταξύ τους κατά την κοινωνική παραγωγή των ζωών τους, κατέτεινε σε μια παγκόσμια επανάσταση de facto, κι όχι μονάχα επειδή αυτό ήταν ένα κομβικό στοιχείο στον πολιτικό λόγο των μπολσεβίκων. Αυτό ήταν το πείραμα αυτοδημοκρατίας στο οποίο αναφερόταν ο Μπερνέρι. Ο Οκτώβρης των μπολσεβίκων, αντίθετα, η επαναστατική δικτατορία ενός κόμματος μετατρεπόμενου σε κράτος στο όνομα του προλεταριάτου, μακράν από το να εκφράζει σε ένα ανώτερο, υποτίθεται, επίπεδο ή να προασπίζει, τη νικηφόρα προλεταριακή εξέγερση, τελικά κατέπνιξε τη χειραφετητική δυναμική που η εξέγερση είχε αποδεσμεύσει σε όλες τις εκφάνσεις τις κοινωνικής ζωής, εγκαθιστώντας, κατά τις διατυπώσεις της αναρχικής Ida Mett, «πάνω στα συντρίμμια της κοινωνικής επανάστασης ένα ολιγαρχικό καθεστώς που δεν έχει τίποτα κοινό με τις ιδέες που είχαν εμπνεύσει την ίδια την ανάπτυξή της» [8].

Πέντε μόλις ημέρες πριν την εξέγερση του Οκτώβρη, η συντακτική ομάδα της Golos Truda είχε δημοσιεύσει ένα άρθρο με τίτλο «Είναι αυτό το τέλος;». Θέμα του ήταν η ερμηνεία της λέξης «εξουσία» στο σύνθημα «όλη η εξουσία στα σοβιέτ», και το νόημα, επομένως, της κατάληψης της πολιτικής εξουσίας από το προλεταριάτο:

«Αν με τον όρο “εξουσία” θέλουν να πουν ότι όλη η δημιουργική εργασία κι όλη η οργανωτική δραστηριότητα, σ’ όλη την έκταση της χώρας, θα περάσουν στα χέρια των εργατικών κι αγροτικών οργανισμών, που θα υποστηρίζονται απ’ τις ένοπλες μάζες· Αν με την “εξουσία” εννοούν το απόλυτο δικαίωμα αυτών των οργανισμών ν’ ασκήσουν μια τέτοια δραστηριότητα και να συνασπισθούν μ’ αυτό το σκοπό, κατά ένα τρόπο φυσιολογικό κι ελεύθερο, αρχίζοντας έτσι τη νέα οικονομική και κοινωνική οικοδόμηση που θα οδηγήσει την Επανάσταση σε καινούριους ορίζοντες ειρήνης, οικονομικής ισότητας κι αληθινής ελευθερίας· Αν με το σύνθημα “η εξουσία στα Σοβιέτ” δεν εννοούν τη δημιουργία εστιών μιας πολιτικής εξουσίας, εστιών υποταγμένων σ’ ένα γενικό πολιτικό κι εξουσιαστικό κέντρο του Κράτους· Αν, τέλος, το πολιτικό κόμμα που αποβλέπει στην εξουσία και στην κυριαρχία διαλυθεί μετά τη νίκη και παραχωρήσει πραγματικά τη θέση του σε μια ελεύθερη αυτο-οργάνωση των εργαζομένων· Αν η “εξουσία στα Σοβιέτ” δεν γίνει στην πραγματικότητα μια κρατική εξουσία ενός καινούριου πολιτικού κόμματος, Τότε, και μόνον τότε, η νέα κρίση θα μπορέσει νά ’ναι η τελευταία, θα μπορέσει να σημάνει την αρχή μιας καινούριας εποχής» [9].

Οι περισσότεροι Ρώσοι αναρχικοί, και ιδίως εκείνο το τμήμα τους που συμμετείχε δραστήρια στην οικοδόμηση μορφών προλεταριακής αυτο-οργάνωσης, όπως οι εργοστασιακές επιτροπές, δεν απέρριπταν συλλήβδην το ενδεχόμενο κατάληψης της πολιτικής εξουσίας. Η κυβέρνηση Κερένσκι έπρεπε να ανατραπεί, και για να συμβεί αυτό ήταν αναγκαίο να επιστρατευτούν πολιτικά μέσα, συντονισμένες τακτικές κινήσεις, ελιγμοί ή ακόμα και μορφές καταναγκασμού. Αναρχικοί αγωνιστές μπορούσαν, ή μάλλον έπρεπε συχνά, να συνεργάζονται με μπολσεβίκους για να πετύχουν την τάδε ή τη δείνα απόφαση σε μια συνέλευση ενός εργατικού συμβουλίου ή μιας εργοστασιακής επιτροπής, αλλά και να συντονίζονται ώστε στην πράξη να επιβληθούν συγκεκριμένοι τρόποι εφαρμογής, και συγκεκριμένες πολιτικές ερμηνείες, των αποφάσεων στις οποίες κατέληγαν τέτοιου είδους συνελεύσεις, διαμορφώνοντας έτσι ενεργητικά έναν ευνοϊκό συσχετισμό δύναμης έναντι των άλλων, συμφιλιωτικών με την αστική τάξη, εργατικών κομμάτων. Και κάτι τέτοιο όντως γινόταν τακτικά από την άνοιξη του 1917 μέχρι και την εξέγερση του Οκτώβρη. Τόσο οι αναρχοκομμουνιστές όσο και οι αναρχοσυνδικαλιστές συνεργάζονταν με τους μπολσεβίκους. Τέσσερα τουλάχιστον από τα μέλη της Επαναστατικής Στρατιωτικής Επιτροπής του σοβιέτ της Πετρούπολης, η οποία κατάστρωσε και υλοποίησε το επιχειρησιακό πλάνο για την ανατροπή της κυβέρνησης Κερένσκι, μια πράξη αναμφίβολα πολιτική με την πιο στενή μάλιστα έννοια του όρου, ήταν αναρχικοί [10].

Η κατάληψη της πολιτικής εξουσίας, όμως, άνηκε στο καταστροφικό σκέλος της επανάστασης. Συγκαταλεγόταν σε όσα έπρεπε αναγκαστικά να γίνουν ώστε να αναιρεθεί η υπάρχουσα κοινωνική τάξη πραγμάτων, βασική διάσταση της οποίας ήταν (και εξακολουθεί βέβαια σήμερα να είναι) ο διαχωρισμός της δημόσιας, τυπικής και αφηρημένης πολιτικής πραγματικότητας από την ιδιωτική, βιωματική και συγκεκριμένη κοινωνική-οικονομική πραγματικότητα. Το κόμμα των μπολσεβίκων, αντίθετα, από τη στιγμή που κατέλαβε την εξουσία άρχισε να στήνει μια επαναστατική δικτατορία η οποία έτεινε να γίνει ένα νέο πολιτικό καθεστώς, αντί να λειτουργεί ως μια πολιτική πτύχωση μιας μεταβατικής κοινωνικής μορφολογίας, ενός προσωρινού κι ασταθούς πλαισίου σχέσεων ανάμεσα σε ανταγωνιζόμενες κοινωνικές τάξεις, ενός πειράματος κοινωνικού μετασχηματισμού.

Τοποθετώντας στη θέση του αστικού κράτους, νοούμενου ως οργάνου καταπίεσης της εργατικής τάξης, ένα «σοσιαλιστικό κράτος», που προοριζόταν ιδεατά να λειτουργήσει ως όργανο καταπίεσης της αστικής τάξης, οι μπολσεβίκοι αναιρούσαν την «αυτοδημοκρατία» των συμβουλίων, την οποία επαινούσε ακόμα και το 1919 ο Μπερνέρι, και την οποία οι ίδιοι είχαν εγκαθιδρύσει ως πολιτικό σύστημα. Ενίσχυαν το κράτος αντί να το απονεκρώνουν. Για να υπερασπιστούν την εξουσία των εργατικών συμβουλίων ως πολιτική εξουσία υποκαθιστούσαν τον συλλογικό νου του αγωνιζόμενου προλεταριάτου από τον συλλογικό νου ενός κόμματος που αυτόκλητα διεκδικούσε το προνόμιο του αποκλειστικού εκπροσώπου της «πρωτοπορίας» του προλεταριάτου, εξουθενώνοντας τα εργατικά συμβούλια ως μορφές αμφισβήτησης της πολιτικής.

Πολύ πριν τους απηνείς διωγμούς που εξαπέλυσε τη δεκαετία του 1930 η σταλινική γραφειοκρατία, αυτό που είχε αρχίσει να δημιουργείται, όπως είχε διαγνώσει ήδη από το 1918 η Ρόζα Λούξεμπουργκ, ήταν ένα «καπιταλιστικό κράτος με το κεφάλι κάτω» [11]. Η ύπαρξη ενός τέτοιου κράτους, στη ρητορική των μπολσεβίκων, εμφανιζόταν ως ένας καρπός της επανάστασης, ως κάτι που ήλθε για να μείνει, και όχι ως ένα δυσάρεστο επεισόδιο κατά την πρώτη φάση της εκτύλιξής της, και δικαιολογούνταν με μια θεωρία περί δικτατορίας που προϋπέθετε υπόρρητα τη θέση «ότι ο σοσιαλιστικός μετασχηματισμός είναι ένα πράγμα, για το οποίο το επαναστατικό κόμμα έχει τη συνταγή έτοιμη στην τσέπη του και δεν έχει να κάνει τίποτε άλλο παρά να την εφαρμόσει με ζήλο» [12].

Στους επαναστατικούς κύκλους της Δυτικής Ευρώπης και της Βόρειας Αμερικής δεν δόθηκε ιδιαίτερη βαρύτητα στην αντίφαση ανάμεσα στην εξέγερση του Οκτώβρη ως σημείο καμπής μιας εξελισσόμενης διαδικασίας προλεταριακής αυτοχειραφέτησης και την εξέγερση του Οκτώβρη ως πολιτικό στρατήγημα για την εγκαθίδρυση μια πολιτικής δικτατορίας, την οποία είχαν έγκαιρα αναδείξει οι αναρχικοί/ές στη Ρωσία, καθώς και η Λούξεμπουργκ. Οι απόψεις, άλλωστε, των αναρχικών που έζησαν σε πραγματικό χρόνο την εκτύλιξη αυτής της αντίφασης, πριν από τη δεκαετία του 1940, όταν πρωτοκυκλοφόρησαν στα Αγγλικά και τα Γαλλικά τα γραπτά του Βολίν, της Μετ και του Μαξίμοφ, δεν είχαν βγει και πολύ έξω από τα ασφυκτικά στενά όρια των μικρών κύκλων των ομόδοξών τους και των Ρώσων πολιτικών προσφύγων. Τα γραπτά των μπολσεβίκων ηγετών, αντίθετα, τυπώνονταν από κρατικά τυπογραφεία και μεταφράζονταν ταχύτατα σε δεκάδες γλώσσες από κομματικούς στρατούς που αποκτούσαν με το πέρασμα του χρόνου όλο και μεγαλύτερη ισχύ ως κατά τόπους αντιπρόσωποι του σοβιετικού κόμματος-κράτους.

Οι νικητές, όπως ξέρουμε, γράφουν την ιστορία. Ακόμα και σήμερα, όποτε τυγχάνει να ανοίξει κουβέντα για τον Οκτώβρη του 1917, έχουμε να αναμετρηθούμε με τους μύθους που το κόμμα-κράτος των μπολσεβίκων καλλιέργησε μετά την επικράτησή του. Ένας από αυτούς, ίσως ο πιο ανθεκτικός, είναι ότι ο μετασχηματισμός των κοινωνικών σχέσεων είναι επί της ουσίας έργο ενός κόμματος ικανού να λειτουργεί ως στρατηγικός νους για τις «μάζες», ότι οι κοινωνικοί αγώνες «δεν αρκούν» από μόνοι τους για να δρομολογηθεί μια επαναστατική αλλαγή, ότι πρέπει ένας συγκεντρωτικός φορέας, ορατός στο κεντρικό πολιτικό σκηνικό, ένα πρόπλασμα κράτους, να έλθει να βάλει τα σωστά «πολιτικά περιεχόμενα». Ένας άλλος είναι ότι οι χαφιέδες και τα στρατόπεδα καταναγκαστικής εργασίας που κατέκλυσαν από τη δεκαετία του 1930 τη σοβιετική επικράτεια ήταν ένα ατύχημα στον δρόμο για τον σοσιαλισμό. Και οι δύο αυτοί μύθοι αποσυνδέουν την κριτική προς το κεφάλαιο από την κριτική προς το κράτος. Συσκοτίζουν, επίσης, τον πιο δύσκολο και κρίσιμο κόμπο στο κουβάρι των γεγονότων που εκτυλίχθηκαν από τον Οκτώβρη του 1917 και μετά, που δεν είναι άλλος από το γεγονός ότι το ίδιο συλλογικό σώμα, το κόμμα των μπολσεβίκων, που υπήρξε ένα από τα πιο αποτελεσματικά όργανα της επανάστασης μεταστράφηκε σύντομα στο πιο καταστροφικό όχημα της αντεπανάστασης.

Ο Μαξίμοφ το 1940 θα κάνει λόγο για κάποιου είδους εξαπάτηση, τις παραμονές και κατά τον πρώτο καιρό της Οκτωβριανής Επανάστασης, από πλευράς των μπολσεβίκων, και προσωπικά του ίδιου του Λένιν: έβαλαν για λίγο στην άκρη τον μαρξιστικό κρατισμό, και διατράνωσαν την πίστη τους στην εργατική εξουσία, τον φεντεραλισμό, την αυτονομία και την προλεταριακή αυτοκυβέρνηση, για να καταφέρουν να επιβάλλουν από την πίσω πόρτα τη δική τους δικτατορία [13]. Ο Μπερνέρι, το 1936, από τη Βαρκελώνη, θα υποστηρίξει ότι η αντίφαση διέτρεχε τον ίδιο τον «λενινισμό», ο οποίος ήταν αφενός μια «επιστροφή στο επαναστατικό πνεύμα του μαρξισμού», κι αφετέρου μια «επιστροφή στα σοφίσματα και τις αφαιρέσεις της μαρξιστικής μεταφυσικής» [14].

Είτε έτσι είτε αλλιώς, αν κάτι αξίζει να διερωτηθούμε σήμερα, ανατρέχοντας στον Οκτώβρη του 1917 είναι ακριβώς αυτό: γιατί και πώς η αντεπανάσταση εμφανίστηκε εντός της επανάστασης, όχι ως μια εξωτερική δύναμη ανάσχεσης, αλλά ως μια εσωτερική δύναμη απονέκρωσης και καταστολής. Οι ιστορίες των αναρχικών εκείνης της περιόδου είναι ιστορίες ανθρώπων που μολονότι δεν έδωσαν, ή δεν μπορούσαν να δώσουν, πειστικές ή σωστές απαντήσεις, έθεσαν με διαύγεια ορισμένα από τα πιο ζωτικά ερωτήματα σε σχέση με τη δυνατότητα εξόδου της ανθρωπότητας από το μακραίωνο βασίλειο της ανελευθερίας. Και δεν έπαψαν να σκέφτονται τη δυνατότητα κατάργησης των εκμεταλλευτικών κοινωνικών σχέσεων ως κάτι αξεδιάλυτα συνυφασμένο με τη δυνατότητα κατάργησης του κράτους.

Ο μύθος ότι ο ρόλος τους ήταν ασήμαντος, και τα γραπτά τους «αφελή», είναι ένα πολυφορεμένο, παρά την πλαστότητά του, άλλοθι για να συνεχίσουμε να αναπαράγουμε τους μπολσεβίκικους μύθους, για να εξακολουθούμε να πιστεύουμε άκριτα ότι οι πολιτικοί μέντορες και σύντροφοι του Στάλιν ήταν, τάχα, πιο διορατικοί/ές από τους συναγωνιστές/τριές τους που πρώτοι/ες βρέθηκαν στην θέση του θύματος γιατί επέλεξαν να υπερασπιστούν σε χρόνο ενεστώτα τον προλεταριακό Οκτώβρη ενάντια στον Οκτώβρη του κόμματος-κράτους, την επανάσταση ενάντια στην αντεπανάσταση, ακόμα κι αν αδυνατούσαν συχνά να συλλάβουν πόσο στενή ήταν η σχέση ανάμεσα στην πρώτη και τη δεύτερη.

[1] C. Berneri, “L’autodemocrazia” [1919], στον τόμο: P. C. Masini και A. Sorti (επιμ.), Scritti scelti di Camillo Berneri: Pietrogrado 1917 – Barcellona 1937, Milano: Sugar Editore, 1964, σελ. 30-34 – τα παραθέματα στις σελ. 30 και 34.

[2] Παρατίθεται στο έργο του Volin, Η άγνωστη επανάσταση, μετάφραση: Σ. Ζάκκας, 2 τόμοι, Αθήνα: Διεθνής Βιβλιοθήκη, 1975-1976, τόμ. 2, σελ. 55-56.

[3] Ό.π., τόμ. 2, σελ. 5.

[4] G. P. Maximoff, The guillotine at work: Twenty years of terror in Russia, Chicago: The Chicago Section of the Alexander Berkman Fund, 1940, σελ. 343.

[5] E. Yartchuk, “Les soviets et la défense de la révolution”, μετάφραση: A. Skirda, Autogestion et socialisme, 18-19 (1972), σελ. 229-235 – η αναφορά στη σελ. 231.

[6] P. Archinov, “Les 2 octobres” [1927], μετάφραση: A. Skirda, Autogestion et socialisme, 18-19 (1972), σελ. 185-197 – η αναφορά στις σελ. 189, 191.

[7] A. Berkman, The Russian tragedy [1922], επιμέλεια: W. G. Nowlin Jr., Sanday, Orkney: Cienfuegos Press Ltd., 1976, σελ. 13-15.

[8] I. Mett, La commune de Cronstadt: Crépuscule sanglant des Soviets, Paris: Spartacus, [1949], σελ. 79.

[9] Το άρθρο αναδημοσιεύεται ολόκληρο από τον Volin, Η άγνωστη επανάσταση, σελ. 53-55 – το παράθεμα στις σελ. 53-54.

[10] Βλ. A. Rabinowitch, Prelude to revolution: The Petrograd Bolsheviks and the July 1917 Uprising, Bloomington και Indianapolis: Indiana University Press, 1968, σελ. 71-73, 100-102· P. Avrich, “The anarchists in the Russian Revolution”, Russian Review 26 (1967), σελ. 341-350 – οι σχετικές αναφορές στις σελ. 344-346.

[11] Ρ. Λούξεμπουργκ, Η ρωσική επανάσταση, μετάφραση: Κ. Μιλτιάδης, Αθήνα: Εκδόσεις Κοροντζή, 1978, σελ. 78.

[12] Ό.π., σελ. 79.

[13] Βλ. Maximoff, The guillotine at work, σελ. 19-34.

[14] Berneri, “La dittatura del proletariato e il socialismo di stato” [1936], στον τόμο: Masini και Sorti (επιμ.), Scritti scelti di Berneri, σελ. 218-221 – τα παραθέματα στη σελ. 221.

http://pandiera.gr/%CE%BF-%CE%BA%CE%BF%CE%BA%CE%BA%CE%B...F%81/

asia oriental / historia del anarquismo / opinión / análisis Saturday January 13, 2018 05:36 byKôtoku Shûsui

Carta escrita por el reconocido anarquista japonés Kôtoku Shûsui a sus abogados en Diciembre de 1910 mientras esperaba el juicio por traición en el que finalmente sería ahorcado junto a otros 10 anarquistas, incluida su compañera Kano Sugano. Estos anarquistas serían: Umpei Morichika (director del Heimin Shimbun), Tadao Niimura, Tokichi Miyashita, Rikisaku Hurukawa, Kenshi Okumiya, Seinosuke Ôishi, Heishiro Naruishi, Uichita Matsuo, Uichiro Miimi, y Gudo Uchiyama. Junto a ellos, a Ganketsu Akaba también se le considera un mártir de este mismo proceso, pues sin haber recibido la pena capital, murió en huelga de hambre. Para más información de este proceso se puede leer los siguientes documentos en este mismo portal: Sobre la muerte de Kôtoku Shûsui y sus 11 compañeros (1911), Guy Aldred, escritos sobre Kôtoku Shûsui y selección epistolar, y En contra del Dios-Emperador: las ejecuciones de anarquistas en el Japón (1911).


Carta desde la prisión: Kôtoku Shûsui

(18 de Diciembre de 1910)

Carta escrita por el reconocido anarquista japonés Kôtoku Shûsui a sus abogados en Diciembre de 1910 mientras esperaba el juicio por traición en el que finalmente sería ahorcado junto a otros 10 anarquistas, incluida su compañera Kano Sugano. Estos anarquistas serían: Umpei Morichika (director del Heimin Shimbun), Tadao Niimura, Tokichi Miyashita, Rikisaku Hurukawa, Kenshi Okumiya, Seinosuke Ôishi, Heishiro Naruishi, Uichita Matsuo, Uichiro Miimi, y Gudo Uchiyama. Junto a ellos, a Ganketsu Akaba también se le considera un mártir de este mismo proceso, pues sin haber recibido la pena capital, murió en huelga de hambre. Para más información de este proceso se puede leer los siguientes documentos en este mismo portal: Sobre la muerte de Kôtoku Shûsui y sus 11 compañeros (1911), Guy Aldred, escritos sobre Kôtoku Shûsui y selección epistolar, y En contra del Dios-Emperador: las ejecuciones de anarquistas en el Japón (1911).

Esta carta, si bien refleja la maduración de las ideas de Kôtoku, debe ser leída con flexibilidad y una cierta capacidad interpretativa debido a las difíciles condiciones en que Kôtoku la escribió. Por una parte, las condiciones impuestas por la vida carcelaria hacen casi imposible que el autor pueda expresar con plena libertad sus opiniones, tanto por la censura de los carceleros así como por las mismas condiciones de encierro. También el contexto social en el que el autor intenta defender las ideas por las cuales él y sus compañeros fueron encerrados y posteriormente asesinados es de profunda reacción y de histeria colectiva anti-anarquista, alimentada por toda suerte de prejuicios y supersticiones –lo cual contribuye, sin lugar a dudas a que el tono sea mesurado y no agitativo. Por otra parte, esta carta es escrita a pocas semanas de la ejecución de Kôtoku y sus compañeros (incluida su compañera sentimental); es evidente que esto también pesa en la conciencia del anarquista prisionero que sabe la responsabilidad que sobre el cae, que sopesa las palabras que escribe y que se siente responsable de la suerte de sus compañeros, arrepintiéndose si sus palabras incendiarias en el pasado los pudieron comprometer a ellos. Sin embargo, en esta carta no hay ni por asomo una tentativa desesperada por salvar el pellejo, sino un digno testimonio político de alguien dispuesto a morir por lo que ha creído y luchado en vida, pero que sin embargo, busca salvar a los otros de su destino.

Sabiendo leerla con estas precauciones en mente, su carta representa un espléndido testimonio político de alguien que, según la tradición anarquista, convirtió su juicio en una tribuna para popularizar la causa anarquista, tal cual antes que él hicieron los Mártires de Chicago. Es notable que sus quejas en contra de las injusticias del proceso sean dejadas para el final de la carta, demostrando que el objetivo primordial de ella es limpiar el nombre del anarquismo y no el nombre propio. Y aún estas quejas son elevadas en contra del conjunto del sistema, más allá de las particularidades de su propio caso.

Un primer elemento que destaca de esta carta, es la manera en que Kôtoku no habla de un anarquismo en un lenguaje foráneo o extranjerizante, sino que en todo momento intenta buscar los paralelos con las filosofías orientales con las cuales los lectores japoneses estaban más familiarizados. De la misma manera, es notable que en lugar de excesivas referencias a la historia europea para relatar el componente práctico y vital del anarquismo, prefiere asentarse en los hechos de la historia japonesa.

El segundo elemento importante a destacar, que en nuestra opinión constituye una debilidad, es que la visión política de Kôtoku está impregnada de un evolucionismo kropotkiniano muy difundido entre los comunistas anárquicos de fines del siglo XIX, el cual fue resumido en la obra clásica de Elisée Reclus “Evolución y Revolución”. Para ellos, el anarquismo es una tendencia plenamente acorde a todo el progreso social e incluso natural (la obra “El Apoyo Mutuo” de Kropotkin así lo refleja), el cual es impedido por las añejas estructuras de contención de la sociedad burguesa y estatalista. La revolución, es el torbellino que derrumba esas estructuras de contención para permitir que el progreso siga su curso sin altercados. La voluntad revolucionaria, por tanto, se limita a anunciar el porvenir y prepararse para el gran día: en palabras de G. Bovio, “Anárquico es el pensamiento y hacia la anarquía marcha la historia”. Sin dudas, que esta premisa llevó a una actitud contemplativa, a veces pasiva, y que degeneró en una espontaneísmo que hasta el día de hoy es sumamente nocivo… si la revolución anárquica es inevitable y si es el resultado natural después de la revolución, ¿Por qué encargarse de pensar los medios de construcción de la sociedad libertaria? Con esto se obvian los problemas más básicos y urgentes de cualquier revolución, los cuales se enfrentan el primer día del alzamiento y la manera en que se responde a ellos, determina el curso de la revolución. Esta falta de un cierto pragmatismo costó carísimo a los anarquistas cuando la revolución llegó a Rusia en 1917.

Un tercer elemento importante, es el quiebre con el terrorismo que había seducido a Kôtoku en un comienzo, pero que gradualmente había ido abandonando. Si bien es difícil que haya renunciado a la necesidad de la violencia revolucionaria, como lo atestiguan sus referencias históricas y su posición ante la obstinación conservadora como auténtica partera de la violencia revolucionaria, no hay ya espacio en sus palabras para la llamada “propaganda por el hecho”, para la glorificación de la violencia ni del asesinato. Su énfasis está en el cambio de las estructuras sociales mediante la acción directa y la organización de los oprimidos, lo que acusa la creciente influencia del sindicalismo revolucionario; su énfasis está en la destrucción de las instituciones burguesas, no en el asesinato del Emperador o de cualquier otro representante de un sistema que sobrevive a sus oficiales y estadistas. Es difícil minimizar el daño que ha hecho al movimiento anarquista cierto lenguaje violentista al que se inclinan algunos elementos, el cual es seguido frecuentemente de espasmódicos episodios de violencia individual, tan estéril como inofensiva para el sistema. En claro contraste, Kôtoku denuncia la naturaleza intrínsecamente violenta del Estado y del sistema capitalista, así como de otras corrientes políticas del Japón que no fueron demonizadas de la misma manera, dejando en claro que los anarquistas han sido responsables de una infinitesimal fracción de la violencia que aflige al mundo.

Esta carta fue parcialmente publicada en la excelente antología de artículos anarquistas “Anarchism –a documentary history of libertarian ideas” (volumen 1) de Robert Graham (Black Rose Books, Montreal, 2005). Agradezco a Robert Graham el facilitarme la versión completa de esta, la cual había sido originalmente traducida del japonés por Yoshiharu Hashimoto.

José Antonio Gutiérrez D.
12 de Enero, 2018

*******

Kôtoku Shûsui
Prisión de Tokio
18 de Diciembre de 1910

Para:
Isobe-Sensei
Hanai-kun
Imamura-kun [1]

Sé muy bien toda la persecución que tienen que haber pasado a causa de nuestro caso, debido a que ustedes han defendido a traidores y bandidos, habiendo visitado los tribunales diariamente, ocupando en nosotros su precioso tiempo y desatendiendo sus propios asuntos. Cuando pondero el dolor, el daño y los problemas que han sufrido en su entorno, no tengo palabras para expresar mi pesar. Y sin embargo, recuerdo siempre la simpatía que ustedes nos han brindado y les doy mil gracias por ello. Los procedimientos recientes de la Corte, que dicen que “Kôtoku ha ocasionado una revolución violenta”, se han convertido en una acusación en contra de mis camaradas, a la vez que se siguen ignorando completamente nuestra opinión anarquista sobre la revolución y nuestro movimiento, tanto en el pre-examen como en el examen del procurador. Lo que ha hecho han sido hipótesis, explicaciones y elaboraciones caprichosas que, me temo, están distorsionando todo el asunto. Por consiguiente, quiero compartir con ustedes mi opinión sobre los hechos para referencia vuestra.

Donde sea que se mencione al movimiento anarquista, hay gente que cree que no es sino el asesinato de un soberano a tiros o con bombas, lo cual demuestra su ignorancia del anarquismo. Ustedes, abogados, saben que el anarquismo es una especie de filosofía similar a la de Lao Tzu y Chuang Tzu, quienes nos enseñan que debemos progresar acorde a las tendencias generales para realizar nuestra libertad y felicidad, ya que esa tendencia es natural en la sociedad humana, la cual se realiza en el apoyo mutuo y la vida comunitaria, en la unidad otorgada por la moralidad y la caridad, libre de la coerción gubernamental como en el presente.

Por consiguiente, no hay necesidad de decir que los anarquistas odian la opresión, desprecian la servidumbre tanto como la violencia y nadie ama como ellos la libertad y la justicia. Un juez me ha preguntado si P. Kropotkin es un líder anarquista; su opinión personal es que él era un bueno para nada, cuando en realidad Kropotkin nació como un príncipe ruso, siendo ahora un anciano de 69 años, que comenzó su carrera militar para luego ser un geógrafo de primera categoría. Sus investigaciones científicas y sus descubrimientos lo convierten en un hombre de genio en todos los campos del conocimiento, incluidas la filosofía y la literatura. Hace unos 20 años, cuando fue arrojado a una prisión por sospechas de haber sido parte de un atentado explosivo de unos obreros en Lyon, los principales académicos y literatos europeos pidieron al presidente de Francia su liberación en virtud a sus servicios académicos, y el presidente accedió inmediatamente a esta petición. La petición fue firmada entre otros por académicos de la Academia Británica, con notas especiales añadidas por H. Spencer y Víctor Hugo sobre su posición y reputación en el mundo de la academia. Por lo demás, su personalidad es bastante noble, su carácter gentil y generoso desprecia toda violencia.

También el fallecido Elisée Reclus, un hombre francés que gozaba de popularidad semejante a la de Kropotkin, era un geógrafo y Francia supo valorar su valor, tomando la metrópolis su nombre para utilizarlo en una calle parisina en conmemoración de sus logros. Tanto era lo que odiaba el asesinato que rechazó el consumo de carne para convertirse en un vegetariano. De hecho, muchos anarquistas europeos son vegetarianos. ¿Es posible, entonces, que alguien que no sea capaz de asesinar un animal doméstico, sienta placer por el asesinato?

No solamente aquellos académicos considerados líderes, sino además los obreros anarquistas, según tengo entendido, tienen buenos modales y son gente letrada, muchos de ellos rechazan incluso beber alcohol y fumar tabaco. No son en absoluto truhanes.

Es verdad que hubo asesinos entre los anarquistas, pero eso no significa que todos los anarquistas sin excepción hayan sido asesinos. Además, no solamente de las filas anarquistas salieron asesinos, también los hubo entre los socialistas de Estado, los republicanos, los Minkenka [2], los patriotas y los realistas. Pero se asegura hasta el día de hoy que casi todos los asesinos son anarquistas y se pretende que hubo muchos de ellos. De hecho, cuando Alexandre II [3] fue víctima de un ataque terrorista, se insistió que éste había sido obra del Partido Anarquista, pero fue realizado por partidarios del movimiento por los derechos civiles como lo es Seiyu-kai [4] en nuestro país. Consultando la historia, el número de asesinatos por anarquistas, de hecho, es bastante reducido si se le compara con el de los demás partidos, y no son más de 10 en todo el mundo en los últimos 50 años. Mientras que los asesinatos de los patriotas o realistas se cuentan por decenas o centenas solamente en el Japón, sin mencionar el resto del mundo. Si una idea es declarada como terrorista solamente porque entre sus filas apareció un asesino, no hay idea más violenta que el patriotismo y el monarquismo.

Podemos decir, por consiguiente, que la aparición de los asesinos nada tiene que ver con las ideologías, sino que sus hechos son motivados por sus disposiciones personales fruto de las condiciones en que vive.

Por ejemplo, el gobierno oprime a los compañeros mientras se les roba sus medios de subsistencia y se les despoja su libertad de expresión, reunión y prensa. Debido a la tiranía de los ricos, los pobres viven en condiciones miserables, azotados por el hambre y el frío, algo que no puede ser observado sin sentir compasión. En ausencia de leyes que los defiendan o de métodos pacíficos a las cuales recurrir, uno se siente como una roca muerta, pero los jóvenes apasionados se inclinan hacia el asesinato y la acción violenta. Para ellos, estos hechos constituyen, en su opinión, legítima autodefensa. No es diferente a los actos del patriota que piensa que el gobierno se ha desviado de la línea correcta del Estado, o que se imagina que no hay más medio para aliviar la horrible opresión de su movimiento que el asesinato, al cual recurre gracias a la indignación. No está dispuesto a aceptar el asesinato ni como objetivo ni como medio en un comienzo, pero es acorralado como una liebre hasta esa posición, a la cual contribuyen sus inclinaciones y condiciones particulares. De acuerdo a la historia, la violencia, por lo general, es iniciada por los oficiales del gobierno, por los ricos y la aristocracia, mientras los militantes y los obreros son provocados, hasta que al final los explotados se ven forzados a rebelarse violentamente como su último recurso. Sé que existen condiciones excepcionales con el asesinato del presidente McKinley en los EEUU [5], con el asesinato del rey Humberto de Italia [6], y con el atentado explosivo contra el rey español Alfonso [7], pero no vale la pena entrar en muchos detalles.

II.

El problema entonces es cómo hacer la revolución anarquista sin atacar con bombas al soberano. La palabra KAKUMEI, tomada del chino, sugiere un cambio de emperador o soberano, con la Providencia Divina. Pero en nuestra boca, KAKUMEI puede ser traducido como REVOLUCIÓN. Nuestra REVOLUCIÓN significa una transformación fundamental de las instituciones políticas y sociales, no un cambio de gobernantes. Ashikaga Shyogun fue reemplazado por el aristócrata Oda, el cual fue seguido por Toyotomi y Tokugawa, uno tras otro, y sin embargo, se mantuvo el mismo régimen feudal de poder de los Samurai [8]. Tal transformación no puede ser considerada una revolución. Por otra parte, Ôsei Ishin, el restaurador del poder imperial, realizó una revolución, pese a la mantención de la institución imperial. Esto es así no porque el emperador de Satsuchyo (la facción política dominante representada por los clanes Satsuma y Chyoshyu) se haya tomado el Shogunato de Tokugawa [9], sino porque realizó cambios fundamentales en cientos de instituciones convencionales. El régimen de Taika [10], cuando nació hace mil años, creo que fue una especie de revolución aún cuando el emperador no haya sido tocado, o aún cuando los cambios hayan sido hechos por éste y no por el pueblo. En otras palabras, cuando hablamos de revolución, no hablamos de que el soberano A sea reemplazado por el soberano B, o que un individuo poderoso o un grupo de poder C sea reemplazado por otro grupo o persona D. Por el contrario, nos referimos al advenimiento de una nueva organización social, seguida de la decadencia del antiguo régimen una vez pasado su apogeo, lo que representa un salto en la evolución social. Por consiguiente, en estricto rigor, la revolución ocurre de manera espontánea, ningún individuo o partido pueden instigarla. Por ejemplo, ni Kido, ni Saigô, ni Ôkubo [11] la iniciaron, sino que la institución feudal y su sistema de clases, según existían en los inicios del Shogunato Tokugawa, eran incapaces de seguirle el paso a los avances de 300 años en la humanidad y la sociedad, cayendo así en la decadencia y el fracaso, por lo cual fueron derrocadas espontáneamente. Si la oportunidad para derrocar al antiguo régimen y sus instituciones no ha madurado, ni cien Ôkubos o Saigôs podrían hacer nada. De haber vivido 20 años antes, se les habría decapitado como a Shôin Yoshida [12] o habrían caído en el olvido. Afortunadamente, tuvieron ocasión de pasar al frente de los eventos, pero no fueron ellos quienes iniciaron la revolución. De hecho, la génesis de una revolución siempre es como estar construyendo un canal en medio de las inundaciones.

Por consiguiente, no podemos planificar por adelantado cómo será iniciada la revolución y cómo proceder ante ella. En los momentos de la restauración Meiji [13] nadie podía prever o premeditar los eventos debido a lo fluctuante de la situación. Cuando el poder fue transferido pacíficamente por decreto, el cual indicaba restaurar la autoridad suprema del Emperador, estalló una guerra civil en Toba y Sushumi. Cuando el pueblo pensó que era inevitable que hubiera sangre y fuego en Edo [14], la metrópolis de ese momento, Katsu y Saigô convirtieron la crisis en una negociación entre cuatro paredes. Mientras el pueblo pensaba que se había evitado una calamidad, una rebelión de los Shôgitai [15] y una batalla en el distrito Oou, se siguieron una tras otra. Aún si se hubiera sacado al poder de Edo, el asunto hubiera terminado en una catástrofe, de no haberse presentado la oportunidad dorada de sostener una reunión privada con hombres representativos como Katsu y Saigô. ¿No es cierto que un evento tan importante en la historia como ese no podría haber sido previsto por mortales como nosotros? Basados, por consiguiente, en el presupuesto de hombres pioneros e inteligentes, de que las jerarquías y las instituciones actuales no avanzarán paso a paso con el desarrollo de la sociedad y de la humanidad, su derrocamiento y la creación de nuevas instituciones será, por consiguiente, algo inevitable, ya que la jerarquía feudal ha sido seguida por el sistema de condados y prefecturas, luego por el despotismo monárquico, y luego por el liberalismo constitucionalista, y así sucesivamente. Por tanto, no nos ocupa el tema de cómo hacer la revolución, ni si ésta será pacífica o violenta.

Teniendo en cuenta este proceso evolutivo, creemos que tras la decadencia de la competencia individual y de la institución de la propiedad privada, seguirá una sociedad comunista, con instituciones anarquistas libertarias que reemplazarán al despotismo del Estado moderno; por ello es que queremos que ocurra tal revolución.

Se especulaba el otro día sobre el supuesto de qué ocurriría con la familia imperial tras la revolución anarquista, pero este no es ni un problema que hemos señalado nosotros ni que nos concierne. En realidad, es el mismo Emperador y su familia quienes deberían decidir sobre esta cuestión. Como lo he dicho anteriormente, los anarquistas aspiran a una sociedad libre para todos, donde millones de personas puedan vivir sin coacción ni de armas ni de poder. Cuando esta sociedad se haya convertido en una realidad, nadie decretará al Emperador qué hacer con su vida pues nadie tendrá poder para hacerlo. A menos que afecte la libertad de los demás, la familia del Emperador podrá gozar de prosperidad y felicidad según les parezca y no habrá razón para forzarlos a nada.

Pese a que no podemos predecir en qué condiciones debe realizarse una revolución ni cómo se logrará llevar a efecto, de cualquier modo los partícipes de una revolución por la libertad y la paz para las masas deben intentar limitar el uso de la violencia, evitando que ésta afecte a quienes no han hecho daño a nadie y no victimizar a nadie con la violencia. Los choques violentos han sido, de hecho, frecuentemente provocados por la obstinación conservadora que lucha en contra de la tendencia general [del progreso evolutivo]. Aún hoy ¿no es verdad que, aunque se diga que la familia del Emperador reza por la libertad y la paz, han utilizado la violencia, cooperando con los necios conservadores en contra de esta tendencia? Uno puede imaginar los eventos de los períodos Ganji y Keio, o los eventos en torno al período Kansei [16]. Pero es imposible oponerse a ella. Lo único que espero es que la revolución anarquista no sea mal interpretada como si su objetivo fuera matar o asesinar a un soberano.

III.

Me pregunto si hay algún malentendido hasta ahora, ya que si la revolución es una tendencia natural tal cual lo es construir un canal cuando se vienen las inundaciones, ¿no sería entonces fútil la existencia de un movimiento revolucionario, o es el rol del movimiento provocar revoluciones y arrojar bombas?

El movimiento anarquista revolucionario, denominado así correctamente, no busca inducir a la revolución inmediatamente, ni tampoco buscan un amotinamiento. Por el contrario, está constituido por toda clase de esfuerzos, tales como el cultivo del conocimiento y comprensión del individuo, y de la disciplina para contribuir con nuestros servicios a la revolución que se viene. La publicación de periódicos y revistas, de libros y folletos, realizar reuniones públicas y asambleas, todos estos medios son empleados para explicar las razones y las vicisitudes de la tendencia a la evolución social, cultivando así el conocimiento relativo a ella.

Además, la organización de sindicatos y de diversas cooperativas es un aspecto ventajoso en nuestro desarrollo de las capacidades para una vida comunitaria sea ahora o sea tras la revolución. Pero el movimiento sindical previo en el Japón, no ha hecho sino promover los intereses inmediatos de los trabajadores, sin prestar atención a la revolución futura. Ni siquiera los anarquistas de momento han comenzado a trabajar en los sindicatos japoneses.

Por tanto, es una acusación bárbara e irracional aquella que reza que la juventud se ha agitado con el fin de insurreccionarse y asesinar al Emperador, sólo por haber hablado de revolución y haber agitado. En nuestros círculos es frecuente que los asociados estudien teoría anarquista, distribuyan periódicos y carteles para nuestra causa. Esto es muy distinto a realizar una revolución.

Habrá quienes dirán que un movimiento es inútil si la revolución solamente puede ocurrir de manera espontánea, pero tal cosa no es cierta. Cuando sea que un régimen obsoleto y sus instituciones anticuadas alcanzaron su apogeo, la sociedad comenzó el declive por su propia cuenta. Donde sea que no hubo conocimiento o nociones sobre esta tendencia general de la evolución social, de las nuevas instituciones y de la organización que reemplazará al antiguo orden, y donde no haya capacidad de participación, la sociedad se desintegra junto al antiguo régimen, sin que florezca entonces el nuevo capullo revolucionario. Por el contrario, si nos preparamos adquiriendo los conocimientos y la capacidad, este nuevo capullo florecerá aún cuando todo el mundo viejo haya muerto. El imperio romano entró en decadencia sin que una idea nueva o un nuevo movimiento se haya desarrollado, sencillamente colapsó. En Francia la corrupción alcanzó su cenit con la dinastía de los Borbones, sin embargo, las ideas de Rousseau, de Voltaire y de Montesquieu prepararon el camino a la vida nueva, lo cual llevó a una revolución en lugar de a una catástrofe. Así Francia puedo renacer. La revolución que tuvo lugar durante la Restauración Imperial en el Japón, también fue precedida por preparativos –la propagación del monarquismo. El Dai Nippon Shi (Historia del Japón), publicado por el Círculo Mito, la Gaishi (Historia No Oficial) y la Saiki (Teoría Política) escritas por Rai Sanyo, los clásicos nacionales japoneses recomendados por Motori e Hirata, y una gira de conferencias organizada por Hikokuro Takayama, son testigos de lo que digo. Todos ellos intuían que el Shogunato de la familia Tokugawa se había progresivamente inadaptado respecto a la vida de los japoneses. Entonces, habiendo percibido esto, prepararon una revolución con algo de conciencia o con una vaga conciencia. Con la caída de la familia Tokugawa, ya tenían suficiente experiencia y conocimiento como para que la Restauración no fuera presa de la confusión. Debido a esto, no hubo un colapso, sino que una espléndida revolución. ¡Qué habría pasado si la revolución no hubiera contado con esta preparación! Japón se habría visto enfrentada al mismo destino que hoy aflige a Corea [17], debido a un cambio drástico de su situación, como ser una invasión extranjera. Yo soy de la opinión de que la pérdida de la independencia de Corea se debe a su incapacidad y ausencia de ideas sobre cómo construir una nueva sociedad y una nueva vida mediante sus propios esfuerzos y reformas, dejando a la decadencia seguir su curso catastrófico.

No existen las instituciones ni las organizaciones permanentes, que no fluctúen o evolucionen incesantemente, pues los seres humanos y la sociedad son dinámicos. Es necesario avanzar y renovar acorde con los tiempos. Un pequeño período de avance y renovación es llamado reforma o innovación; uno prolongado, es llamado revolución. A fin de evitar la decadencia y la descomposición de la sociedad, creo necesario propagar las nuevas ideas y el nuevo pensamiento; en otras palabras, el movimiento revolucionario es indispensable.

IV.

Me sorprendió oír que la acción directa era entendida como sinónimo de revolución violenta y lanzamiento de bombas cuando fue interrogado en la oficina del procurador y luego en la comisión investigadora preliminar. Chyokusetsu-kõdo es el equivalente japonés al término “acción directa” en inglés, utilizado frecuentemente por el movimiento obrero europeo. No es un término de uso privativo de los anarquistas, pues el movimiento sindical está compuesto por anarquistas, pero también por socialistas y por patriotas. Lo que significa, es que sean los mismos trabajadores quienes, con el objetivo de lograr sus propios avances como grupo, en beneficio de sus sindicatos, tomen la acción por sí mismos sin fiarse de la lentitud del parlamento; no es la acción indirecta a través de los intermediarios parlamentarios, sino la acción directa de los trabajadores mismos, sin representantes, que sólo buscan sus intereses.

Ahora, lo explicaré con un ejemplo práctico. En lugar de pedir a los parlamentarios que legislen sobre las empresas para mejorar las condiciones de trabajo, son los trabajadores quienes negocian directamente con sus empleadores; si éstos se niegan a negociar, los trabajadores utilizan la huelga general. He aquí otro ejemplo: la defensa de la expropiación de comida del rico cuando en las calles los trabajadores languidecen de hambre. En ese caso, la expropiación es otra forma de acción directa. Más aún, hay quienes insisten que es mejor que sean los mismos sindicatos quienes conduzcan la revolución en lugar de esperar decretos parlamentarios. He ahí otra dimensión de la acción directa.

El sólo hecho que alguien esté a favor de la acción directa no significa que apoye todo lo que no esté bajo el control del parlamento; por tanto, la acción directa no debe ser confundida con el amotinamiento, el asesinato, el robo o el fraude porque ellos no son sancionados por el parlamento. Los parlamentos casi en todas partes, en Europa y en Estados Unidos, están corrompidos. Es cierto que hay en ellos algunos elementos saludables, pero estando en minoría no pueden hacer nada. Por consiguiente, el hecho de que los obreros no dependan de los parlamentos e impulsen directamente sus acciones, como lo dicta la teoría del sindicalismo, no significa que la acción directa implique hacer cualquier cosa a cualquier costo.

Habiendo desechado la noción del parlamentarismo y defendido la acción directa, un militante aún puede restringir sus actividades a buscar una reducción de la renta agrícola a través de la Liga de Arrendatarios Campesinos. Otros obreros pueden buscar avanzar hacia la Huelga General. Entonces, la acción directa puede usarse con diferentes objetivos y métodos dependiendo de quién la utilice y en qué circunstancias. De hecho, es absurdo que se nos acuse a todos como partidarios de algo tan amplio como la acción directa, y que ésta sea equiparada con revolución violenta.

V.

Dejando de lado las verdaderas motivaciones detrás de este juicio, como ya he explicado, es erróneo interpretar al anarquismo como un evangelio de la violencia y a sus partidarios como partidarios de la violencia. Esta interpretación errónea también es común en Europa. Allá se le calumnia y distorsiona maliciosamente, pero es raro que el anarquismo sea perseguido de manera tan bárbara, privándoles de todos sus derechos cívicos, aún el derecho a la vida, y ultrajándolos como se ha hecho acá en el Japón y en Rusia. En los países civilizados de Europa, los periódicos y los volantes se imprimen libremente, y las reuniones no son suprimidas. En Francia, existen siete u ocho semanarios anarquistas, mientras que en Inglaterra, país monárquico y aliado del Japón, se publican periódicos en inglés, ruso y lengua judía. Más aún, P. Kropotkin vive en Londres y puede publicar en completa libertad sus trabajos. De hecho, su trabajo “El Terror en Rusia” fue publicado el pasado año por el Comité de Asuntos Rusos del Parlamento Británico. Su libro “La Conquista del Pan”, el cual yo he traducido al japonés, ha sido traducido del original en francés al inglés, alemán, ruso, italiano y al español. Se el considera una obra maestra, y entre las naciones civilizadas, solamente Rusia y Japón han sido tan bárbaras como para prohibirlo.

Algunos países han propuesto una alianza para suprimir el peligro anarquista, y he escuchado rumores que Japón estaría apoyando esta iniciativa, pero provendría de Alemania, Italia y España. Lo que buscan es primero perseguir a los anarquistas, y luego, si cualquier persona protesta al indignarse por algo, inmediatamente, so pretexto de acabar con la violencia, tomarán las medidas para suprimirla. Este tratado represivo ha sido propuesto por esa alianza de países, pero no tienen manera de convertir esta propuesta en ley, pues pese a la corrupción de este mundo que se debe poner el disfraz de la civilización, aún es inaceptable semejante ultraje al libre pensamiento. Me interesa mencionar, especialmente, que Inglaterra, el aliado de Japón, se opone a esta propuesta.

VI.

Me imagino que la palabra Boryoku Kakumei, la cual han inventado de manera arbitraria para definir revolución violenta, como si la revolución pudiera ser invocada o realizada en cualquier momento si se cuenta con suficientes armas y fuerzas, o como si no fuera otra cosa que el cambio de un soberano por otro, como lo cree el pensamiento oriental, o que toda revolución violenta, desde un motín hasta un levantamiento, es decretada por un revolucionario. Pero ya he explicado el verdadero significado de la revolución, y debemos hacer una distinción estricta entre lo que es una asonada callejera y una revolución. No he usado jamás la palabra para revolución violenta cuando he hablado con Ôishi y Matsuo (me pregunto si mis simples opiniones pudieran ser consideradas como un plan o como una conspiración desde un punto de vista legal, pero no soy abogado como para saberlo) como el juez preliminar y el procurador en todo momento han insistido insidiosamente.

He oído que Ôishi dijo haber “conocido los sucesos de la Comuna de París gracias a Kôtoku” [18]. Bueno, es un hecho bastante conocido para un estudioso de la cultura francesa como usted, Isobe-sensei, que en 1871 se ocasionó el tumulto de la Comuna de París a causa de la guerra franco-prusiana, y que los obreros se levantaron en armas y ocuparon París, controlaron el gobierno municipal a su antojo por un tiempo, cuando aún el aire estaba sobrecargado de pánico por el humillante tratado de paz obtenido y por las duras condiciones de vida. En esos momentos, el gobierno estaba en Versalles, sin aparecerse por París, y el pueblo creó una comuna por un tiempo en París. No puede, por tanto, aludirse que hubo una revolución como la de 1795 o la de 1848, la cual es frecuentemente llamada insarekshon, es decir, insurrección, o revuelta, o tumulto. En la corte Ôishi también mencionó la revolución francesa, pero creo que se refería a la Comuna de París. Al parecer ha confundido la Comuna de París con una revolución o se le ha enredado la lengua con todo este asunto.

Como sea, el objetivo de lo que dije era aclarar que si se había hecho tal o cual cosa en la Comuna, para nosotros era difícil realizar esto, sino que lo que nos convocaba era dar ropa al harapiento y dar alimento al pobre aunque más no fuese por un período breve, pero aún esto es algo que no tenía intención de realizar inmediatamente. Solamente suponía que de seguirse profundizando la actual crisis económica y la depresión actual por unos tres o cinco años más, entonces, sería necesario rescatar a los hambrientos que languidecen en las calles aún a costa de realizar semejantes tumultos.

En este asunto, usted podrá comprobar el sentido de lo que digo si revisa no solamente las últimas actas sino aún la primera.

Por ejemplo, durante los duros años de Tenmei y Tenppô [19], resultó inevitable y fue lógico para que el pueblo sobreviviera, que se expropiara a los ricos y que hubiera actos terroristas en represalia por la represión política. Es por tanto imposible calcular a ciencia cierta, en base a los intereses de las personas, si sus medios sirven a una revolución futura o no. Yo creo que no presta ningún servicio a la revolución el disturbar sin ninguna causa a un país en paz, ocasionando así sacrificios en vano mediante la destrucción de propiedad y de vidas humanas. Pero cuando la tiranía de los ricos y del gobierno alcanza su cenit, y el pueblo es llevado al borde de la ruina, vale entonces la pena que la futura revolución les brinde su ayuda. Pero tal hecho no es realizable si solamente se consulta con el interés individual de cada uno; por el contrario, es necesario que el individuo se alce por sobre sus emociones y sea empujado adelante por las circunstancias.

Tal fue el caso de Chyûsai Ôshio [20], en momentos en que los ricos acumulaban el arroz, especulando con el hambre, y mientras su precio iba en aumento, se masacraba así indirectamente a los pobres. Resultaba imposible para una persona honesta permanecer indiferente. Según los historiadores, la insurrección de Ôshio dañó la reputación del gobierno de Tokugawa y contribuyó a la atmósfera revolucionaria, pero no estamos seguros si él tuvo conciencia de esto, y menos podemos afirmar que intentó invocar a una revolución nacional.

Tras continuos exámenes, todos los acusados los han sido por estar “asociados con Kôtoku para fines de una revolución violenta”. También a mí la corte me ha hecho un juicio preliminar por la acusación de la revolución violenta y yo me he dedicado a hacer la justa distinción entre revolución y motín.

Ellos han declarado que esta noción no sirve para nada, pero yo creo que en esta definición se encierra el sufrimiento de los acusados. Hasta donde tengo entendido, tanto el fiscal como el juez, durante los exámenes preliminares, han invocado la “revolución violenta” y han acuñado una dura frase como “personas que desafían a la muerte”, y desde ahí han arribado a su silogismo de que “la revolución anarquista implica el asesinato de la familia imperial”. La conspiración de Kôtoku, por consiguiente, es realizar una revolución violenta. Por tanto, sus asociados son culpables de “Alta Traición”.

Me siento por ello arrepentido si mi plática cotidiana sobre la acción directa y el movimiento revolucionario los ha comprometido en este asunto.

VII.

Nosotros, los anarquistas, creemos que sus leyes y tribunales no pueden juzgar de manera justa a nadie, pero ahora que lo estoy experimentando en carne propia, creo que esto es peligrosamente cierto.

Por mi parte, estoy resignado a mi destino, y por ello no quiero seguir hablando de él. Pero en lo relativo a la suerte de los otros acusados, quiero hacer algunas sugerencias.

Primero que nada, el informe de la parte acusadora no es de fiar. He examinado, en un primer momento, al menos diez veces la evidencia del fiscal, y la he escuchado dos o tres veces de su propia boca, pero luego no se me ha permitido registrarla o acceder nuevamente a ella. En consecuencia, se me ha informado que la parte acusadora ha escrito tal o cual cosa en su informe, y me he enterado de “mi propia confesión”, es decir, de las palabras que la imaginación de este abogado puso en mi boca como confesión. Yo creo que lo mismo ha ocurrido con los otros acusados. ¿Qué es, entonces, lo que ha impactado al juez preliminar? ¿El informe de la parte acusadora o los testimonios de los acusados? Esto es algo muy delicado. Es más, el método de examen del fiscal, consiste en tender trampas, o forzar el debate, entonces, si uno carece de habilidad para darse cuenta de este truco y discutir con él, puede instruir con facilidad testimonios parciales. Puedo dar prueba de ello, pero no creo necesario ahora entrar en detalles. Recordando mis experiencias personales, creo que la situación debe ser aún peor para los jóvenes del campo [21]. Cuando he escuchado el testimonio de Yoshio Ishimaki, de que él se había enterado del “plan de Miyashita por Gudo”, como yo le entiendo, fue una trampa para atraer a Gudo Uchiyama [22] al asunto, pues Miyashita fabricó una bomba mucho después de la conversación de Ishimaki y Gudo, por lo cual no pudieron haber hablado de este asunto. Cuando las cosas son tan evidentes, es muy fácil aclararlo todo, pero cualquiera se puede enredar con trucos más elaborados. Pues si a uno le sugieren que tal persona dijo tal o cual cosa, puede pensar que esto ha sido cierto, y de esta manera se obtienen declaraciones en base a historias de origen dudoso, las cuales se convierten en una cadena más para el acusado. En consecuencia, sostengo que el informe del fiscal no son más que falsedades y distorsiones interpretadas de manera extravagante, pero no puedo decir más si no se me permite leerlo.

Confié en el juicio y la ecuanimidad del juez preliminar. Pese a mi experiencia con otros jueces preliminares, el Sr. Ushio examinó mi caso y, al menos, parecía investigar con precaución y espíritu justo, lo cual me tenía por satisfecho. Pero sin importar lo ecuánime que sea un juez, es imposible que pueda desempeñarse de manera perfecta en las actuales instituciones. Primero que nada, las actas no son tomadas por taquigrafía, por lo cual el juez debe llenar un formulario de preguntas y respuestas según su entendimiento, basado en los testimonios de los acusados. Entonces, algunas sentencias son incorporadas al texto y otras omitidas. Aún cuando el juez preliminar haya entendido bien al acusado en su declaración oral, una tercera persona (el juez en un juicio público) saca sus conclusiones en base a las palabras registradas, con lo cual su interpretación de los hechos puede ser bastante diferente. En segundo lugar, es muy difícil corregir los informes. El secretario nos hace escuchar los informes, pero cuando nuestras mentes están agotadas después de un largo examen, es muy difícil que no se nos pase una palabra mientras el informe es rápidamente leído, y por ello resulta imposible discernir inmediatamente si el informe es correcto o no lo es. Mientras uno está reflexionando, el informe es leído de manera tan rápida que uno termina perdiendo el hilo de la lectura. Así es que si hay diez o muchos más errores, uno solamente puede reparar en uno. Cuando alguien es analfabeto y carece de palabras para hacer correcciones, entonces no se le permite discutir el informe, aún cuando esté distorsionado, con pretextos fraseológicos. Ni siquiera yo pude reparar en todos los errores y la mayoría quedó tal cual. En tercer lugar, nos pareció que el examen preliminar fue poco más que el preámbulo al juicio público. No pensamos que cada palabra y sentencia de la declaración oral sería objeto de escrutinio legal, y decimos dejar estas cosas hasta que comenzara el juicio. Entendemos que este fue un malentendido de nuestra parte. Ahora, resulta que no hay más actas importantes que aquellas hechas durante el examen preliminar, y muchos de los acusados han desaprovechado la oportunidad de decir todo debido a su inexperiencia en el sistema legal. Entonces, al final los testimonios durante el juicio preliminar fueron a veces descuidados. Por mi parte, tengo facilidad con la palabra, y en comparación con ellos, mis declaraciones están más o menos correctas, pero debido a mi agotamiento físico, me descuide de las correcciones las cuales dejé para el juicio público. Creo que otros acusados hicieron lo mismo. Los defectos de las declaraciones orales y las actas de ellas, no solamente son causados por los defectos en las instituciones sino también por nuestra inexperiencia, por lo cual asumo en lo personal mis errores y no me interesa corregirlas. Pero les ruego que por favor tengan en consideración este asunto cuando revisen las actas con las declaraciones de los otros acusados que me llenan de lástima.

Lo anterior es todo cuanto tengo que decir para su consideración. Mi mente está agotada con todos los constantes juicios estos días, por lo cual me cuesta formular mis pensamientos de manera sistemática. Además, mis dedos están congelándose puesto que carecemos de calefacción en la celda y he perdido ya tres veces la vaina de mi pluma mientras he escrito esta carta, por lo cual me temo que será difícil comprender mi mala escritura. Les ruego me disculpen.

Si consideran que esta carta pueda servir en algo, por favor háganla llegar al juez o al fiscal.

Tarde del 18 de Diciembre, 1910
Prisión de Tokio
Kôtoku Denjiro


[1] Sensei es un sufijo que en japonés quiere decir doctor o maestro. Kun es utilizado como una expresión de respeto para un colega o para alguien con calificaciones menores.

[2] Nota del traductor, los Minkenka eran partidarios del movimiento por los derechos populares que surgió en el Japón a mediados de 1870, compuesto por samuráis, propietarios agrícolas, académicos y profesionales, y en general, los estratos medios de la sociedad del Japón de la era Meiji (1867-1912).

[3] Nota del traductor, Zar ruso asesinado por populistas (narodniki) en 1881.

[4] Seiyu-Kai era un partido conservador dirigido por Hirobumi Ito.

[5] Nota del traductor, Presidente norteamericano asesinado en 1901 por un obrero polaco, León Czsolgoz, sobre el cual se ha especulado mucho si era o no anarquista. Según muchos no lo era. Ciertamente hay testimonio que frecuentó por un corto tiempo círculos anarquistas. Las autoridades atribuyeron el asesinato a un discurso de Emma Goldman.

[6] Nota del traductor, El rey fue asesinado en 1900 por el anarquista Gaetano Bresci en represalia por las matanzas de obreros en huelgas y manifestaciones acaecidas en esa época.

[7] Nota del traductor, El anarquista Mateo Morral lanzó una bomba en contra del carruaje real de Alfonso XIII el día de su boda, en 1906. El rey no murió, pero al menos una treintena de personas de su comitiva y espectadores murieron.

[8] Ashikaga Shyogun fue un Samurai dictador del siglo XVI, que vio su poder usurpado por Oda, Toyotomi hasta que Tokugawa estableció el Shogunato en Edo en 1603.

[9] Nota del traductor, Un Shogunato era una dictadura de la casta militar de los Shogun. El Shogunato Tokugawa fue el tercer Shogunato de la historia del Japón, durante el cual 15 Shogunes gobernaron al país (1603-1868), aún cuando, formalmente, seguía existiendo la autoridad simbólica del Emperador.

[10] Taikano-kaishin (645-649), es el período en el cual se establece la figura imperial, moldeada en base a las instituciones chinas. En este momento también empieza la recaudación de impuestos.

[11] Ôkubo y Saigô, dos Samurai que fueron fundamentales para el proceso de Restauración Meiji, terminando con el Shogunato. Saigô era para muchos la encarnación de los valores de un Samurai

[12] Yoshida Shôin fue un Samurai que intentó infructuosamente viajar a los EEUU para familiarizarse con la cultura occidental. Intentó rebelarse en 1858 y un año más tarde fue ejecutado.

[13] Nota del traductor, La restauración Meiji fue un proceso desde 1866 y 1869 en el cual se terminó con el Shogunato y se inició la era del Emperador Meiji (Mutsuhito), la cual se caracterizó por terminar con el poder de los Samurái y producir un proceso de modernización de la economía y de la sociedad impulsado por el Estado aristocrático.

[14] Nota del traductor, Edo era el antiguo nombre de Tokio.

[15] Shôgitai fue un cuerpo de élite del Shogunato Tokugawa, que se rebeló contra lo que entendieron como la usurpación del poder por los Kangun, las tropas pro-imperiales tras Meiji, conformadas por la alianza de los clanes Satsuma-Chôshû. Los Kangun atacaron en ese mismo período al distrito Oou, actualmente conocido como Aizuwakamatsu. Los comandantes detrás de este ataque conformarían el Partido Liberal en 1881.

[16] Los períodos Ganji y Keio fueron los turbulentos períodos que precedieron a la restauración Meiji (1864-1867). Por el contrario, el período Kansei (1789-1800) corresponde con un período particularmente pacífico, salvo por una insurrección en Aiinu en 1789. Esta alusión dice relación con el argumento de Kôtoku de que es imposible urdir planes sobre el destino de la familia imperial en épocas de paz. Fue un vano intento de sacarse de encima la sospecha en este juicio-montaje. La historia fue la que lo absolvió.

[17] Esta afirmación no es cierta. Aún en esa época muchos coreanos habían derramado su sangre por su independencia, cuando el imperio japonés decidió ocuparla con la excusa de una amenaza por parte de la dinastía china Ching. Irónicamente, el caso de Kôtoku fue llevado a juicio un día antes de la anexión de Corea para que la opinión pública no prestara atención al asunto.

[18] Ôishi Seinosuke (1867-1911), nacido en Shingu, prefectura de Wakayama, fue bautizado a los 18 años y luego ingresó a estudiar inglés a la academia de Doshisha. En 1890 viajó a los EEUU para estudiar medicina. Se graduó en la Universidad de Oregon en 1895. Comenzó entonces su evolución del cristianismo al socialismo, simpatizando luego con el anarquismo gracias a la propaganda de Kôtoku en el periódico Heimin Shimbun, pero no abandonó las comunidades cristianas y siguió entregando su labor a los humildes fundamentalmente a través de la disciplina médica. Aparte de simpatizar con el anarquismo, colaboró con fondos y con artículos para el Heimin Shimbun. Su artículo más famoso fue “La destrucción de la familia”, un artículo en el que defendía al amor libre, aún cuando él mismo era estrictamente monógamo. Este artículo fue publicado en 1909 por Jiyu Shiso (Libre Pensamiento), editado por Kôtoku y Kanno tras ser abandonados por sus compañeros debido a la cuestión del amor libre. La revista fue censurada y sus dos editores recibieron sendas multas y fueron condenados a 70 años de prisión. Debido a su inhabilidad para pagar la multa, Kanno ya estaba en custodia cuando salió a luz el juicio por Traición.

En 1908 Kôtoku se alojó en la casa del doctor y tuvieron una reunión con algunos de sus asociados. El 19 de Diciembre de 1908 el doctor visitó a Kôtoku en sus oficinas de Tokio le habló de la Comuna de París. En un momento, él hizo alarde de que “con 50 compañeros, yo sería capaz de expropiar el arroz de los centros de abastecimiento y distribuirlo a los pobres, luego destruiríamos las oficinas de registro civil para anular la propiedad y terminaríamos a las puertas del palacio imperial para convocar al emperador”. Nótese que todo lo que decía era convocar al emperador, no matarlo ¡vaya que intenciones más extremas! Este alarde fue distorsionado en el acta para hacerlo pasar como una conspiración. Uno de los supuestos conspiradores, Tadeo Niimura, vivía en el hospital del doctor como farmacéutico hacía 4 meses. El 6 de Agosto de 1909 Niimura compró una libra de material explosivo a nombre de Ôishi y lo envió a Takishi Miyashita. Así es como el doctor terminó involucrado en el asunto y fue ahorcado a la edad de 45 años.

[19] Nota del traductor, Eras en la historia japonesa. Tenmei (1781-1789) estuvo marcada por una devastadora hambruna. La era Tenppô (1830-1841) estuvo marcada por el incendio de Edo y el terremoto de Kyoto.

[20] Chyûsai Ôshio (1793-1841), un discípulo del filósofo chino Wang YangMing, escuela basada en la coherencia entre el pensamiento y los actos, según la cual saber y no actuar acorde significan en realidad no saber. Tenía un cargo legal en Osaka durante la hambruna de la era Tenppô, vendió su biblioteca y distribuyó el dinero entre los pobres urbanos. En 1837 se rebeló en contra del gobierno municipal de Osaka, destruyó la sede de los comerciantes ricos pero su insurrección fue suprimida tras dos días.

[21] Se refiere a los arrestos en masa que se llevaron a cabo entre los suscriptores de Heimin Shimbun, que sucedieron en las prefecturas rurales de Wakayama, Okayama, Kynamoto entre otras. Muchos inocentes fueron detenidos sin tener idea de lo que estaba sucediendo.

[22] Gudo Uchiyama (1874-1911) era un budista y un anarquista convencido. Escribió un tratado titulado Museifu Khoisan, con hondas influencias de Kropotkin, el cual versaba sobre la miseria de los campesinos y cómo superarla. Hizo frecuentes llamados al terrorismo contra la familia imperial pero nunca estos llamados estuvieron acompañados de ningún complot en la práctica. Fue asesinado debido a sus declaraciones.

asia oriental / historia del anarquismo / reseña Tuesday January 09, 2018 10:57 byJosé Antonio Gutiérrez D.

“Anarchism in Korea. Independence, Transnationalism, and the Question of National Development 1919-1984”
Dongyoun Hwang (Albany, NY: SUNY Press, 2016)


“Anarchism in Korea. Independence, Transnationalism, and the Question of National Development 1919-1984”

Dongyoun Hwang (Albany, NY: SUNY Press, 2016)


Dongyoun Hwang has been working for many years recovering the history of Korean anarchism, a movement which has been remarkably important for the history of its own country, to the point that anarchism was even mentioned by some South Korean scholars as one of the ten more influential ideas ushering Korea into the 20th century (p.1). Notwithstanding its relevance, it has been largely overlooked by anarchists elsewhere and whose history has been inscribed in a nationalist narrative which misrepresents it. Like Nestor Makhno in Ukraine, in Korea, important anarchist historical figures such as Shin Chaeho have been appropriated in purely nationalistic terms, devoid from social and internationalist/transnational aspirations which are at the very core of their anarchist commitments. But more importantly, the understanding of the movement as inscribed within the boundaries of modern national borders, ignores its transnational genesis. The book of Hwang is an attempt to portray this movement in its own terms and to understand their positions in their own local circumstances. As all good books, it doesn’t exhaust the topic, leaving many avenues to be explored by future research and many questions deserving more analysis.

The main contentions of the book are, on the one hand, that the Korean anarchist movement cannot be dissociated from other regional movements in East Asia, particularly in Japan and China. With these movements they were in constant contact, exchange and there was plenty of ideological and practical cross-fertilisation. He also contends, on the other hand, that Korean anarchism was never a monolithic and homogenous body, with important practical and ideological differences which can be explained to a great degree before of the localisation of anarchism in given contexts. Taking together these two main arguments, I feel the book would have been more aptly called “Korean Anarchisms”, instead of “Anarchism [as if singular] in Korea [as he deals extensively with Korean anarchists in China and Japan too]”.

The question of national liberation

Another important contention of the book, is that some of the political options of the Korean anarchist movement –such as their insistence in independence, the national question, their participation in a national front and eventually in the Korean Provisional Government in China- should not be condemned beforehand as deviations from an abstract universal canon, but they should be understood –however critically- in the exceptional circumstances this movement had to face as an expression of a colonised people. In a way not too different to how some national liberation movements during the second half of the 20th century came to view Marxism as a short-cut towards modernity and as a tool to achieve national independence, Korean radicals came to view anarchism as an alternative path to modernity and to national liberation, which originally was part and parcel of a process which ultimately would lead to a radical transformation of society based on anarchist principles.

Anarchism in Korea developed in the aftermath of the March 1st Movement, in 1919, which saw the first mass demonstrations in Korea against Japanese occupation of the peninsula. The yearning for national liberation of a colonised people was key to radicalise segments of society and the youth in the first half of the 20th century, and they embraced and translated anarchism in order to adapt to this circumstances. Naturally, this process was dialectical and these radicals lived in a permanent tension between their national goal and the transnational aspirations shared with other anarchists in the region. Paradoxically, Korean anarchism developed to a great degree because of the exchanges with Japanese anarchists which were made possible by colonialism –Koreans went to work and study to Japan, Japanese publications circulated and thus, Koreans became familiar with anarchist theory and ideas. Anarchism in Korea depended largely on initiatives by students returning from Japan. Among the main influences of Korean anarchists were the writings of the Japanese anarchist Osugi Sakae and of the Russian anarchist Pyotr Kropotkin, whose evolutionary thought and ideas on mutual aid would be a most enduring legacy for Korean anarchism through its various phases, as we shall see.

Transnational networks of discourse and practice

Korean anarchism flourished through networks of discourse and practice, in which Tokyo, Osaka, Shanghai, Beijing and Quanzhou, acted as nodes of these radical transnational networks. But in these networks, discourses and practices did not travelled unaltered, but were localised into the diverse realities in which anarchists had to operate. Anarchism not only was translated and adapted to the local conditions of their colonised homeland by Korean anarchists; their anarchism was also responsive to the local conditions in foreign territories were they became anarchists. There were marked differences in the local compositions of the movement, which was also consequential to discourses and practices. While in Japan the movement was mostly composed by students, who usually had to work to sustain themselves, and of some economic migrants, in China the movements was mostly composed by exiles.

But even within each country, there were important differences according to local conditions. In Japan there was a marked difference between the more ideological anarchist circles of Tokyo -a city attracting mostly Korean students, and with vibrant Japanese anarchist circles- and the more pragmatic, cooperative and labour oriented activities of Korean anarchists in Osaka -an industrial centre with a significant Korean population attracted to work in the industry as cheap labour. In China, anarchists in Shanghai and Quangzhou were engaged in educational activities together with their Chinese counterparts, while in Manchuria their main activity focused on welfare cooperatives and self-defence associations. In Korea itself, anarchists in the largely agrarian south were more ideological and given to propaganda efforts, while northern anarchists were more inclined to labour and pragmatic action for the downtrodden sectors of society, as the north was undergoing a process of intense and rapid industrialisation, hence the concern on the impacts of this process both on the urban masses and on the industrial and urban workers. To what a degree the legacy of anarchists discourses on autonomy, independence, self-sufficiency in the north had an impact over the development of the Juche (self-reliance) ideology which is the trademark of the Democratic People’s Republic of Korea, is not explored by the author, but it is one of those unexplored avenues which this research opens up.

Anarchists and alliances

As Korean anarchism was reflecting the radicalisation of segments of Korean society in the wake of the 1919 nationalist movement, the relationship to nationalism was tense and contradictory. Anarchists in Korea, in their heyday (1925-1930), almost completely failed to mention the idea of independence, emphasising the social –rather than the ‘national’- aspect of the struggle. A similar trend can be seen among Japanese anarchists: whether in Tokyo or Osaka, they were very critical of nationalism, stating above everything the need to change and transform the social relationships produced by capitalism and imperialism. Although ideology was undoubtedly at play here, according to Hwang other more pragmatic reasons may also be at play, since any such pro-independence propaganda in Japan or Korea would have attracted unwanted attention from the ubiquitous surveillance and repressive apparatus of the Japanese empire. Japanese repression had a crippling effect over the movement, shattering not only the anarchists as a movement, but also physically, as soul and bodies. In China, instead, anarchists would have had far more freedom, at least for a while, during the 1920s, and the prime goal of Korean anarchists in China was, undoubtedly, national liberation and independence –except for those anarchists in Manchuria. But likewise, ideological reasons may also be at play here: in China there was a veritable nationalist effervescence which in all likelihood left its imprint in the priorities of anarchists there –while Manchuria remain some kind of hinterland with a poverty-stricken migrant population in need of pragmatic solutions to their urgent and most basic needs.

As Korean anarchists whether in Japan, Korea or China, opposed Japanese imperialism and the discrimination against and oppression of Koreans, there were marked differences also in relation to the question of working with other political currents, particularly with nationalists, socialists and the communists. While anarchists in Japan were very critical of nationalism, rejecting that the social question should assume a secondary role, as Koreans were exposed to all sort of humiliations and discrimination in the country of the coloniser, but also because of the influence of syndicalism and “pure anarchism”, the dominant currents of Japanese anarchists. The socialist movement in Japan had a great deal of common interaction, and in places like Osaka, Korean anarchists cooperated with communists and socialists. Let us remember that some Japanese anarchists, such as founding figures like Kotoku Shusui, came from a Marxist background. Although in Tokyo, the more ideological anarchists were quite vitriolic against the communists, still they were in the same organisation in the early 1920s (splitting in 1922).

Anti-communism

In China there was a booming nationalist movement, quite anti-communist in nature, headed by the Guomindang, in which some anarchists participated, although downplaying their anarchism, under constant threat of being purged and concentrating in relatively safe havens such as Quanzhou. While fully immersed in radical circles in China, most Korean anarchists systematically opted to side with anti-communist nationalists. There may have been a number of reasons for this. The nationalist discourse would have been closer to their own longing for national liberation. They may have seen better opportunities to advance their autonomous social projects with them as opposed to a communist movement which they saw largely controlled by the Soviet Union.

Undoubtedly, the fact that Korean anarchism developed in the 1920s, when globally the anarchist movement started a long decline (which also affected the anarchist movements in China and Japan) and the communist parties, led by the Soviet revolutionary example were gaining momentum and filled the vacuum left by anarchism’s retreat, played a significant role in the hostility of many an anarchist against working with communists. This was intensified as news of the suppression of anarchists in Soviet Russia reached Korean anarchists, an experience they learned from a Russian anarchist in China, Vasily Eroshenko, who paradoxically would later in the decade return to Russia and work with Communist Party cultural initiatives. In Manchuria there was a tense alliance with nationalists and active hostility against the communist guerrillas, which lasted until the Japanese invasion of 1931.

But there were also other reasons, more practical in nature, for the Korean anarchists’ rejection of communists. In the case of anarchists in China, particularly since the bloody purge of communists led by the Guomindang after the Shanghai strike of 1927, they had to distance themselves from communists (anarchists would be labelled as “cousins” of communists by conservative nationalists) and thus downplay important aspects of the universal anarchist credo, such as its insistence in revolutionary means, class struggle, and the struggle against the State. In this process, Kropotkin’s ideas of mutual aid, of combining manual and intellectual labour, and his view of an anarchist modernity in which industrialisation would take place in harmony with the development of the countryside, offered a vision which could appeal to the nationalist aspirations of their constituency without risking exposing dangerous ‘communist’ overtones.

Anarchists in government

The Japanese progressive invasion of China since 1931, which started in Manchuria, represented a big challenge but also a big opportunity for Korean anarchists. On the one hand, they lost a safe haven they’ve had for nearly a decade, free of the Japanese repressive State, but also it turned the national liberation question into a political imperative. Whatever goals Korean anarchists had on their top priorities, none were possible under Japanese colonialism and the liberation of Korea was a necessary precondition for any of them. The military triumph of China over Japan too became then a precondition for the liberation of Korea, for the conditions to lay out the foundations of the new society. With this in mind, they started in 1936 to discuss ideas for a united national front with all sectors opposing Japanese colonialism. In 1937, the outbreak of the Sino-Japanese war and the second united front between the Guomindang and the Chinese Communist Party (CCP), paved the way for Koreans to emulate this unity. If Chinese nationalists and communists could cooperate, why not Koreans? Furthermore, the experience of national fronts in other countries threatened by fascism was also followed attentively by anarchists.

Anarchists became engaged in armed struggle and terror attacks directed against collaborators and Japanese military and civilian officers in the 1930s. Eventually, in 1941, after some years of a joint experience with other independence and socialist groups -the Korean communists, who were then affiliated to the CCP conspicuously absent-, prominent anarchists joined the rather conservative nationalist Korean Provisional Government in China, in the name of the unity of the anti-Japanese forces. Yu Rim, one of the anarchists in the government, had actually met in 1937 and 1938 with Mao Zedong and the Chinese Communist Party with an eye to foster cooperation, but eventually these meetings came to nothing. Anarchists were indeed divided in regard to alliances, some leaning more towards working with conservatives, others towards socialists and even communists. Some guerrillas formed by anarchists, despairing at the ineffectiveness and inability (unwillingness?) of both the Guomindang and the Korean Provisional Government to fight the Japanese, ended up going to Yan’an to fight the Japanese with the support of the Chinese Communist Party. These tensions and contradictions in relation to alliances were reflected in the post-1945 trajectories of some of the leading anarchists fighters and activists of this period: some anarchists, such as Yu Ja-Myeong, ended up having prominent roles in the Democratic People’s Republic of Korea, others occupied important posts in the South Korean military, such as Bak Giseong, and yet others ended up as activists in South Korea suffering from perennial persecution and hardship, such as Jeong Hwaam (p.148).

Cold War anarchists

After Japan was expelled from the Korean peninsula in 1945, in the context of World War II, with the North occupied by the Soviet Union and the South by the USA, the Cold War –of which Korea became a frontline, as attested by the brutal War of 1950-1953- exacerbated these feature in the Korean anarchist movement. While in the North it is uncertain what happened to the anarchists, although some defected, and some collaborated, it is most likely that the radical space of anarchism was completely co-opted by the communists led by Kim Il Sung. In South Korea, on the other hand, a series of authoritarian governments and dictatorships, all extremely anti-communist in nature, could only reluctantly tolerate a movement which rejected any commonality with the communist ideology –thus, anarchists would shift towards cooperative experiences, rural development and the idea of a harmonious relationship between countryside and urban centres as the key to national development took central stage, as opposed to the revolutionary tenets of pre-1945 anarchists. Kropotkin again was instrumental to give a continuity in ideological terms to the movement into this new phase of its development.

This de-radicalisation of anarchism, which eventually favoured an autonomous government, which combined democracy with notions of equality and freedom. The main concern of South Korean anarchists then became how to develop Korea ‘as an autonomous country with minimum social problems that had been prevalent in the capitalist countries and at the same time without communist intrusion’ (p.188). Many of them stopped questioning imperialism or even capitalism after 1945, with anarchists even cooperating with the New Village Movement of the ‘modernising’ dictatorship of Park in the early 1970s. Although many of these decisions may have been pragmatic, as Hwang argues, reflecting the difficulty of bringing forward anarchists proposals in the context of a totalitarian anti-communist regime at risk of being labelled communist and therefore being tortured and executed, together with the hostile environment in the Cold War South Korea to anything resembling socialism, it still reflects some ideological trends which developed before 1945. In particular, the nationalist strand, the anti-communist proclivities, the idea of a national front, all conspired for the movement to stop questioning South Korean capitalism and State, and indeed supporting them however critically. This means that when a new wave of protests brought together people to protest the dictatorships and the neoliberal reforms in the South during the 1980s and 1990s, anarchists did not play a significant role.

I don’t think’, writes Hwang, ‘the active involvement or even initiative by Korean anarchists in the formation of the Korean National Front in 1930s and ‘40s in China and their participation in the Korean Provisional Government before 1945 should be viewed as an aberration from anarchist basic principles (…). They did not lose their “anarchist voice” yet, but were only ready to accommodate anarchism to post-1945 Korea’ (p.156). Yet, it is clear that gradually, in the process, important aspects of the anarchist revolutionary message were being lost in translation. Particularly, the critique of capitalism and of the State, which went from being accepted temporarily in the process of national liberation to being unquestioned. It is interesting to see today the Kurdish liberation movement dealing with similar demands imposed by their context, yet responding with a platform which remains anti-Statist in nature. Much could be learned from comparing these experiences and contrasting them, considering naturally the local circumstances of each respectively.

By way of conclusion

Until now, non-Korean speakers didn’t have such a comprehensive, balanced and thoughtful history of Korean anarchism put together. We have to be thankful both of Dongyoun Hwang and of SUNY Press for publishing this book, which is undoubtedly a contribution to a better understanding of radical movements in the 20th century in general, and of anarchism in particular. Given the importance of this experience, and the wealth of lessons and debates, I think this book is of great interest to scholars in a wide range of disciplines, but also to activists interested in difficult problems such as those of decolonisation, development, anti-authoritarian politics and nationalisms.

The book, however, is hardly introductory and we need a cautionary note here. Hwang takes for granted that readers will have some basic –and not so basic- knowledge of Asian history and particularly of events in China, Japan and Korea. For best understanding of the book, I’d recommend previous reading of general and/or revolutionary histories of the 20th century in those countries. That said, it is a book which was long overdue and we can only praise that, finally, it has become available, filling an important gap.

José Antonio Gutiérrez D.
8th January, 2017

iberia / historia del anarquismo / opinión / análisis Friday December 29, 2017 23:48 byPúblico.es

A finales de la II República unas 21.000 anarquistas se agruparon formando el primer movimiento feminista radical de auténtica base popular en España. Uno de los grupos precursores de reivindicaciones por la liberación de género que, tantos años después, siguen estando presentes en la actualidad.

Se dice de la historia que la escriben los vencedores, pero lo que no se dice es que los vencedores, casi en su totalidad, son hombres. Y, tampoco se dice, que estos suelen olvidarse de las mujeres: si echamos una mirada hacia atrás y pensamos en los grandes momentos de cambio de la humanidad, o en las grandes revoluciones, ninguno o casi ningún nombre de mujer nos viene a la cabeza.

La historia de España no ha sido menos dura con las mujeres, enterrando durante muchos años el papel que tuvieron durante la época más revuelta del país, la Guerra Civil. Sin embargo, organizaciones sociales intentan constantemente hacer un hueco en nuestra memoria colectiva y enfrentar el olvido. Como ejemplo, CGT y Mujeres Anarquistas con la Agrupación de Mujeres Libres, que éste 2017 hace 80 años de su fundación. Una organización que se formó entonces como el primer movimiento feminista radical de auténtica base popular y precursor en la lucha por reivindicaciones que, tantos años después, siguen estando presentes en la actualidad.

¿Cómo nacieron?

A finales de la II República en una dinámica política y cultural que abría nuevas posibilidades para la participación de las mujeres en la lucha social, CNT, la Confederación Nacional del Trabajo, era desde 1910 la central sindical principal orientada por el anarquismo, de la que después derivó la CGT. Un sindicato que contaba con una presencia alta de mujeres y que reconocían los derechos laborales básicos como la libertad económica o la igualdad de salario, pero en el que poco se ideaban iniciativas de luchas específicas.

Las mujeres marcaron su propio camino en el anarquismo y en 1936 crearon su propia organización.

Ante esto, las mujeres necesitaron marcar su propio camino. En Barcelona, núcleo principal del movimiento anarquista, se fundó en 1934 el Grupo Cultural Femenino, pionero de las articulaciones de mujeres dentro del sindicato. Pero el estallido de la guerra civil cambió el ritmo de las formaciones, avanzaron y decidieron entonces crear su propia organización.

El 2 de mayo de 1936 varias mujeres publicaron el primer número de la revista Mujeres Libres que, como relata Paula Ruíz Roa, responsable de la secretaría de la mujer de CGT "sirvió de base para la constitución del grupo libertario y la organización de su primer -y único- congreso que pudieron realizar en agosto de 1937". En poco tiempo, pasaron a contar con 147 agrupaciones locales y 21.000 mujeres afiliadas. El primer grupo autónomo de mujeres.

Desde sus inicios, Mujeres Libres se formó como un grupo totalmente autónomo. La mayoría de las militantes ya formaban parte de otras organizaciones del movimiento libertario –CNT, FAI, Juventudes Libertarias- sin embargo no se subordinaron a ninguna de las estructuras previas.

Esta fue una batalla de las anarquistas por el rechazo que generó dentro del movimiento libertario una organización sólo de mujeres: "Fueron ellas quienes hicieron ver que era necesario separar las organizaciones de toda la clase trabajadora de las organizaciones de las mujeres para diferenciar las reivindicaciones de ambos, porque dentro de la lucha de la clase obrera no se le daba la importancia que tenían", explica a Público el actual secretario de CGT, José Manuel Muñoz Póliz.

La escritora e historiadora estadounidense Martha Ackelsberg señala que el mayor logro de la organización fue ser las "pioneras de las organizaciones feministas" y "unir la lucha contra la explotación capitalista con la opresión patriarcal".

Así fue, Mujeres Libres seguía la línea ideológica de CNT, pero desarrolló su propio objetivo: emancipar a la mujer de la triple esclavitud, "esclavitud de ignorancia, esclavitud de mujer y esclavitud productora". Con el inicio de la guerra, se marcaron otra meta, "aportar una ayuda ordenada y eficiente a la defensa de la República".

Reivindicaciones aún presentes en la actualidad

"Lo que más llama de atención de este grupo es cómo plantea la problemática de la mujer. Sobre todo en aquella época, con temas que abarcan desde la abolición de la prostitución, la educación mixta, comedores o guarderías populares o el amor libre. Reivindicaciones que llegan a la mayoría de izquierda mucho después, en la década de los 70", cuenta el historiador brasileño Thiago Lemos Silva, que ha estudiado durante más de diez años la historia de esta agrupación.

Desde sus inicios reclamaron la importancia de la incorporación de la mujer al trabajo asalariado, realizando múltiples trabajos, además de las actividades de retaguardia: desde la alfabetización hasta la capacitación en el trabajo en todas los sectores laborales. Y, para que esta incorporación no fuera una doble carga para las mujeres, reclamaban –igual que en la actualidad- y pusieron en marcha comedores y guarderías populares en los lugares de trabajo.

Trabajaron en la retaguardia y en las fábricas, alfabetizando y capacitando a centenares de mujeres. Rompieron con la idea de que el hogar y las relaciones de pareja eran privadas: denunciaban con fervor el control dentro de la propia pareja y desde el propio estado e Iglesia católica. Proclamaban el amor libre y denunciaban que el modelo tradicional de familia fomenta las desigualdades. Por un lado, porque mantiene las dependencias económicas en la que se sustenta el patriarcado. Por otro, porque ampara la sumisión de las mujeres a los hombres dentro de la familia por lo que carecían de todo derecho de expresarse en ella. Otro de los temas que más destacaron fue la educación infantil.

Aseguraban que en las escuelas se adquiere una mentalidad encasillada por los valores burgueses por lo que era esencial que la educación diese un giro total potenciando una escuela para la libertad. Dentro de la educación, además, reclamaban la necesidad de la educación sexual, planteando temas hasta entonces tabúes como los métodos anticonceptivos o el aborto.

La represión contra las anarquistas

Como con casi todos los grupos revolucionarios la represión durante la guerra por parte de las tropas franquistas fueron colosales. Más con los grupos de mujeres como éste que suponían un doble peligro al no luchar sólo por la emancipación de la clase obrera, sino también por la emancipación de la mujer. Parece una tarea imposible documentar el número exacto de mujeres que pasaron por el calvario de la tortura, de los asesinatos, de las desapariciones y de la violencia sexual.

Pero sí sabemos que al igual que, como la mayoría de milicianas y militantes, las integrantes de Mujeres Libres acabaron en la cárcel, en el exilio, o, en el mejor de los casos, sometidas a un silencio absoluto negando haber participado en esta organización. Ni desde el extranjero consiguieron mantener estructuras organizadas en la clandestinidad, por lo que a los tres años, en 1939, Mujeres Libres acabó disolviéndose.

Aunque sí han mantenido un legado: "crearon un gran deseo en las mujeres de libertad en todas nosotras", afirma Ruíz Roa. Y es que, como también señala Thiago, "hay que conocer la historia de estas mujeres para poder cuestionar el machismo".

image 5a3ab1fda52a9.r_1514103817469.jpg 0.06 Mb

aotearoa / pacific islands / history of anarchism / opinion / analysis Wednesday November 15, 2017 11:11 byCopasetic65

On the 11 November 1887 the ‘Haymarket Martyrs’ – August Spies, Albert Parsons, Adolph Fischer & George Engel, all anarchists – were murdered by the state in Chicago. A fifth, 23-year-old Louis Lingg, killed himself in his cell last night, cheating the state executioners.

This is how the Maoriland Worker commented on the anniversary in 1911
.


The Chicago Martyrs.

The Men and Their Message.

There are certain outstanding dates in working-class annals which, on account of their colossal significance, must never, never be overlooked by the workers of the world. It is this feeling—this tumultuous emotion —that with cumulative reverence, leads to the ever-strengthening celebration of events which shine- as livid stars in the sky of history.

May Day, Paris Commune, Francisco Ferrer’s martyrdom, the Communist Manifesto, the execution of the Chicago Anarchists —these are typical international finger-posts of deep interest and import to the proletarians of all countries.

We propose this, week to honour the memory of the Chicago Martyrs —to set aside the ephemeral and deal with the everlasting. Let the worker gain an acquaintance with the red-dyed records of his own class, and nothing transitory shall lure him from the class path nor snare hi in into the capitalistic net.

November 11 is an anniversary to make the blood burn as its retrospect becomes fuel of the future. Twenty-four years ago some heroes of the mighty past were robbed of their lives and’ thus made moulders, of a mightier present —for this day by virtue of its yesterday conquers to-morrow.

Hail to the Chicago Martyrs! They suffered and died for the cause of labor and of liberty—their trial and hanging an outrage upon justice and upon freedom. This, year (as every year since 1887) the men and women of Toil fraternally assemble “to demonstrate how defiantly, and truthfully August Spies foretold; “There will come a time when our silence will be more powerful than the voices you strangle to-day.” Immortal words.

Where to commence the story we needs must tell, and how to encompass it in our available space, bothers us —with wealth of matter and matter of weight so abundant. We would like to tell of the beginnings of the Socialist Movement in America, and ofi its foreign origin; of the International! and its “red” and”black”; whip of the echeos in the United States; of the Marx – Bakunine quarrel and of the subsequent separation of Anarchists and Socialists.; with a position clarifying itself in the ’80’s, but still confused. Fascinating it all is. —but that re- ;

Fascinating it all is. —but that reference to the ’80’s may be our starting point, as enabling us to emphasise that Anarchism and Socialism were then thought to be almost the same thing. Thus it was that the Chicago Martyrs called themselves, both Anarchists and Socialists. Though they were tried as these, it is useful to remember that the prosecution nowhere defined either. In 1884 the American Federation of Trades and Labor Councils issued a manifesto proclaiming a general strike, in order to win recognition of the eight-hour day. Finally, it was agreed that the strike take place on May 1, 1886, which year was one of sore conditions and widespread social and industrial unrest. Oppression was rife, discontent general, organisation spreading. The Labor movement was strung to high intensity, noticeably in Chicago. At Chicago on May 1, 1886, 40,000 men struck in fulfilment of the agreement. There had never been such solidarity in the States. Twenty-five thousand men held a mass meeting, at which Spies, Parsons, Fielden and Schwab spoke. Excitement ran high, especially as the employers had also linked-up and were trying to smash the workers’ organisation. One of these employers, named McCormick, locked-out the men from his reaper works on May 2. At a meeting on the same day to protest against McCormick’s use of Pinkertons, Parsons and Schwab spoke. On May 3 the lumber-shovers held a meeting near McCormick’s, with Spies the chief speaker. At 4 in the afternoon the “scabs” were observed leaving McCormick’s. Stones were thrown, police sent for, revolvers used, and men, women and children fled in terror, leaving four dead and many wounded. In the evening Spies wrote and issued ‘his famed “Revenge Circular.” Next, the most fateful of the meetings—the eventful Haymarket meeting, held on the evening of May 4, and addressed by Spies, Parsons and Fielden. It was a quiet and peaceful meeting, witnessed by the Mayor, until at a late hour 180 police wantonly attempted to disperse it, when, in retaliation, a bomb was thrown by some person unknown, killing M. J. Degan, a policeman, instantly and wounding 60 (seven of whom died). What followed can be imagined. Hue and cry everywhere. Labor agitators’ hunted and imprisoned. Workers’ papers (including “Alarm” and “Arbeiter Zeitung”) suppressed. Workers’ meetings broken up and prohibited. Awful alarmist stories circulated of plots and conspiracies against law and order. Capitalist press calling for summary hanging of workers’ leaders. Some employers met secretly and formed the Citizens Association and in a few hours subscribed one hundred ‘ thousand dollars “to destroy Anarchy.”

On May 17 the Grand Jury indicted Engel, Fielden, Fischer, Lingg, Neebe, Parsons, Spies, Schwab, Schnaubelt, and Seliger for the murder of M. J. Degan. Seliger turned informer, Schnaubelt escaped. On June 21 the jury was empanelled (it took 22 days), but upon it there was not one member of the working-class. A prolonged trial, during which were ‘ delivered those memorable speeches now historical’, resulted in Neebe being sentenced to 15 years’ imprisonment and the rest to be hanged. The case was carried to the Supreme Court in the following year, and there affirmed. Qtt No^esi*-

On November 10, 1887, Lingg suicided, and the sentences on Schwab and Fielden were commuted to imprisonment for life. On November 11 Parsons, Engel, Fischer and Spies were hanged. In 1893, six years afterwards, the three men in jail were pardoned by Governor Altgeld, whose “argument” is a notable document and a severe, impeachment of jury, police and Judge Gary.

Such in bald outline is the story of the Chicago Martyrs. Its steps and its stages make a drama of intense human interest, a tragedy in working-class agitation, education, and organisation. No people’s story is fuller of vein-swelling, nerves-racking developments. The events prior to 1884 and from 1884 to 1888, the wondrous general strike and its motive, the trials of 1886 and 1887 and their bloody sacrifce, the agitation begetting Governor Altgeld’s inquiry, the evidence of the inquiry, the work of Lucy Parsons after the martyrdoms and, again, the character, and labors of the martyrs, their speeches and their writings, the men and methods of the prosecution, the informers, and the literature growing out of the whole—each and all provides scope for many articles.

We pass on to mention that John P. Altgeld, Governor of Illinois, advanced the theory that the fatal bomb was thrown in revenge, and said: “Judge Gary’s statement that ‘it is probably, true that Rudolph Schnaubelt threw the bomb’ is a mere surmise and is all that is known about it, and is certainly not sufficient to convict eight men on. In fact, until the State proves from whose hands, the bomb came, itis impossible to show any connection between the man who threw it and these defendants. Altgeld’s review of the trial is a damning document. It scathingly refers to the prejudice of the judge and the bias of the packed jury selected by a bailiff who had boasted that the men on trial would “swing.” Police methods and the extraordinary partisan conduct of high officials are alike exposed.

But nowadays quite a host of periodicals, pamphlets and books conclusively prove that the martyrs were innocent of crime, and were hounded to death because rebels for righteousness and passionate for working-class rights. We are inclined to agree with the view that the bomb-throwing was the work of a Pinkerton. The Colorado conspiracy is fresh in our memory. Debs remembered 1887 when, twenty years later, he penned his, glowing “Arouse, ye Slaves!” and cried to the taskmasters.: “You shed the blood of our champions twenty years ago. If you proceed to kill Moyer, Hhaywood, and Pettibone, we will meet you—and we will come with guns in our hands.”

Bearing, in mind ,that of the eight men sentenced, three fortuitously escaped the gallows, one suicided and four were hanged, let us glance at them biographically -in alphabetical order: —

GEORGE ENGEL was a German, born in 1856. His father died when George was 18 months old, and his mother when he was 12 years. Painter by trade. Went to America in 1873, and in Philadelphia, witnessing the militia suppressing strikers, turned his thoughts to the Labor question. Joined the International Working Peope’s Association. Judicially murdered in 1887.

SAMUEL FIELDEN was an Englishman, born in Lancashire in 1847. He lost his mother at 10 years old and his father at 19. Worked at factory. Said: “I think if the devil has a particular enemy whom he wishes to unmercifully torture the best thing for him to do would be to put his soul into the body of a Lancashire factory child.” Sentenced in 1887, he was pardoned in 1903. Known as “Good-natured” Fielden.

ADOLPH FISCHER, German, went to America at the age of 15, and learnt the printing. He was employed in the office of “Arbeiter Zeitung.” Murdered in 1887.

LOUIS LINGG, German, born in 1864. Carpenter. Travelled in Switzerland, and became converted to Socialism. Went to America in 1885, and was appointed organiser for the Brotherhood of Carpenters and Joiners. Suicided in jail on the day before his intended execution.

OSCAR NEEBE, an American of German parentage, born in Philadelphia in 1850, Well-to-do business man of anarchistic sympathies. Sentenced in 1887, pardoned in 1903.

ALBERT PARSONS, an American, born 1848. Father a manufacturer, and philanthropist. Lost his parents, before he reached five. and was educated by General Parsons. Learnt printing. Served in the Civil War, made name as press correspondent; In 1876 joined working-men’s, party and became, a trusted leader. Joined Knights, of Labor. Nominated by S.L.P. for Presidency of United States, but declinedthe honour. In 1884 founded “The Alarm,” organ of the International. Murdered 1887.

MICHEL SCHWAB, German, born 1853. Bookbinder by trade. Left orphan at 12. Joined S.L.P. In 1879 emigrated to U.S.A. Assistant editor of “Arbeiter Zeitung.” Pardoned.

AUGUST SPIES, German, born 1855. In America, in 1871. In 1880 becamei editor of “Arbeiter Zeitung,” and acquired great influence. Murdered in 1887.

The sayings and the doings of this illustrious band of men give skilful and striking testimony of the mental power and physical courage which comes of earnest participation in the proletarian movement for social justice. We hope some day to give a Character Sketch of each fighter for freedom. Turn we now to their wonderful speeches, delivered on October 7, 8, and 9, 1886, when asked if they had anything to say why sentence of death should not be passed upon them.. Their speeches run into a goodly-sized volume (published at Is.) and prove themselves great utterances of men of knowledge and blazing reason. Parsons’ is the! longest, and occupied eight hours (running into two days) in delivery. It is a brilliant historical survey and economic exposition. We quote:—

“You ask me why sentence of death should not, be pronounced upon me, or, what is tantamount to the same thing, you ask me why you should give me a new trial in order that I might establish my innocence and the ends of justice be subserved. I answer you and say that this verdict is the verdict of passion, born in passion, nurtured in passion, and is the sum totality of the organised passion of the city of Chicago. I hold that you cannot dispute the charge which I make, that this trial has been submerged, immersed in passion from its inception to its close, and even to this hour, standing hero upon the scaffold as I do, with the hangman awaiting me with his halter, there are those who claim to represent public sentiment “in this city, and I now speak of the capitalistic press— that vile and infamous organ of monopoly of hired liars, the people’s oppressor—even to this day these papers standing where I do, with my, seven condemned colleagues, are clamouring for our blood in the beat and violence of passion. Can it be any longer denied that there is such a’ thing as the Labor question?’ I am an anarchist! Now strike; but hear me before you strike. What is Socialism or anarchism? Briefly it is the right of the toiler to the free and equal use of the tools of production, and the right of the to their product. That is Socialism.. The history of mankind is one of growth. It has been evolutionary and revolutionary. The dividing line between evolution and revolution, or that imperceptible boundary line where one begins an the other ends can never be designated. Who believed at the time that our fathesrs tossed the tea into Boston harbour that it meant the first revolt of the revolution separating this continent from the dominion of George III.? Evolution and revolution are synonymous. Evolution: is the incubatory state of revolution! The birth is the revolution —its process the evolution. . . Seven men are to be exterminated because they demand the right of free speech and exercise it. Seven men by this court of law are to be put to death because they claim the right of self-defence.; Do you think, gentlemen of the prosecution, that you will have settled the case when you are carrying my lifeless bones to the potter’s field? Do you think that this trial, will be settled by my strangulation and that of my colleagues? I tell you that there is a greater verdict yet to be heard.”

Spies thus concluded: “Now, these are my ideas. They constitute a part, of myself. I cannot divest myself of them, nor would I, if I could. And if you think you can crush out these ideas that are gaining ground more and more every day, if you think you can crush them out by sending us to the gallows- if you would once more have people suffer the penalty of death because they have dared to tell the truth—and I defy you to show us where we have told, a lie—l say if death is the penalty for proclaiming the truth, then I will proudly and defiantly pay the costly price. Call your hangman! Truth sacrificed in Socrates, in Christ, in Bruno, in Huss, in Galileo, still lives —they and others whose number is legion have preceded us on this path. We are ready to follow.” Schwab said: “To term the proceedings during this trial, “justice” would be a sneer. Justice has not been done—more than this, could not be done. If one class is arrayed against the other, it is idle and hypocritical to think about justice. Anarchy was on trial, as the State’s attorney put it in his closing speech; a doctrine, an opinion hostile to brute force, hostile to our present murderous system of production and distribution. . . . We contend for communism and anarchy—why? If we had kept silent, stones would have cried out. Murder was committed day, by day. Children were slain, women worked to death, men killed inch by inch, and these crimes are never punished by law. The great principle underlying the present system is unpaid labor. . . It seems to me that most violent speakers are not to be found in the ranks of the anarchists. Neebe said: “There is no evidence to show that I was connected with the bomb-throwing, or that I was near it, or anything of that kind. So l am only sorry your honour—-that is, if you can stop it or help it—l will ask you to do it —that is, to hang me, too, for I think it is more honorable to die suddenly than to be killed by inches. I have a family and children and if they know their father is dead, they will bury him. They can go to the grave, and. kneel down by the side of it; but they can’t’ go to the penitentiary and see their father, who was convicted for a crime that he has’nt had anything to do with. That is all I have got to say. Your honour, I am sorry I am not to be hung with the rest of the men.”

Fischer said: “I protest against my being sentenced to death, because I have committed no crime. I was tried – here in this room for murder and I was convicted of anarchy. But, however, if I am to die on account of my being an anarchist, on account of my love for liberty, fraternity and equality, then I will not remonstrate. If death is the penalty for our love of the freedom of the human race then I say openly I have forfeited my life. . . I publicly denounce Mr. Grennell, the State’s attorney, for his array of false witnesses, as being a murderer and an assassin if I should be executed. . . An anarchist is always ready to die for his principles. You will find it impossible to kill a principle, although you may take the life of men who confess these principles.” Lingg Said: “The fact is that at every attempt to wield the ballot, at every attempt to combine the effort of working-men, you have displayed the brutal violence of the police club, and this is why I have recommended rude force, to combat the ruder force of the police. . . . I repeat that I am the enemy of the “order” of the day, and I repeat that, with all my powers, so long as breath remains in me, I shall combat it. I declare again, frankly and openly, that I am in favour of using force. I have told Captain Schaaek, and I stand by it: ‘If you cannonade us, we shall dynamite you.’ ” Engel said: “My discoveries brought to me the knowledge that the same societary evils exist here that exist in Germany. This, is the explanation of what induced me to study the social, question, to become a Socialist. . . . I came to the opinion that as long as are working-men are economically enslaved they cannot be politically free. It ‘clear to me that the Working would never bring about a form of society guaranteeing work, bread and a happy life by means of the ballot. … Nor do I deny that I too have spoken at meetings saying that if every working-man had a bomb in his pocket capitalistic rule would soon come to an end. … I hate and combat not the individual capitalist, but the system that gives him those privileges. My greatest wish is that working-men may recognise who are their friends and who are their enemies. As to my conviction., brought about as it was, through capitalistic influence, I have not one word to say.”

Fielden said: “I learned then to hate slavery. I learned to hate kings and queens. I was a republican though I was born in a monarchy. There are some men who never grow out of their environments. … I have advocated the principles of Socialism and social equality, and for that and no other reason am I here, and is sentence of death to be pronounced upon me. What is Socialism? Taking somebody else’s property? That is what Socialism is in the common acceptation of the term. No; but if I were to answer it as shortly as it is answered by its enemies, I would say it is preventing somebody else from takng your property. We claim that we are convicted not because we have committed murder. We are convicted because we were very energetic in advocacy of the rights of Labor.”

One of the blackest pages in the persecution of the foregoing heroes is the one revealing how Mrs. Parsons was debarred from seeing her husband before his death. Parsons was singing “Annie Laurie” when Mrs. Parsons, the evening before the execution, went to the jail to plead for a last sad interview. She was denied an entrance, but told to come next morning. With children and a friend she called next morning. All were hustled into a wagon, insulted with cheap indignities, taken to dark and dirty stone cells, stripped to the skin and searched and kept imprisoned for the day without being offered even a cup of water! At 3 o’clock Mrs. Parsons and her children, and also Lizzie M. Holmes, were allowed to leave the vile lock-up. No marvel, is it, that Mrs. Parsons afterwards led that upheaving agitation which let the people of the world know the truth about the martyrdoms? In his speech from the dock Neebe testified of other outrage as follows: — “I have been in the Labor movement since 1865. I have seen how the police have trodden on the Constitution of this country and crushed the Labor organisations. . . . Mrs. Holmes and Mrs. Parsons were sitting writing in the “Zeitung” office*, when a man whom you could see was a noble democratic officer rushed in and said: ‘What are you doing here?’ Mrs. Holmes is a lady in my eyes, and she said: ‘I am corresponding with my brother. He is the editor of a Labor paper.’ As she said that the officer snatched at the lady, and she protested as an American woman. And as she protested, he said, ‘Shut up, you bitch, or I will knock you down.’ . . . Mrs. Parsons was called the same name by the officers. They called her a black bitch, and wanted to knock her down.” Lest we forget!! It is a relief to turn to Captain Black’s oration, delivered when the caskets containing the remains of the executed were transferred to the Waldheim. Cried he, thrillingly: “This is practical fraternity” (and) pointing to the caskets) “This it is to take up the cause for others. This it is to study the welfare of the poor and oppressed rather than one’s own advantage and profit.” We end with the death-agony defeated. As the four forces mounted the scaffold on their last day they were brave and defiant members of the working-class army. As the caps and nooses were being adjusted Spies cried, “There will come a time when our silence will be more powerful than the voices you strangle to-day.” Fischer called out, “This is the happiest moment of my life.” Engel shouted, “Hurrah for Anarchy!-” Parsons, asked, “Will I be allowed, to speak, O men of ‘America? Let tme speak, sheriff—let the voice of the people be heard. Oh—-The trap had fallen. These men were triumphant orators. They knew how to die. They learned in suffering what we sing in song. Yes, the article for to-morrow is this, the review for to-morrow is “The Bomb,” the oration for to-morrow is Debs. A tear for the innocent dead, a curse for the System whose crimes are endless —then

Hurrah! hurrah! in Freedom’s van are we,

Hurrah! hurrah; we march to Liberty,

To the cities of the Commune, and the glorious time to be,

Carrying the Red Flag to victory.

(transcribed from the original-spelling and grammar mistakes have been left in)

https://paperspast.natlib.govt.nz/newspapers/MW19111110....2.25

This page has not been translated into 한국어 yet.

This page can be viewed in
English Italiano Català Ελληνικά Deutsch



¿Què està passant a Catalunya?

¿Què està passant a Catalunya?

History of anarchism

Wed 17 Jan, 20:53

browse text browse image

mavrokokinessimaies725.jpg image«Ο κοκκινόμαυρος ... Jan 13 20:08 by Λένορμαν 0 comments

Kôtoku Shûsui y Kano Sugano imageCarta desde la prisión: Kôtoku Shûsui (18 de Diciembre de 1910) Jan 13 05:36 by Kôtoku Shûsui 0 comments

81ndr2bexfl.jpg image[Book Review] Anarchism in Korea. Independence, Transnationalism, and the Question of Nati... Jan 09 10:57 by José Antonio Gutiérrez D. 0 comments

mujereslii.jpg image80 años de Mujeres Libres: las anarquistas que revolucionaron la clase obrera Dec 29 23:48 by Público.es 0 comments

maorilandworkerheader1912.jpeg imageThe Maoriland Worker on the Haymarket Martyrs Nov 15 11:11 by Copasetic65 0 comments

sm.jpg imageXIII Seminario Militante: Revolución Rusa y Anarquismo Oct 30 12:34 by Grupo Libertario Vía Libre 0 comments

textOctober 2017 Kate Sharpley Library Bulletin online Oct 11 18:37 by KSL 0 comments

textComments on “The First International and the Development of Anarchism and Marxism” by Wayn... Aug 23 21:49 by René Berthier 1 comments

sv1.jpg imageΕπιστολή του Βαν`... Aug 23 20:43 by Dmitri (republishing) 0 comments

kropotkine_prostousneous.jpg imageΠιοτρ Κροπότκιν, ... Aug 19 15:47 by Δημήτρης Τρωαδίτης (επιμ.) 0 comments

sv.jpg imageΜνήμη Σάκκο και Β ... Aug 17 20:22 by Dmitri 0 comments

textRemembering Erich Muhsam Jul 10 20:31 by Victor Osprey 1 comments

textMakhnovicina, la rivoluzione sconosciuta Jun 29 21:25 by Alternativa Libertaria/FdCA 0 comments

c3vzoqmwaaa6jye.jpg imageBook Review: Raymond B. Craib, The Cry of the Renegade. Politics and Poetry in Interwar Ch... Jun 20 03:07 by José Antonio Gutiérrez D. 0 comments

marxbakunin.png imageThe First International and the Development of Anarchism and Marxism Jun 11 10:58 by Wayne Price 4 comments

textMay 2017 Kate Sharpley Library Bulletin online May 31 18:47 by KSL 0 comments

9788485735921.jpg imageReseña del libro de José Luis Carretero Miramar “Eduardo Barriobero: Las Luchas de un Jaba... May 24 16:46 by José Antonio Gutiérrez D. 0 comments

18342441_324922137923599_3232661247811023757_n.jpg imageΚαμίλλο Μπερνέρι... May 06 16:46 by Φρανκ Μίντζ 0 comments

makhno_group.jpg imageΟ Νέστωρ Μαχνό γι ... May 01 20:54 by Νέστωρ Μαχνό 0 comments

Fotografía de Los Mártires de Chicago de 1887 imageLos Mártires de Chicago: historia de un crimen de clase en la tierra de la “democracia y l... May 01 17:33 by José Antonio Gutiérrez D. 1 comments

240690x426.jpg imageO Μπακούνιν για το&#... Apr 04 18:28 by Εφημερίδα δρόμου 0 comments

textPrison Memoirs of an Anarchist by Alexander Berkman, annotated and introduced by Jessica M... Apr 04 17:42 by KSL 0 comments

17361886_1871951746351091_8786882785282676585_n.jpg image«Η Ισπανία σε κόκκ&#... Mar 21 16:25 by Γιάννης Ανδρουλιδάκης 0 comments

184.jpg imageOAM-Storia e fonti dell'Organizzazione Anarchica Marchigiana Mar 20 03:12 by Alternativa Libertaria/FdCA 0 comments

peq_2.jpeg imageO que é Anarquismo? Mar 16 23:10 by Coordenação Anarquista Brasileira (CAB) 0 comments

makhno.jpg imagePrecisazioni circa Makhno, Contropiano e le solite calunnie Mar 11 06:31 by Alternativa Libertaria/fdca 0 comments

buenaventuradurrutisquotes7.jpg imageDurruti en la labirinto Mar 11 06:17 by Jurgo Alkasaro 0 comments

delo_trudo.png image[Dielo Truda]. “A Plataforma Organizacional” (fac-simile, nova tradução e ‘Suplemento’) Jan 25 19:46 by Instituto de Teoria e História Anarquista 2 comments

textJanuary 2017 Kate Sharpley Library Bulletin online Jan 24 18:24 by KSL 0 comments

bakh.jpg imageVida e Obra de Bakunin Jan 17 19:40 by Felipe Corrêa 0 comments

more >>
© 2005-2018 Anarkismo.net. Unless otherwise stated by the author, all content is free for non-commercial reuse, reprint, and rebroadcast, on the net and elsewhere. Opinions are those of the contributors and are not necessarily endorsed by Anarkismo.net. [ Disclaimer | Privacy ]