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mashriq / arabia / iraq / community struggles / non-anarchist press Friday January 19, 2018 06:36 byFouad Oveisy and Behnam Amini

Days of protests in Iran have caught statesmen, analysts and observers by surprise, even though the anti-austerity and anti-establishment sentiments behind this primarily working-class revolt have been brewing for years. All the same, surprise is not a common reaction across the media. An early analysis offered in a tweet by the popular and self-styled Marxist pundit, Ali Alizadeh, captures a sentiment which is common across an array of responses to these events from individuals and groups as disparate, in both aim and ideas, as the Iranian reformists, the Iranian postcolonial left, and middle class Iranians both inside and outside Iran. Alizadeh asks: “Do you realize that it is because [the Islamic Republic of Iran (IRI)] is secured and external threats [to Iran’s national security] have been minimized [by the policies of the IRI], that the right to protest [inside Iran] is now recognized [by the IRI government]?…[This is why I] insist that [regional] security is the prerequisite to everything else, including [civil, political and personal] freedoms.”

Here, Alizadeh suggests that the long term stability of the IRI state is the prerequisite for the growth of democracy inside Iran, given that the many international and civil wars plaguing the region have imperilled the prospects of long term security and democracy in countries such as Iraq, Syria and Libya. Over the years, reformist, postcolonial and conservative commentators have employed narratives similar to Alizadeh’s as a key reason for supporting the Iranian reformist movement. Offering itself as the only viable alternative for political change in Iran that does not jeopardize the safety and stability of the Iranian people and state, the Iranian reformist movement has largely deployed Alizadeh’s narrative toward establishing hegemony over articulations and mobilizations of dissent inside Iran. The reformists claim that concrete political change inside Iran, and any transfer of power from the conservative faction of power spearheaded by Ayatollah Khamenei to the Iranian people, is possible only via their gradualist and revisionist agenda.


Neoliberal State and Expansionist Force


The coextensivity of internal security and regional stability for the IRI is, however, erased in Alizadeh’s analysis. In reality, the signature strategy of the IRI’s foreign policy is to mobilize the exigencies of policing the Middle East region as a means of policing dissent inside Iran: as long as the Middle East is unstable and the IRI must take an active part in securing its interests all over the region, all political projects for change inside Iran must take a backseat to the contingencies of national security. Since 1979, the IRI has had to contend equally with the possibility of subversion from both inside and outside Iran. Therefore, and without reducing the role of international and regional players such as the United States, Russia and Saudi Arabia in destabilizing the Middle East, it is necessary to foreground how the reformist disavowal of the strategic relation between Iranian regional and internal security (which Alizadeh here articulates for the mass media) only works to erase the role of IRI as a neoliberal state and expansionist force in the Middle East region.

On one hand, this reformist erasure promotes a reductive dichotomy between the Iranian state and international threats to its regional hegemony. On the other, it establishes an anti-democratic antagonism between the Iranian state and grassroots movements for radical change inside Iran. Alizadeh and others employ this erasure to suggest that the new round of protests in Iran only advances the agendas of IRI hardliners and Washington neoconservatives, because any form of dissent that projects itself outside the accepted avenues of reformism ultimately undermines President Hassan Rouhani’s reformist-backed presidency. Evidently, this reformist narrative also overrides the agency of subaltern classes to present an alternative to the Iranian middle class’s reformist agenda, a strategic and tactical platform that has delivered little in plans and promises in the 22 years of its hegemony over the discourse of political dissent in Iran.

The new round of protests offers an alternative path for political change inside Iran. The most defining characteristic of this new movement is its differences, in both form and demands, from the majority middle-class, reformist movements that have appeared in recent years. From the Green Movement to the many online and electoral campaigns that promote a mainly liberal agenda, the reformist protests of the past evolved from and revolved around liberal economic and political demands, with an emphasis on nonviolence as a tactic of political dissent. But the new protest movement is not only primarily working class, with demands centered around social and economic justice, but also more defiant, less conciliatory in tone, and equipped with a strongly anti-establishment array of slogans.

Importantly, the new protest movement’s calls for an alternative to the options tabled by the reformist/conservative status quo harbours a transformative potential for a third, and more effective, movement for political change in Iran. Its transformative character is evident, first and foremost, in its unwillingness to confine its political options to the political gradations and horizons fixed by the IRI state: these protesters chant, “Conservatives, Reformists, One Way or Another / It’s All Over!”. Antonio Gramsci famously remarks that “appearances are historical necessities.” We contend that the new protest movement’s anti-establishment counternarratives should be interpreted as such “necessary” expressions of a deep divide and disconnect between the Iranian working and middle class movements. These new slogans are making all Iranians inescapably aware of deep socioeconomic contradictions within their ranks. No matter the outcome of these protests, the Iranian reformists can no longer claim to represent the political interests and aspirations of all Iranians.

If the growing debate over a “third path” of “transition” from reformism which presently occupies Iranian statesmen, analysts and observers is essentially a concern with the implications of the new protest movement’s political counternarrative, it is because neither the reformist nor the conservative factions of power in Iran can possibly offer a long-term solution to the unequal labour conditions and subsistence issues and demands of the Iranian working class. The Iranian economy is structurally incapable of catering to these demands in the long run, and the neoliberal exigencies of Iran’s transition to the global markets will only exacerbate the shortcomings that plague the lives of Iranian subaltern classes.

It is therefore necessary to situate the political consciousness of Iran’s new protest movement in the context of the Iranian working class’s long-term view of the economic policies of the IRI state over the past four decades, which have led to the present impasse in Iranian politics. As we will demonstrate, it is precisely the homegrown and subversive character of this recent wave of protests which defies any simplistic, reductive and disempowering classification of this as an “imported,” “co-opted” or “supervised” project of “regime change” devised and navigated by the West and its regional allies.[1]

The IRI’s Violent History of Eliminating Political Alternatives


The IRI has historically confined the limits of the language of political dissent and organization inside Iran to a choice between its own conservative and reformist/centrist political factions. And, despite internecine power struggles between these two factions, which have on occasion led them to conflicts as serious as the contentions over the results of the 2009 elections, in practice and overall strategy these two groups have historically functioned as a unified clique of power. This clique has ruled Iran since the 1979 revolution and upholds a tacit, but inviolable, inter-factional agreement regarding the “principles of the IRI state” (Ayatollah Khamenei’s favorite terminology).

The ruling IRI clique consolidated its hold over power in the post-revolutionary 1980s by way of eliminating all left, liberal, secular and “Islamist-socialist” (Mujahedin-e Khalq) parties that participated in the 1979 revolution. In 1992, the leaders of Iran’s Kurdish Democratic Party were assassinated in Berlin, and by the time the Serial Killings of Iranian intellectuals were carried out in 1998 all domestic alternatives to the rule of the IRI clique had been exterminated from the post-revolutionary political stage.

The IRI’s template for consolidating power was first cast and put into practice prior to the 1990s, however, throughout the Iran-Iraq war. In the name of resisting Western imperialism and “paving the road to Al-Quds through [the Iraqi city of] Karbala,” the ruling IRI clique led by Ayatollah Khomeini extended and protracted a largely won and waning war campaign against Saddam Hussein’s retreating army, only to domesticate the military security and ideological imperatives of fighting a war against the U.S.-backed Iraq in order to exterminate all political opposition that threatened the internal security of the Iranian state, thus inaugurating Iran’s notorious and bloody “eighties.”

This ‘wage war and rule’ strategy would later set the template for the current hegemonic “national security” discourse, which justifies political oppression inside Iran in the name of securing the strategic “Shi’ite Crescent” that extends from Iran to Israel through Northern Iraq and central-southern Syria. If the strategic import of the state of Israel to securing the perimeters of American foreign policy in the Middle East region is indubitable, it is necessary to emphasize – in contrast to all reductionist definitions of Iran’s “national security” – that pursuing an Iranian foreign policy agenda based on transnational Shi’ite solidarity is shrewdly coextensive with securing the domestic hegemony of a state ruled by pretensions to Shi’ite jurisprudence. Thus, it is insidious to argue that the IRI pursuit of regional and international interests does not necessarily activate the same exigencies internally. Rather than constituting a mere precondition for ensuring national security, this foreign policy agenda also enables the IRI to maintain its internal hegemony.

The post Iran-Iraq war era imposed its own imperatives on the IRI’s economic agenda. Having already nationalized and monopolized revenues from big industries such as oil, and confiscated the assets of the capitalist class loyal to the Pahlavi regime in the immediate years after 1979, the IRI clique managed to significantly “bridge” the class divides that it had inherited from the Pahlavi era throughout the early and mid-1980s. Nevertheless, the high costs of the protracted war campaign and the need to rebuild the state and country after the war were simultaneous to the devastating 1980s oil glut and the drop in the global demand for energy.

The loss in oil revenues, coupled with Khomeini’s sudden death, served to intensify the conflict between two competing interpretations of the IRI’s foundations and its future: the centrist-conservative faction led by the then-president Khamenei and speaker of parliament, Hashemi Rafsanjani, who advanced the cause of the structural adjustment programs of the IMF and the World Bank; and the left-Islamist (now reformist) faction led by figures including the Prime Minister Mir Hossein Mousavi, who instead promoted a statist program of economic reform and rejuvenation. In this conflict, the latter camp was ultimately sidelined from power, and the neoliberal phase of the IRI’s existence was inaugurated.

Significantly, the privatization and deregulation policies carried out under this neoliberal economic regime favoured the economic interests of the ruling power clique and its affiliates, with the Iranian Revolutionary Guard Corps (IRGC), which had found its way to political and strategic decision-making power during the Iran-Iraq war, as a primary beneficiary. This change of fortunes would transform the IRGC into a powerbroker of the Iranian economic, military and political spheres over the following decade.

Nonetheless, the conservative faction’s economic reform program – officially dubbed “The Reconstruction Era” – was essentially only a continuation of the Pahlavi regime’s own development program, one that favoured the expansion of industry and services to the urban metropolises at the expense of under-developing the peripheries and margins of Iranian urban geography. Consequently, the neoliberal version of the Pahlavi economic agenda pursued by the IRI during the 1980s and 90s produced the same results as in its earlier political incarnation under the Shah: it bloated the urban middle class at the expense of the working and marginalized classes. “The Reconstruction Era” led the country’s economy to such a degree of inflation and recession that a first round of working-class revolts erupted in 1992 from the urban and economic peripheries.

This first round of working-class revolts, coupled with the legitimacy crisis provoked by the Mykonos court’s revelations and the pressure of Bill Clinton’s “D’Amato” round of economic sanctions, forced the conservative faction of the IRI to reinvite the sidelined reformist faction to a power sharing project aimed at restoring the legitimacy of the IRI state. This feat was accomplished with a landslide vote in the 1997 elections, when Iranians appointed Mohammad Khatami – deemed the “Chief of Reform” – to the office of the president. But this time around, the reformists were only loyal to the neoliberal economic agenda of the ruling IRI clique. And even though the reformist government did allow for controlled expression of criticism within liberal media and culture, the conservative faction remained in firm control of key state institutions such as the Judiciary, the Guardian Council, the IRGC and, most importantly, the office of the Supreme Leader. As a result, Khatami and his reformist faction managed little in the way of critical reforms during their two terms in the president’s office; they rarely challenged the conservative faction’s monopoly over state power, and even gradually lost ground on the media and cultural reforms that they had initially implemented.

The critical shortcomings of the “Reformist Government” of Mohammad Khatami alienated core demographics of its support base, and particularly its middle-class power base. In the absence of middle-class support, the conservative hardliner Mahmoud Ahmadinejad rode a populist wave of working-class dissatisfaction with the reformists’ prolongation of the IRI’s neoliberal economic agenda to surpass the reformist candidates in the first round of the 2005 elections. In the second round, a strong “no” vote cast by the working class against Hashemi Rafsanjani (the reformists’ coalition partner at the time) in favour of Ahmadinejad, returned the control of the president’s office to the conservative faction.

Proving more strategic in his economic plans for the subaltern classes, Ahmadinejad implemented popular subsidiary, housing and loan policies backed by a sudden upsurge of oil prices in the international markets. Nonetheless, it was ultimately Ahmadinejad’s notorious “surgical” cuts to many essential subsidies that inaugurated a new era of austerity politics in Iran, culminating, initially, in the rise and subsequent crackdown of the working-class “Bread Revolts.” Ahmadinejad’s two terms in office were also simultaneous with the inauguration of a notorious era of economic profligacy, corruption and consolidation of capital by the IRI clique, and in particular by the IRGC military-industrial complex, which took advantage of Ahmadinejad’s popular mandate to extend its influence to every significant economic and political institution of the IRI.

The fear of Ahmadinejad’s corrosive corruption, the dire economic consequences of the U.S. sanctions against Iran’s nuclear program, as well as growing concerns over the IRGC’s widening influence, mobilized the middle classes to rally around the resurrected reformist-backed candidate, Mir Hossein Mousavi, during the 2009 elections. Facing the possibility of a humiliating defeat and – at a critical juncture when the IRI was under international pressure for accelerating the development of its nuclear program – the transfer of power to a more conciliatory reformist “nuclear rhetoric”, the conservative faction backing Ahmadinejad hijacked the results of these elections in an organized coup d’état sponsored by the Supreme Leader and the IRGC, and went on to violently suppress the reformist Green Movement that disputed this anti-democratic takeover.[2]

Despite mass discontent with the IRI’s state apparatuses in the aftermath of revelations about the violent crackdown on Green Movement protesters, in 2013 the Iranian middle class once again voted for the reformist-backed candidate, Hassan Rouhani. This time, it was the crippling and isolating effects of the Obama round of sanctions against Iran’s nuclear program, and the plummeting oil prices resulting from Saudi Arabia’s increased production, which sent the Iranian demos back to the voting booth. As for the IRI hierarchy, they were already negotiating the foundations of the 2015 nuclear deal (Joint Comprehensive Plan of Action) in secret via Omani mediation, and appointed Rouhani – Iran’s chief negotiator during the initial round of nuclear talks in 2003 – as the candidate to bridge a consensus over the seemingly irreconcilable divide between the IRI state and the Iranian nation.

In the meantime, and throughout Ahmadinejad’s second term and Rouhani’s first, the IRI state media, along with many reformist websites and papers, had waged an effective campaign to convince Iranians that U.S. sanctions against the nuclear program were the primary obstacle to improving their deteriorating livelihoods.[3] This propaganda campaign effectively transformed an increasingly subversive disillusionment with the IRI’s economic and political record into popular support for the nuclear program as a matter of “national security” and “sovereignty”, invoking historical comparisons with Mohammad Mossadegh’s Pahlavi-era decolonization of the oil industry in the reformist media. If Iran’s economy were to improve, the Iranian people were convinced that they would have to fully support the IRI throughout the bargaining process with the Americans. In the process, the IRI also manufactured the expectation that, with the end of economic sanctions against its nuclear program, the economic situation of the country would also drastically improve. Though the dismal effects of the U.S. sanctions on the lives of Iranians cannot be overstated, it was the IRI’s media campaign that galvanized legitimate sentiments against these sanctions into support for Iran’s nuclear program and regional ambitions.[4]

This domestic media campaign was twinned with a foreign policy strategy that ultimately forced America’s hand during the nuclear negotiations. Obama’s “Shift to the Pacific”, the decisive interventions in Syria and Crimea by Russia, Iran’s ally, the rise of ISIS, an ineffective U.S. foreign policy in Iraq and the Gulf states (which had handed Iraq over to Iranian control and spread IRI influence in the mainly Shi’ite nations of Bahrain and Yemen) and finally the upheavals of the Arab Spring movements in northern Africa, had altogether destabilized the established balance of power in the Middle East and jeopardized American control over strategic waterways in the Black, Mediterranean, Oman and Red Seas that were essential to the movements of its navy and the flow of oil to international markets.

Throughout this strategic shift, Iran’s unilateral support for the Assad government in the form of intelligence and policing aid had led an initially peaceful Syrian protest movement down the path of the current civil war. The IRI tactics went even so far as transferring Al-Qaeda leaders held captive in Iran to Syria, all in order to “radicalize” the protest movement and justify Assad’s crackdown against Syrian opposition. The IRI therefore kept the Shi’ite crescent intact by maintaining its vital and threatening access to Israel via Lebanon’s Hezbollah; Assad-controlled regions of Syria; and, during Iraq’s civil war, to Baghdad-controlled areas of Iraq. Moreover, the IRI’s orchestrations in Syria helped nurture the violent spectre of ISIS as a formidable straw man with which to frighten the residents of both the Middle East and the West into cynicism and submission – a feat accomplished only with the help of other regional powers that pursued their own political ends in Syria, as well as, critically, the regional and global backlash against a violent history of Western imperialism in the region.

The stark ‘success’ of the IRI’s strategy affirmed the status of Iran as an “island of stability in the region” (Alizadeh’s popular reappropriation of Carter’s terminology) and rallied popular support for its “national security” campaign, forcing the U.S. government into a tactical checkmate: having already conceded part of its control over the Middle East, the Americans now had to resign themselves to the new status of Iran as a legitimate nation-state and unacknowledged regional partner. The 2015 Joint Comprehensive Plan of Action soon followed, because the continuation of the Iran – USA dynamic of hostilities was no longer plausible in its traditional forms and rhetoric.

Having effectively set its strategic depth and borders outside Iran and across state lines in the region, not only had the IRI secured its bargaining rights over the nuclear deal and pushed back against U.S. sanctions, but it also appeared for a time (prior to the new round of protests) that the IRI had finally established and consolidated itself as the legitimate, rightful representative of the Iranian people. With the success of Iran’s regional project, it was also inevitable that the likes of the security discourse expressed by Alizadeh would be utilized by the IRI regime and its reformist intellectuals as a tactical and ideological measure against those expressions of dissent inside Iran that threaten the IRI hierarchy and the ‘stability’ this regime provides for Iranians through its policing of the Middle East region. In this hegemonic security discourse, the reformists are then framed as the “rational” and “moderate” faction of Iranian politics that can secure both the IRI’s regional and international ambitions, without risking the economic and political costs incurred by hardliners such as Ahmadinejad.

Naturally, Iran’s renewed access to global markets secured through the nuclear deal could only materialize through further deregulation and neoliberalization of the labour and finance markets inside the country. A welcome prospect for many middle class Iranians who sought renewed ties to the West after years of international isolation, Rouhani’s campaign promises to rejuvenate the post-sanction Iranian economy and its international image – such as lowering the inflation rate to “below 25%,” raising the “minimum wage,” and “improving bilateral ties” with regional actors such as Saudi Arabia – secured him a second term in office in 2017.

But, having already weathered the storms of the nuclear sanctions and the wars in the Middle East, the two factions of the IRI’s ruling clique waged a vicious election campaign against each other prior to Rouhani’s landslide win. With a bounty of new economic deals with Europe and the rest of the world at stake in this runoff, the reformists and conservatives aired each other’s dirty laundry during presidential debates live-streamed on Iranian State TV, exposing the Iranian public to a disillusioning array of scandalous, corrupt and nepotistic practices by both sides.

Last month, in order to justify cutting subsidies on foodstuff and petrol, Rouhani’s team leaked an overlooked component of his government’s budget. Yet, the leak backfired: the list of offices, institutions and religious, military and paramilitary persons and organizations connected to the office of the Supreme Leader and the IRGC – all of whom pocket a large segment of Iran’s annual budget – provoked a wide wave of popular discontent with the direction and policies of his government (and the IRI as whole) that swept the print and online media landscape. The timing of this leak was critical to the events that followed: over the course of the months leading up to the new protest movement in Iran, close to a thousand protests and strikes had been staged all over the country by various labour and retiree unions who were disenfranchised by the economic policies of the Rouhani government, as well as by ordinary citizens who had lost their life savings to fraudulent or bankrupt financial institutions. The climate of domestic public opinion about the IRI was ripe for an abrupt shift.

Retaliating against Rouhani’s targeted leak, a hardline cleric connected to the conservative factions reportedly staged a protest in the city of Mashhad to underline Rouhani’s poor track record with the poor, and further undermine the reformists’ flagging reputation with the subaltern classes. Staged against a background of dissatisfaction and impatience with the slow pace of economic recovery after the lifting of U.S. sanctions – an expectation formed by IRI’s own propaganda during the nuclear negotiations – the events in Mashhad quickly triggered rounds of working class protests all over Iran that lasted several days and spread to more than 90 cities.

As expected, protests were carried out in the margins and cities peripheral to Iranian urban centres, and their central rallying cry of “Bread, Work, Freedom!” has translated marginalized Iranians’ economic concerns into an emergent political program. Interestingly, when these protesters vandalized public and private property, their targets consisted of venues which were symbolic of the IRI’s state power, such as patrols of Basij (an IRGC-affiliated paramilitary organization), and banks and offices of the Supreme Leader’s clerical representatives in their cities.

So far, more than twenty-two protesters have been reported killed, while close to four thousand more are believed to be in prisons and detention centres all over Iran. At least a hundred students with leftist and labour rights backgrounds were arrested early on in the protests to deprive the new movement of its pulse and representation in universities. According to the Iranian authorities, no charges have been filed against the arrested students and the arrests are strictly “pre-emptive” in intent. Besides, a growing number of demonstrators are believed to have been killed in custody. Having kept relatively silent about the protests, president Rouhani recently announced that the “security forces did a good job, and the issue is now over.”

Access to Instagram and Telegram are now permanently blocked, the latter of which is the most popular social media platform among Iranians. Telegram harboured the notorious channel that reportedly kick-started the social media campaign of the protests, before it was shut down by the company in response to an official request from Iran’s Minister of Information Communication and Technology. What is more, it seems that the IRI has taken note of the protesters’ demands and is working to ‘alleviate’ their discontent by implementing measures such as barring the forecasted rise in the price of bread and other items.

In view of the above, to brand this movement – as some reformist, Marxist and postcolonial commentators do – as simply a “plot” orchestrated by the Saudis, the West or the Iranian conservatives against the Rouhani government erases the wider and recent histories that inform the political spirit and demands of these protesters and, moreover, grossly misrepresents the intellectual and popular roots of a movement that has forced the IRI to suppress it “pre-emptively.”

The Necessity of a Third Path to Political Change


In a live interview with Vahid Yaminpour, an Iranian state TV host and IRGC affiliate, Alizadeh spoke from London, England, firstly to stress the need to recognize and “manage” the legitimate anti-corruption demands of the working class, only to then suggest that the radical and anti-establishment overtones and slogans of this movement had to be repressed, for “any riot” in England or the U.S. deserves this fate.

Echoing this mindset, some leftist, postcolonial and pro-reformist Iranian academics inside and outside Iran have equally undermined the new protest movement by reducing its political demands to “diffuse” expressions of ideological or purely economic “grievances.” Critically, these commentators erase these protesters’ deep consciousness of their treatment by the IRI, a long history from which their new movement draws its radical aspirations.

Marxist and postcolonial commentators on Iranian politics should instead focus on countering the right wing and orientalist narratives offered by Western policymakers and the mass media, without overlooking the many critical nuances of political developments inside Iran. In overemphasizing the role of the United States and other global actors in shaping the economic hardships endured by Iranians – which also underestimates the aforementioned histories of the plundering and brutalizing of the Iranian subaltern classes by the Iranian ruling clique – these leftist, postcolonial and reformist commentators risk complicity in reproducing the very conditions of suffering denounced by Iranian protesters.

In the name of reconciliation with the West and the global markets, the reformist Iranian middle class has been likewise complicit in Rouhani’s economic policies and the IRI’s expansionist agenda in the Middle East. In instigating market reforms and subsidy cuts, Rouhani’s policies have only jeopardized the livelihood of working class Iranians. In a climate of dissent, where many of the leaders of the working class movement are in prison for charges of “acting against national security” and Rouhani’s popular foreign minister repeats that “there are no political prisoners in Iran,” the Iranian working class is now articulating its own distinct social movement in order to distinguish its demands from the middle class support for the IRI’s internal and regional agenda; their new protest loudly chants, “Leave Syria Alone / Do Something for One of Your Own!”

Reformist commentators may very well argue that it is the heavy presence of anti-riot forces and machinery in the capital and major urban centers, and the recent painful memory of the Green Movement crackdown, which has prevented the middle class from joining their fellow working class Iranians. They also highlight how the heavy presence of the IRI task force in the center has left its disciplinary organs in the peripheries thin and under-equipped, thus allowing the new working class movement to fill the power void. But regardless of how the Iranian middle classes choose to heed the chants of their fellow working class Iranians – “Don’t just observe us from up there/ Come and join us down here!” – the Iranian people as a whole know well enough that the radical economic and political character of the recent protests is rooted mainly in the long-standing and cumulative discontent of subaltern classes from the margins, and that their anger is the expression of a deep dissatisfaction with the entirety of the ruling clique and its capitalist, authoritarian and expansionist rule over many years.

The political aspirations behind the economic slogans of the new protest movement are directed at the IRI’s economic corruption and political repression. However, outside the heavily moderated presidential elections and the choice between reformists and conservatives, there are no other established venues for democratic dissent within the Iranian political space. Neither will the IRI tolerate any political education and organization outside the reach of its own state apparatus, leaving the Iranian working class with a lacking, or poorly-equipped, language of dissent.

The question of transition from reformism must therefore contend with three future possibilities. The first two of these will not bring these groups any nearer to their aims and demands, namely, the possibility that the new protest movement may fall prey to the populist promises and plans of the likes of Ahmadinejad once more, or that the classes behind this movement may hold other rounds of protests in the future, only to risk even more arrests and killings. But there is also a third possibility, that of transforming the new protest movement’s class consciousness into a radical platform for political change in Iran. The stakes for such a practice are high, and the strategic field for its implementation is mined with danger, but the tactics of Dual Power and Democratic Confederalism are proven possibilities in the Middle Eastern political scene and could very well form the strategy for this radical political transition.

The Iranian middle class voted for Rouhani just four years after the Green Movement, despite his collusion with state oppressors at the height of the crackdowns, and there is no guarantee that, in the absence of a political alternative, the middle class will not empower the reformists, its traditional representative in Iranian politics, once again. What is more, the structural and political deficits that characterize the dichotomies of Iranian politics are only symptomatic of a late capitalist milieu of confinement to what we might term the “Clintonite”-“Trumpist” dyad, which currently haunts neoliberal politics from the USA, to France and Japan. The Iranian people would do well to articulate their own transition out of this international impasse, toward an egalitarian principle of democratic self-governance and international politics.

Endnotes
[1]Although the slogans of this movement do, in many instances, openly call for “regime change,” we will show that these subversive chants for the overthrow of the clerical hierarchy, as well as the songs which refuse the proffered choice of the reformist/conservative dyad, are different in demands and aspirations from similar expressions found in the political language of exiled opposition and monarchist groups.
[2]Needless to say, the IRI’s clique’s costly support of Ahmadinejad’s hawkish politics, and its increasing belief in the necessity of acquiring nuclear technology as a matter of national security, were directly correlated with the presence of American forces around Iranian borders in the post 9/11 era.
[3]For example, the ban against medicine – one of the most unpopular items on the U.S. sanctions list – was not on the U.S. Treasury’s official list of sanctions against Iran. Controversial revelations by Marzieh Vahid Dastjerdi, Ahmadinejad’s health minister, regarding the IRGC’s ‘mismanagement‘ of funds earmarked for medicinal supplies from abroad, were followed (after her removal) by Seyed Hassan Ghazizadeh Hashemi’s concession that “The medicine problem is caused by ourselves, it is not related to sanctions at all.” The Iranian public had been led to believe that the drug shortages were mainly due to the U.S. sanctions.
[4]In fact, this campaign was so comprehensive and effective in manipulating public opinion in Iran that the results of a controversial 2016 survey by IPOS showed that 59% of Iranians now believed that no election fraud had taken place during the 2009 elections, and that Qasem Soleimani, the commander of Iran’s Quds Forces in Syria, enjoyed a 38% popularity rating, with Foreign Minister and nuclear deal negotiator Javad Zarif polling at 76%.
mashriq / arabia / iraq / community struggles / non-anarchist press Wednesday January 10, 2018 19:53 byAraz Bağban

The protests against the high cost of living in the cities of Khorasan province on December 28th soon spread to many cities of Iran incredibly quick and almost turned into a revolt within a week. The protests primarily targeted the high cost of living, financial difficulties and corruption. However, they quickly became politicized and began to target the foundations of the Islamic Republic (IR), namely the religious autocracy. The slogans quickly turned from “death to high cost of living” to “death to the dictator.”

These demonstrations and protests emerged as a result of the spontaneous act of the masses. Currently, it does not have any leading or coordinating center. It is still in its early stages and needs some basic organs, such as local committees and councils to lead it to go further. Due to the present weakness of the progressive opposition forces in Iran, there is no revolutionary structure to lead the movement. But this spontaneity and being leaderless, for this moment, adds a great power to it. This power has deeply shaken the IR. The authorities of the religious dictatorship were almost astonished in the face of this power. Authorities which, under normal conditions, could immediately have linked such a movement to foreign forces began blaming each other. Later, when they realized the destructive power of the rage of the poor, they invited each other to come together against “the world powers’ provocations.” In fact, the different wings and factions of the IR are aware that this revolt has its origins in the economic difficulties of the people. But they are at a loss in understanding how they can control this uprising.

The Origin and Extent of the Demonstrations

The demonstrations first started in four towns of Khorasan. The largest of these was Mashhad. Mashhad is Iran’s biggest city after Tehran. Yet it is not industrialized as are Isfahan, Karaj and Tabriz, despite the latter being much smaller. Mashhad’s economy is based on tourism, as it hosts the Shiites’ eighth imam’s tomb.[1] It is a city that accepts labour force immigration and, consequently, there are large poor neighborhoods around the city. In recent years, the general economic problems, as well as a strained relationship between the Islamic Republic with the Gulf countries, have hit the economy of this city. Increasing unemployment rates, inflation and high cost of living were waiting for a spark to explode. On December 28th, a demonstration of which the origin was a subject of controversy[2] revealed this spark. The protests in Mashhad quickly spread to other cities of Khorasan and turned into mass protests against the high cost of living and corruption. The police attacked the protests and tried to disperse the protesters with pepper spray.

The next day, the demonstrations spread to different regions and towns and there have been more than 80 cities involved in these demonstrations until now. On December 29th there were widespread protests in twenty cities and even some news that the people were clashing with security forces. Especially in the following days, the cities and towns where the Lori people[3] live became the center of the armed conflicts.[4] Though the number of those who participate in the protests is not so big, the anger that arises is huge. The center of these protests is the non-industrialized poor cities in Iran, commonly referred to as ‘the periphery’. Although some protests have been held in big cities like Tehran, Tabriz and Isfahan in recent days, the locomotive for the protests is still small and poor towns. It seems startling to see that these protests are spreading rapidly, become politicized instantly, and the people’s anger is so strong. However, if the difficult living conditions in Iran are taken into consideration, the situation is easy to understand.

In recent years, the high costs of living, high unemployment rates and low wages have been on the agenda even in the parliament. Worker protests and strikes were increasing steadily. Workers and public employees frequently voiced their long-standing demands in front of parliament and ministries. The state authorities were warning the Hassan Rouhani government for the possible breaking out of social unrest of the poor for a long time. Meanwhile, while the Islamic Republic was in search of a so-called solution, it was preparing itself for a possible revolt of the poor.[5] The regime was aware of the fact that this kind of social unrest is not that easy to overcome.

It is worth noting that the emergence of protests by the poor against the high cost of living in Iran is not a new issue. During the two presidential terms of Rafsanjani, under the impact of his brutal neoliberal policies, the great economic difficulties of the people were reflected into the streets in 1992 and 1995. Those protests were suppressed by the sharp attacks of the repressive state apparatus and were prevented from expanding.

The Bases of the Demonstrations

The Islamic Republic prepared the ground for the mass protests with their own internal contradictions. On the one hand, the IR found it convenient to see the structural problems in its economy as accidental, and to postpone the crisis, which is understandable for a capitalist structure. On the other hand, the IR was pleased by and swallowed the long term silence and political stagnation of the working class, and only tried to please the bourgeoisie and middle class who declare their discontent frequently. The IR preferred to regard the poor living conditions of the working class as a secondary problem, making its solution dependent on other factors such the nuclear crisis with western powers.

In fact, the Islamic Republic is struggling with long-standing economic troubles, but succeeded in delaying these troubles by different methods. In the 1990’s, the IR, with President Rafsanjani’s neoliberal policies, aimed to move away from an oil-incomes-dependent structure (in fact the goal of the Islamic Republic was to move away from an economic policy pivoting around the public sector, which was one of the achievements of the 1979 revolution). These practices led to a relative growth in the Iranian economy, but they also established the bases for impoverishing the people. Reformists came to power to thoroughly appease the protest and dissatisfaction that emerged throughout the country against Rafsanjani’s harsh neoliberal policies. Under the leadership of Muhammad Khatami, this wing of the Islamic Republic claimed that it would be possible to carry the country to the utopia they have promised, with reforms within the framework of the regime.

Reformists asked people to accept everything and not to object, emphasizing that political development would bring in its wake economic development. However, at the end of the eight-year reform government people’s economic demands rose. Thus, Mahmoud Ahmadinejad took the stage with a populist economic justice rhetoric against the reformists’ liberal political theses. But, he became the most brutal implementer of neoliberal policies in Iran. The pressure of the economic problems and the tension creating foreign policies started to show their effects. In addition to this problem, the regime faced another problem when widespread unrest spread across the country after reformist voters and politicians claimed the reelection of Ahmadinejad was massively fraudulent. Religious dictatorship had to offer a moderate option that could calm the high tension. So Rouhani emerged as the last solution to the IR problems.

The Islamic Republic was seeking solutions to three major problems after the 2013 presidential elections. The first one was the crisis of legitimacy that challenged the foundations of the IR (among both the people of the country and in international circles) after the popular uprising that followed the 2009 presidential elections. The second was economic problems that made the life of the people unbearable. The third was the international political crisis, such as the nuclear crisis with the West. In 2013 Rouhani’s campaign was established on a very simple assumption. The sanctions are the main source of all the problems and to relieve sanctions he promised to the people that he will solve the crisis over Iran’s nuclear program through negotiations with world powers. According to Rouhani, the deal would open Iran’s closed trade routes and normalize oil exports. The Islamic republic would have the ability to renovate old and worn out oil extraction facilities, or negotiate with major international companies for this purpose. And eventually, the country’s non-functioning industry would start to operate again. This would produce a flood of funds and with competent economic management would improve the living standards of the Iranians. When Rouhani was elected, the people celebrated the results chanting an interesting slogan: “dictator, thank you.” The national satisfaction and the international congratulations after the election pleased the regime.

During his first presidential term, Rouhani secured a deal with the West.[6] The bourgeoisie was pleased with the results. Thanks to this agreement, the middle class, which had played an important role in the 2009 uprising, was also proud of its choice in 2013 election. It seemed that the Islamic republic had largely surpassed the legitimacy crisis that emerged with the 2009 elections. It seemed that the only problem left to be solved was the living standard of the people.

The expectations of the IR from the last elections in May 2017 were also very clear. It aimed to maintain the soft approach toward Iran, created by the nuclear deal; to give signals that its foreign policy will not change much; and to continue the stability that exists in the domestic sphere. The regime hoped to ensure foreign investment in order to inject hopes to the masses that everything is going to be all right.

In spite of these, the living conditions have worsened in recent years. Economic stagnation has continued. The unemployment rate has increased steadily. Hawking in the streets has become the source of income for tens of thousands of people. Thousands of homeless people are living in the streets of the capital city, Tehran. What poor people get is a piece of carton to sleep on or being hunted under the guise of the war on drug dealing. Accordingly, it was clear that the rage of the poor was going to erupt, eventually.

Did the elections change the situation? No, it didn’t. Because the regime only cares about the bourgeoisie and the middle class, which now have an organic relationship with the government. On the other hand, the regime is preparing its forces for a possible uprising of the proletariat. Recently, security forces have conducted exercises against feigned protests, so as to develop their defense of the bourgeoisie. The lack of organizations that can lead the working class obviously makes it easy for the dictatorship to suppress protest that remains local.

Surely, the external factors play a role in the emergence of Iran’s economic troubles. However, the decisive factor is the corrupt structure of the Islamic Republic. Corruption, theft and attempts to make quick and easy windfall profits have paralyzed the Iranian economy like a disease. It is obvious that no medicine will be effective until resolving these problems. People have waited long enough to see that these diseases are going to be cured and when they saw there was no hope they eventually rebelled.

The Difference with the 2009 Uprising

The two uprisings differ in some very basic features. The 2009 uprising started in Tehran and later moved to remote provinces. The big cities actively participated in the uprising, and in the early days (especially in Tehran), demonstrations started with large masses flowing into the squares. The demands were mainly political, but did not exceed the demands of freedom and democratic rights for certain classes. The demands were not very radical until the last days and did not exceed the frame of the demands enforced by the reformist movement. In general, it had the character of a middle class movement so it could not absorb the demands of the working class.

In contrast to the 2009 uprising, this time the small cities and the poor regions are leading the demonstrations. Although the initial protests have emerged in Mashhad (the second largest city in the country), the overall distribution of protests shows that small cities are more active. The demonstrations didn’t start with large participation. Only on the third day it weakly spread to big cities and only on the fifth day big demonstrations took place in these cities. The poor are leading the protests and the demonstrations have rapidly radicalized. Despite being economic in the first place, the demands were rapidly politicized, and express the demands of large segments of society. They cover a wide spectrum, ranging from jobs and bread to social freedoms. The whole regime with all its components is targeted in the slogans of the masses and there is no distinction between reformists and conservatives. Interestingly, no slogan has been chanted about Mousavi and Karroubi’s house arrest in these demonstrations.

Debates on the Legitimacy of the Demonstration of the Poor in Terms of Regional Balances

The rage of the poor has deeply shaken the Islamic Republic. But if we consider the position of Iran in the Middle East and its role in the regional balance of power, it is not difficult to observe that the effects of these demonstrations would not be limited to Iran’s borders alone. The emergence of such a vigorous movement is not a national issue in any country in the Middle East. It is therefore a natural process to assess this uprising in terms of regional balances or even broader international conflicts. Accordingly, a massive movement in Iran worries its allies and those who think this alliance has a progressive role in the region. Indeed, almost from the first day we have witnessed the presence of such concerns within the regional actors and even the international socialist movement. Some socialist groups immediately revealed their position on the first day and opted to support the Islamic Republic.

These concerns can be understood up to a certain point. U.S. imperialism under Trump and its regional allies have long targeted the Islamic Republic and have the potential to try every way to break it down. Thus, question marks may arise about the origin of an uprising targeting the foundations of the IR. It is more comprehensible if we consider the dissatisfaction of Trump and Netanyahu on the latest developments in the Middle East. However, it becomes problematic when we only focus on the regional dynamics and ignore the connection between a social movement and its roots in internal contradictions. This perspective may be the approach of structures like the Syrian regime and Hezbollah, but it should not be the Marxists’ approach. Beyond an abstract anti-imperialist approach, Marxists should evaluate the events from the perspective of the ground for struggle that social contradictions create on the national level, the class position of the elements that drive the struggle, and the opportunities and consequences of the struggle.

Demonstrations in Iran emerged from the demand for the most fundamental rights of the poor but almost turned into a revolt against a 38-year old reactionary dictatorship. For years, this enemy of the workers, of women, of the different ethnic groups, of the environment and of basic human rights has not displayed anything other than oppression and massacre. A reactionary fundamentalist Islamist movement built this system, in its origin, by confiscating the gains of a popular revolution, established its dictatorship by pouring the blood of revolutionaries’, and subsequently survived by exploiting society and nature. Thus, the people’s revolt against this regime is unquestionably legitimate.

It is possible that the reactionary forces of society would confiscate the gains of such a movement.[7] Despite this, the possibility of overthrowing of a reactionary structure like the Islamic Republic with the uprising of the masses does not only provide the prospect of freedom for the masses in Iran, but also may pave the way for the overthrow of other reactionary structures in the Middle East. Eventually, it may open the road to a real struggle against imperialism and Zionism in the region.

Epilogue


It is not easy to predict the outcome of these demonstrations. It may progressively gain in strength or vanish in time. It is a spontaneous mass movement and there is not yet a strong progressive structure to lead it. Long-running mass movements can reveal their own various organizations such as committees and local councils that can protect the masses against the eruptive but disorderly action. If such organizations are properly guided, they can attain significant achievements. On the other hand, we must not forget the rich experience of the IR in suppressing popular uprisings. The IR will mobilize all its means to suppress these demonstrations. As a matter of fact, over the first week more than ten deaths have been confirmed by official sources. This shows how determined the IR is in suppressing these demonstrations which have a great potential to turn into a widespread popular revolt.

It should be noted that, independent of its outcome, this movement will first of all instill a most needed confidence of defeating the environment of oppression and fear. The masses will remember the great feat of demolishing the Pahlavi regime, which was the main fortress of imperialism in the Middle East. Even if they are defeated, these actions will form the basis of new struggles. Here, the most important task falls on progressive forces from within the masses. Those who hear the voice of this rage should organize the masses against the Islamic Republic and drive the destructive power of the mass to destroy the reactionary repressive discriminatory capitalist regime on the national ground and to establish the foundations of the free and revolutionary Middle East on the basis of principles of solidarity and equality on the regional ground.

Endnotes
[1]The structure that governs this type of building is known as Astan-i Gods-i Rezevi, the richest Iranian company known for its proximity to Khamenei. This company, which is a large landowner, banker, factory owner and executor of plenty of other economic activities, is enriched by the Shiites who visit the 8th imam, all the while it dispossesses the Mashhad people.
[2]It is suggested that this protest erupted in the direction of objections by people who did not get what they wanted from the banks and the call was issued by the far-conservative section of the Islamic republic. Similar objections were made in many places that were long-lasting, but the slogans were aimed directly at the high prices even with the people gathered for the same reason.
[3]Lori people is an ethnic group that speaks a dialect of the Persian language living in the Central and South-western part of Iran.
[4]In the conflicts that arose in the town of Ize in the south of Iran, the people controlled state buildings for a short period of time.
[5]At the beginning of the new year, a security drill took place against the threat of workers’ protests in the name of improving the defense of bourgeoisie’s.
[6]On this see our article “Iran’s Nuclear Deal: Escape from Crisis”
[7]For a more comprehensive characterization of the various rival actors within the Islamic Republic, see our article “An Iranian Classic: For the Continuation of the Dictatorship, Long Live Elections!”
machrek / arabie / irak / divers / opinion / analyse Thursday January 04, 2018 09:11 byPierre Bance

Au Rojava, dans le nord de la Syrie, les Kurdes ont entendu le message. En 2012, l’effervescence de la révolte contre Bachar al-Assad leur offre l’opportunité d’une révolution dans la révolution pour donner vie au projet d’une démocratie sans État. Mais cette ambitieuse aventure politique doit faire face à bien des difficultés intérieures ou menaces extérieures. Parce que « le Kurdistan libertaire nous concerne » ( [1]), il est intéressant de connaître ses fondements idéologiques (I), puis de comprendre les ressorts des institutions proto-étatiques mises en place dans une relation incestueuse avec une société civile qui s’auto-organise (II). Les observateurs voient les Kurdes syriens comme d’intrépides guerriers, alors qu’ils sont davantage encore d’intrépides constitutionnalistes. Contre l’avis de tout le monde, ils se sont mis en marche, affranchis des nationalités et frontières, vers ce qu’ils appellent le confédéralisme démocratique, système fondé sur la commune autonome (III).


I – Kurdistan(s)

A. Le fruit amer de l’histoire

Sans remonter à l’Antiquité comme aime à le faire Abdullah Öcalan, pour saisir la situation actuelle, il convient de revenir à la Première Guerre mondiale. Avant cette guerre, les Kurdes étaient séparés entre l’Empire ottoman et l’Iran impérial. En 1914, l’Empire ottoman s’allie à l’Allemagne. La défaite des forces austro-allemandes entraîna son démantèlement. Dans ce contexte, les Français et les Anglais reconfigurèrent la géographie politique du Proche-Orient dans les accords Sykes-Picot du 16 mai 1916 et les traités qui suivirent, Sèvres en 1930, Lausanne en 1923. Les Kurdes, malgré les promesses qui purent leur être faites à un moment ou à un autre, en pâtirent. Le Kurdistan fut partagé entre quatre pays : la Turquie, l’Iran, l’Irak et la Syrie. Tous leur appliquèrent un régime colonial, aucun ne leur reconnut une pleine citoyenneté, tous nièrent leur culture ( [2]). Victimes de cette histoire, « les Kurdes ne sont pas un peuple minoritaire, mais un peuple minorisé », pourra dire le chercheur, Gérard Gautier lors des Journées d’études organisées par les Amitiés kurdes de Bretagne, le 20 août 2017 à Douarnenez ( [3]).

Le Kurdistan se présente aujourd’hui comme un territoire d’environ 520 000 km². La population kurde, estimée entre 35 et 40 millions de personnes, est ainsi répartie :

  • le Kurdistan du Nord, ou Bakûr, en Turquie, regroupe de 13 à 15 millions d’habitants (de 16 à 19 % de la population turque), sur une surface d’environ 210 000 km² (27 % de la surface du pays) ;
  • le Kurdistan du Sud, ou Başûr, en Irak, de 5 à 7 millions (de 14 à 19 %), sur 83 000 km² (19 %).
  • le Kurdistan de l’Est, ou Rojhila, en Iran, de 6 à 9 millions (de 8 à 11 %), sur 195 000 km² (12 %) ;
  • le Kurdistan de l’Ouest, ou Rojava, en Syrie, est la plus petite partie du Kurdistan avec 3 ou 4 millions d’habitants (de 17 à 18 %), sur 32 000 km² (16 %).

    La diaspora kurde représente plus de 2 millions de personnes, dont 800 000 en Allemagne et 200 000 en France. Il est entendu que tous ces chiffres sont des estimations, en l’absence de statistiques officielles sur la population kurde.

    S’agissant du Rojava, puisque c’est là que se joue le grand bouleversement, les trois cantons d’origine ont été transformés en trois régions et six cantons par l’Assemblée constituante de la Fédération démocratique de la Syrie du Nord en juillet 2017 ( [4]) :

  • la région de Cizîre (Jazira) (Cantons de Quamişlo et d’al-Hasakah), à l’Est, regroupe 1,5 million d’habitants ;
  • la région de l’Euphrate (cantons de Kobanî et de Tel Abyad), au Centre, 1 million ;
  • la région d’Efrîn (cantons d’Efrîn et d’al-Shahba), au Centre, 1,5 million.
    Là aussi, les chiffres sont estimés, faute d’un recensement récent et en raison des mouvements de population dus à la guerre.

    La région de Cizîre est la plus étendue avec 20 000 km2, celle de l’Euphrate en fait à peu près la moitié, celle d’Efrîn environ 2 000 km2. Le Rojava a donc une surface équivalente à celle de la Belgique mais avec une population trois fois moindre.

    La région d’Efrîn est séparée de celles de l’Euphrate et de Cizîre par une poche le long de la frontière turque de 100 km de long et de 50 km de profondeur, occupée par l’armée turque et ses milices syriennes de l’opposition depuis août 2016. Elle est exposée à d’incessantes provocations verbales et militaires du gouvernement et de l’armée turcs qui menacent de l’envahir. Dernière observation qui nous conduit à dire un mot de la situation géopolitique.

    B. Le Kurdistan en feu

    En Turquie, après maints cessez-le-feu prononcés de manière unilatérale par le Parti des travailleurs du Kurdistan (PKK) dont le dernier aurait peut-être abouti à une entente sur un statut du Bakûr, tout tombe à l’eau en 2015. Le président Recep Tayyip Erdoğan, paniqué par les résultats électoraux du Parti démocratique du peuple (HDP), pro-kurde et moderniste, et inquiet du développement d’un Kurdistan autonome en Syrie, lance sauvagement sa police et son armée contre les quartiers et les villes où les militants du PKK avaient, témérairement, proclamé l’autonomie démocratique. La terreur d’État, si elle contient l’insurrection urbaine au prix de bien des morts, aura pour effet principal de revitaliser la guerre civile.

    En Irak, les Kurdes, après s’être prononcés pour l’indépendance le 17 septembre 2017, ont été chassés des territoires conquis sur l’État islamique par l’armée irakienne et les milices chiites parce que les deux familles oligarchiques, les Barzani et les Talabani, qui se disputent le pays au travers du Parti démocratique du Kurdistan (PDK) et de l’Union patriotique du Kurdistan (UPK) et leur milice respective, ont été incapables de s’entendre. Lâchés par les Turcs, leurs vieux amis, à cause de leur velléité d’indépendance, mauvais exemple pour les Kurdes de Turquie, lâchés par les Américains pour d’obscures raisons géostratégiques, les Kurdes resteront dans le giron de l’Irak dans les limites initiales de leur région et selon leur statut antérieur d’autonomie. Un discours parisien voudrait faire croire que, sous la présidence de Barzani, le Kurdistan était une belle démocratie. Il n’en est rien, c’était un régime autoritaire, appuyé sur une classe politique corrompue qui a donné cours à une frénésie capitaliste nourrie par l’argent du pétrole ( [5]). Il ne faut donc pas s’étonner que le gouvernement kurde d’Irak entretienne de mauvaises relations avec l’auto-administration démocratique de Syrie.

    En Iran, où agissent des résistances kurdes les unes proches du PDK, les autres du PKK, l’agitation reprend. La répression sanglante de la République islamique aussi. Mais il est encore difficile de savoir exactement ce qui se passe dans les montagnes de l’Ouest.

    On arrive ainsi au Rojava, où se déroule un drame dont l’issue déterminera l’avenir de l’ensemble du Kurdistan. En cas de victoire, le confédéralisme démocratique des Kurdes de Syrie pourrait être l’outil qui, à terme, est susceptible d’ébranler les frontières et le concept de nationalité. Mais, avant d’entrer dans la complexe organisation politique du Rojava, il faut avoir une idée des origines du confédéralisme démocratique, de ce qu’il a d’innovant.

    C. Le confédéralisme démocratique

    Fondé en 1978, entré en clandestinité en 1984, le PKK mène une guérilla meurtrière contre l’État turc qui se poursuit aujourd’hui avec un nouvel idéal politique, une nouvelle ambition institutionnelle. En effet, à l’orée du siècle, le PKK et ses nombreuses ramifications civiles et militaires dans les quatre États se partageant le pays kurde, abandonnent le marxisme-léninisme qui a démontré son incapacité à conduire l’émancipation et renoncent à leur ambition de construire un État-nation kurde, un « État supplémentaire [qui] ne ferait que renforcer l’injustice et entraver plus encore le droit à la liberté » ( [6]). Ils adoptent, et rendent publiques en 2005, l’idée et la stratégie du confédéralisme démocratique théorisées par leur leader Abdullah Öcalan, lui-même influencé par le municipalisme libertaire du philosophe américain Murray Bookchin.

    Parce qu’il part du principe que l’État et le capitalisme sont les sources de l’infortune des hommes, le municipalisme libertaire reprend un schéma classique de l’anarchisme dans lequel des communes autonomes se fédèrent et s’organisent sans État au travers d’assemblées générales. Mais, il l’enrichit de deux éléments. Le premier est l’importance de l’écologie dans la révolution, car si l’on ne protège pas la nature, les humains n’ont pas d’avenir ; cette écologie est sociale parce que tous les problèmes écologiques sont des problèmes sociaux ( [7]). Le deuxième est celui d’une révolution par marginalisation progressive de l’État qui, rendu inutile par la multiplication des communes autonomes et leur auto-organisation fédérative, finit par disparaître. Parallèlement, le capitalisme est progressivement remplacé par l’économie sociale, garante elle-même du développement écologique. Pour parvenir à marginaliser l’État et le capitalisme, les organisations de la société civile agissent sur tous les fronts, y compris électoral quand le mouvement municipaliste est suffisamment fort pour influencer ou prendre le contrôle d’un conseil municipal légal. Chaque instance de la fédération, et en premier lieu la commune, s’organise comme elle l’entend, avec pour seule limite la liberté des autres communes ou instances fédérales. Le moteur de ce système est la démocratie directe. Les décisions sont prises par l’assemblée générale. Celle-ci peut être constituée par l’ensemble des citoyens, notamment pour la commune, ou, dans les organes fédéraux supérieurs, par des délégués révocables porteurs de mandat précis ( [8]).

    Le projet de confédéralisme démocratique d’Öcalan est conforme au projet anarchiste de démocratie sans État envisagé par Bookchin. Le confédéralisme démocratique « n’est pas contrôlé par un État », c’est donc une société sans État, « un paradigme social et non-étatique ». Un système fédéral dans lequel les niveaux supérieurs n’ont pour justification que « d’assurer la coordination et la mise en œuvre de la volonté des communautés qui envoient leurs délégués aux assemblées générales ( [9]) ». Cependant, si dans le confédéralisme démocratique l’État est remplacé par un système fédéral sur une surface géographique sans frontières, le Proche-Orient n’est pas le paisible Vermont où vécut Bookchin. Ses imbrications ethniques, culturelles et religieuses, son histoire tumultueuse, obligent à des adaptations. L’écologie n’est pas négligée, mais elle n’est pas la base morale du confédéralisme démocratique. C’est l’égalité entre les sexes, car il n’y aura pas de révolution si elle ne s’accompagne d’une révolution des femmes, et la fraternité entre les peuples qui donneront vie à la commune :

    « Le confédéralisme propose un type d’administration politique dans lequel tous les groupes de la société, ainsi que toutes les identités culturelles, ont la possibilité de s’exprimer par le biais de réunions locales, de conventions générales et de conseils. Cette vision de la démocratie ouvre ainsi l’espace politique à toutes les couches de la société et permet la formation de groupes politiques divers et variés, ce qui constitue de ce fait un progrès dans l’intégration politique de l’ensemble de la société. La politique y fait alors partie de la vie quotidienne [10] »

    Si Bookchin envisageait prudemment la participation aux élections locales, Öcalan fait preuve de plus de pragmatisme. Dans le projet de marginaliser l’État, l’action associative se coordonnera avec une participation électorale communale mais aussi nationale assurée par un parti légal pendant que se poursuit la résistance militaire. Il n’écarte pas la possibilité de s’entendre avec l’État si ce dernier reconnaît l’autonomie aux régions qui la souhaiteront et, pour ce faire, il jette les bases d’une constitution démocratique pour la Turquie ( [11]).

    Comme dans le municipalisme libertaire, se met en place, concomitamment, une économie alternative. Öcalan écrit, comme le ferait Bookchin : « Les unités écologiques, sociales et économiques ne visent pas à faire de profit ; elles ont pour objectif essentiel la définition et le service des besoins fondamentaux ( [12]) ».

    Moins encore que Bookchin expliquant le municipalisme libertaire, Öcalan n’entre dans le détail du confédéralisme démocratique ( [13]). Pour les deux, la pratique adaptera leur schéma. C’est bien à cela que les Kurdes du Rojava s’attelèrent. Ils ont l’objectif, le canevas idéologique et stratégique pour l’atteindre. Mais, ils sont les premiers à devoir trouver et mettre en œuvre les moyens pour parvenir à la société sans État.

    II – Un autre futur au Rojava

    Le Rojava n’est pas une île. Région syrienne, il est intégré au monde arabo-musulman. De longue date, tous les pays qui composent ce dernier sont le terrain d’une lutte politique et juridique entre tradition et modernité, entre la loi de Dieu et le droit de l’État. D’un côté, une loi archaïque confortée par une jurisprudence médiévale, toutes deux légitimées au nom d’un islam anhistorique. De l’autre, un État qui voudrait être porteur du rationalisme et des valeurs universelles de la démocratie. Tous les États arabes se soumettent à la religion, des plus avancés comme la Tunisie qui peine à imposer la laïcité, au plus arriéré comme l’Arabie saoudite qui refuse toute constitution autre que le Coran et la sunna, la tradition fondée sur l’exemple du Prophète. Le pouvoir en islam, qu’il soit issu d’une lignée dynastique ou oligarchique, d’un coup d’État ou d’une élection, ne vient pas des hommes, mais de la délégation divine. Les printemps arabes et leur destinée sont la dernière illustration de cet échec de la modernité qui ferait du peuple la source d’un État de droit ( [14]). Le confédéralisme démocratique et son projet de société sans État entend justement dépasser cette alternative entre la tradition patriarcale fondée sur la religion et la modernité capitaliste fondée sur l’État-nation, et appelle à lutter contre l’une et l’autre. Il se présente comme une théorie post-moderne libertaire, qui substituera à la loi traditionnelle et à la loi étatique les pratiques émancipatrices de la démocratie directe, du fédéralisme et de l’autogestion économique.

    A. Aux origines du Contrat social

    Au Nord de la Syrie, les soubresauts de la révolution de 2011 favorisent l’autonomie des trois cantons kurdes du Rojava (Cizîre, Kobanî et Efrîn) qui, sous l’impulsion – mais aussi le contrôle – du Parti de l’union démocratique (PYD), adoptent, le 29 janvier 2014, la Charte du Rojava et s’organisent selon l’auto-administration démocratique, phase préalable au confédéralisme démocratique. Le Mouvement pour une société démocratique (TEV-DEM), qui fédère les collectifs associatifs, syndicaux, politiques, coopératifs, culturels, ethniques et religieux, met en œuvre le projet malgré les difficultés rencontrées dans une région en guerre.

    En dépit de la solide organisation du TEV-DEM, la coordination fédérale des trois cantons, telle qu’elle résulte de la Charte, fait preuve de faiblesses pratiques et institutionnelles. Pour y remédier, fin 2015, est mis en route un processus consultatif de révision constitutionnelle qui aboutira à une première session de l’Assemblée constituante les 17 et 18 mars 2016. Présidée par une Kurde, Hadiya Yousef (Hediye Yûsif), et un Arabe, Mansour al-Souloum, ses 151 délégués, représentant par consensus tous les segments de la société, aboutiront à l’adoption du Contrat social de la Fédération démocratique de la Syrie du Nord le 29 décembre 2016. L’ambition démocratique et confédéraliste du texte n’est pas réservée aux Kurdes. Elle s’ouvre aux communautés et aux territoires libérés de l’emprise de l’État islamique, principalement peuplés d’Arabes. En janvier 2017, est constitué un conseil exécutif coprésidé par une Kurde, Foza Yousef (Foze Yûsif), et un chrétien syriaque, Senherîb Birsûm ( [15]).

    Comme la Charte du Rojava, le nouveau Contrat social affirme l’ensemble des droits et libertés civiles et politiques : égalité des sexes et des ethnies, droits d’expression et d’information, libertés religieuse et d’opinion, droit de s’organiser, de se syndiquer, de se réunir, condamnation du patriarcat par l’émancipation des femmes et des jeunes… sans oublier le droit de propriété. Il refonde la structure territoriale, les trois cantons deviennent trois régions (voir ci-dessus). Les communes, districts et municipalités sont intégrés à l’ordre institutionnel. Simple mise en conformité ou limite à l’autonomie ?

    Les régions se coordonnent dans la Fédération démocratique de la Syrie du Nord, elle-même collectivité territoriale d’une future confédération syrienne. Chacun des cinq niveaux fédéraux de décision (commune, district et municipalité, canton, région, fédération), en principe autonome, élira une assemblée et se dotera d’un conseil exécutif. Les assemblées de ces cinq niveaux seront composées pour 60 % de membres élus et pour 40 % de délégués de la société civile (communes, conseils de femmes, associations sociales, coopératives, organisations professionnelles, groupes de défense des droits de l’homme ou communautés religieuses). La loi électorale du 28 juillet 2017 prévoit une représentation paritaire des deux sexes ( [16]). La réforme institutionnelle se met en place. Invente-t-elle une nouvelle idée de la démocratie ?

    B. L’ambition de supprimer l’État

    À cette question, une réponse s’impose : le Contrat social de la Fédération démocratique de la Syrie du Nord ne fait pas le saut d’une société archaïque à la société sans État. Il juge nécessaire, dans un premier temps, de faire entrer les peuples de la Syrie du Nord dans la modernité démocratique : les structures politiques proposées ressemblent à celles de la démocratie parlementaire occidentale, il adhère aux chartes internationales sur les droits et les libertés fondamentales, il maintient le capitalisme et la propriété privée des moyens de production. Ainsi, comme la modernité projetée des États arabes bute sur la coutume religieuse, le projet émancipateur du confédéralisme démocratique semble buter sur le conformisme affiché du Contrat social. Toutefois, sous cet affichage, se dessine une autre réalité, une stratégie qui fait l’originalité et l’intérêt politique du texte. Il ne devrait marquer qu’une étape, un temps de gestation vers la fin de l’État et du capitalisme, vers la fédération des autonomies. Pour se débarrasser de la charia et dépasser le droit de la modernité capitaliste maintenu par calcul tant à l’égard de certaines populations locales que de la communauté internationale, le Contrat social annonce, discrètement, les instruments de sa propre destruction par l’évocation de la démocratie directe. Parallèlement à la structure politique, est mis en place un réseau de communes autonomes et fédérées qui contribuera à la marginalisation de l’État en assurant la plupart des fonctions de service public.

    Ainsi, le Contrat social de la Fédération démocratique de la Syrie du Nord témoigne d’une pensée sophistiquée, qui peut faire douter de sa capacité à produire autre chose qu’une démocratie parlementaire. Dès son Préambule, il n’en rejette pas moins le concept d’État ou plus précisément celui d’État-nation, lequel « conduit à la destruction et à la fragmentation de la société » moyen-orientale. L’État, au sens du droit public international, est un territoire délimité par des frontières, une population qui vit sur ce territoire et un pouvoir souverain qui contrôle la population au besoin par l’exercice légitime de la contrainte. Une condition, non formalisée, donne vie à cette personnalité juridique : la reconnaissance internationale. De prime abord, la Fédération démocratique du nord de la Syrie répond à cette définition : son territoire est délimité, sur celui-ci vit une population soumise à un pouvoir politique, serait-ce celui du peuple s’auto-administrant. Cependant, elle souffre de n’être pas reconnue par la communauté internationale. Mais comment celle-ci reconnaîtrait-elle un État qui ne veut pas être un État et se maintient dans les frontières d’un autre État, puisque les Kurdes réclament l’autonomie au sein des frontières de la Syrie ?

    L’administration proto-étatique du Rojava

    Un lecteur peu attentif du Contrat social pensera qu’il est devant une constitution d’une démocratie occidentale avec quelques particularités. Il constatera que l’État est décentralisé, avec des entités territoriales dotées de pouvoirs de décision étendus. Surtout, il y retrouvera la séparation des pouvoirs de Montesquieu : pouvoirs législatif, exécutif, judiciaire.

    Une assemblée nationale, le Congrès des peuples démocratiques, est composée de délégués élus pour quatre ans avec un seul renouvellement consécutif possible. Le mandat n’est pas impératif, comme le voudrait la démocratie directe, mais une révocation, appelée « droit de défiance », peut être exercée par le corps électoral (article 72 du Contrat social). Les députés ne représentent que 60 % du Congrès. Comme pour toutes les autres assemblées territoriales, le Congrès aura 40 % de membres « élus selon les principes de la démocratie du consensus » par les organisations de la société civile, pour rééquilibrer la représentation au profit des minorités ethniques, idéologiques et religieuses ( [17]). L’idée du confédéralisme démocratique, comme du Contrat social, est de reconnaître et protéger la diversité sur des territoires où l’État-nation imposait une culture dominante (un pays, un peuple, une citoyenneté, une nationalité, une religion, une langue, une capitale, un drapeau, etc.) ( [18]). Au regard du communalisme, on constate que la société civile reste en minorité face à la société politique. Enfin, et ce n’est pas rien au Proche-Orient, la parité homme-femmes devra être absolue dans le Congrès et sa présidence assurée par un homme et une femme ( [19]). Les élections auront lieu le 19 janvier 2018. Ce Congrès des peuples démocratiques, comme toute assemblée législative, votera des lois applicables à l’ensemble de la Fédération. Ces lois auront-elles prééminence sur les lois des régions ou les décisions des cantons ? Pourra-t-il y être dérogé en mieux – probablement – ou pour les restreindre ?

    Cas pratique. Un district ou une ville, et pourquoi pas une commune, pourront-ils revenir sur la loi fédérale qui interdit la polygamie ? L’article 74 du Contrat social permet aux « composantes locales […] de contester les décisions des systèmes généraux ». Elles devront trouver une solution avec l’autorité supérieure émettrice. Si un consensus n’est pas trouvé, le peuple de la composante locale tranchera. S’il confirme le refus de l’interdiction de la polygamie, l’Assemblée du Contrat social (conseil constitutionnel) pourra se saisir ou être saisi et devra dire si la disposition en litige contredit les intérêts généraux – concept vague – ou le Contrat social, concept qui l’est moins (article 75), d’autant que l’article 21 dispose que chaque entité peut « décider de ses propres affaires », « dans la limite du respect de ce contrat ». Dans le cas présent, l’Assemblée du Contrat social décidera que la loi contre la polygamie est prise dans l’intérêt général et, surtout, qu’elle répond à l’ambition d’émancipation des femmes qui parcourt le Contrat.
    Il y a donc une limite constitutionnelle à l’autonomie sur un sujet, comme les droits de la femme ou de la famille, où les avancées kurdes peuvent ne pas être comprises dans des zones arabo-musulmanes récemment libérées ( [20]).

    Le gouvernement, le Conseil exécutif de la Fédération démocratique de la Syrie du Nord, est élu parmi les membres du Congrès sur proposition des assemblées régionales des peuples, au nombre de trois, rappelons-le. Toutefois, 20 % de ses membres peuvent ne pas être des élus du Congrès et seront choisis pour leurs compétences techniques. Les ministères dirigés par les membres du Conseil exécutif sont appelés « départements exécutifs ». À la lecture du texte, le Conseil exécutif n’a pas de pouvoir réglementaire. Il n’est qu’un administrateur qui « exécute les décisions et applique les politiques élaborées et décidées par le Congrès » (article 52, § 2). Une allusion est ici faite à la démocratie directe. Il doit également assurer la coordination et la coopération entre les régions dans les domaines politique, économique, social et culturel. Il assure la représentation diplomatique de la Fédération.

    Le Système démocratique de justice est le troisième pouvoir. Si l’on peut dire, car à la lecture du Contrat social, il ressort qu’il s’agit, effectivement, d’un système – original – plus que d’un pouvoir. Il gère la justice par l’application du droit « à travers sa propre auto-organisation et la participation des peuples » (article 67). Ce système, fondé sur la primauté de la médiation et la conciliation, avec des Commissions de paix à tous les niveaux territoriaux, mériterait de plus amples développements qui sortent du thème de ce dossier. On signalera cependant un Conseil de justice des femmes de la Fédération démocratique de la Syrie du Nord qui « s’occupe de toutes les affaires et de toutes les questions propres aux femmes et à la famille » (article 69, § 6). Ces instances ont un droit d’évocation des affaires relevant de leur compétence devant les autres commissions de conciliation et tribunaux de jugement.

    Enfin, un conseil constitutionnel, l’Assemblée du Contrat social, composé de juges et de juristes représentant toutes les composantes de la société, sera mis en place pour interpréter les articles du Contrat, veiller à la conformité des lois nationales et régionales, comme des décisions de leur Conseil exécutif (article 66). Il tranchera les désaccords entre les trois pouvoirs constitutionnels, la Fédération et les régions, les régions entre elles. Un justiciable pourra aussi le saisir s’il conteste la constitutionnalité d’une loi.

    Cette organisation répond au « défaut » principal de la Charte du Rojava. Dans celle-ci chacun des trois cantons avait son assemblée législative, donc ses lois, son exécutif, sa justice et même son conseil constitutionnel. Cette autonomie quasi totale des cantons créait des disparités et des dysfonctionnements dans l’organisation de l’ensemble du territoire. Le Contrat social rétablit un ordre constitutionnel pyramidal. On peut donc dire que d’un côté le fonctionnement fédéral est amélioré, et, que, de l’autre, l’État se renforce au détriment du principe d’autonomie. Les autorités du Rojava rejettent cette idée en mettant en avant la démocratie directe et l’autonomie des communes.

    Démocratie directe et communes autonomes

    Le Contrat social se réfère à la démocratie directe dans deux articles ( [21]). Leur rédaction engage la démocratie directe comme fondement idéologique du régime politique que la Fédération démocratique du nord de la Syrie veut mettre en place :

    Article 48 : « La Commune est la forme organisationnelle fondamentale de la démocratie directe. […] La Commune fonctionne comme une Assemblée indépendante. »
    Article 49 : « […] Les Assemblées [à tous les degrés de la Fédération] organisent la société en mettant en place la démocratie directe et en établissant les règles et les principes de la vie démocratique et libre. »

    Les éléments déclaratifs de démocratie directe ne font pas la démocratie directe. Il y a quelque chose de volontariste dans ces articles car, comme on vient de le voir, le Contrat social est une constitution démocratique, non une charte de la démocratie directe. À cela, les responsables kurdes rétorquent qu’on ne peut pas faire de la démocratie directe dans le nord de la Syrie, sans représentation, comme on le faisait dans la Cité athénienne ou les franchises communales du Moyen Âge. Ils avancent, à juste titre, que la Commune de Paris de 1871, une de leurs références, recourait à la représentation. Alors, comment doit s’exercer le pouvoir pour que l’on puisse parler de démocratie directe ? Les délégués sont-ils élus en assemblée générale, ont-ils un mandat précis, comment sont-ils contrôlés, sont-ils révocables à tout moment, une rotation de la charge est-elle prévue ? Pouvoirs législatif et exécutif sont-ils véritablement confondus ? À ces questions, et quelques autres, le Contrat social ne répond pas de manière conforme.

    Avant que des temps meilleurs permettent la mise en œuvre d’une véritable démocratie directe, la situation actuelle pourrait être qualifiée d’État fonctionnel. Un État provisoire, préalable au confédéralisme démocratique, est maintenu pour assurer les fonctions qui ne peuvent l’être par les autonomies régionales ou communales. « C’est à la fois un vrai système communaliste et un système parlementaire ( [22]). » L’expérience malheureuse de la théorie du dépérissement de l’État du marxisme fait alors surgir cette question : l’État fonctionnel, par sa nature étatique même, ne se régénérera-t-il pas en État permanent et hégémonique ? Une situation où le mouvement civil confédéraliste se trouverait confronté à l’État. Car ce mouvement civil existe et agit. Il existe, car représenté par quelque cinq mille communes dans l’ensemble du Rojava. Elles ne couvrent pas l’ensemble du territoire, mais de nouvelles communes se créent tous les jours. La commune peut se constituer dans une rue, un quartier, un village aucune limite territoriale n’est définie. Au travers du TEV-DEM, leur organe fédérateur, elles assurent soit directement, soit par délégation, la plupart des services publics et des activités économiques qu’elles contrôlent parce que, comme dirait Öcalan, on a affaire à un « État faible » dont les départements exécutifs (ministères), aux effectifs insuffisants, ne sont pas en mesure d’assurer pleinement leurs missions sociales, sanitaires, éducatives, culturelles, économiques… même judiciaires et sécuritaires. En cela, les communes détiennent plus de pouvoir qu’il n’y paraît à la lecture du Contrat social ( [23]).

    Deux observations peuvent être formulées quant à leur réelle autonomie. La première tient à l’omniprésence du PYD dans les communes. Ce sont souvent ses militants qui ont l’initiative de leur création et les animent. Ainsi le PYD ne se contenterait pas de contrôler les institutions du proto-État et les Unités de protection du peuple et des femmes (YPG-YPJ), mais l’ensemble de la société ( [24]). C’est évidemment faire peu de cas de la capacité des citoyens à se faire entendre du parti et des institutions ; si les Kurdes n’ont pas une formation politique, comme pouvaient l’avoir les paysans anarchistes de l’Aragon en 1936, ils n’en ont pas moins une longue tradition de la délibération. La deuxième observation découle de l’organisation de l’élection des coprésidents des communes le 22 septembre 2017 ( [25]). Fallait-il une loi pour dire aux communes qu’elles doivent élire des coprésidents à une date déterminée pour toutes ? Ce n’est pas tant la décision elle-même que la démarche y conduisant qui interroge sur le degré d’autonomie accordé aux communes, notamment quand une personnalité, comme Ruken Mullah Ibrahim, coprésidente de la Commission électorale de la région de Cizîre, déclare que les communes « sont la base du fédéralisme démocratique et de la démocratie directe » ( [26]).

    Tout doit être remis dans le contexte guerrier qui n’est jamais favorable, sans même parler de démocratie directe, à la démocratie. Il faut attendre le temps de paix pour voir quel sera le sort de l’organisation politique comme du capitalisme. « Être anticapitaliste ne peut réussir sans être anti-étatiste », déclare Mustafa Karasu du Conseil exécutif de l’Union des communautés du Kurdistan (KCK) ( [27]). Là ou survit l’État, survit le capitalisme, serait-il un capitalisme d’État comme ce fut le cas dans l’Union des républiques socialistes soviétiques (URSS). De ce théorème anarchiste, il résulte que le maintien – provisoire – d’un État fonctionnel s’accompagne, forcément, du maintien – provisoire – du capitalisme. Comment le Contrat social, qui n’esquive ni ne résout le casse-tête de la disparition de l’État, gère-t-il celui du capitalisme ? Si l’État « provisoire » s’impose comme l’instrument qui répond aux impératifs institutionnels d’un moment de la révolution, le capitalisme « maintenu » est-il l’instrument qui répond aux impératifs économiques de ce moment ?

    C. L’ambition d’en finir avec le capitalisme

    Le maintien provisoire du capitalisme s’appuie sur la stratégie tant de Bookchin que d’Öcalan : il convient de lui substituer, par étapes, une économie sociale qui le remplacera définitivement. Dans leurs écrits, le capitalisme et l’État-nation sont si intimement unis que la disparition de l’un ne peut se concevoir sans la disparition de l’autre. En maintenant et régulant le marché, force est de constater que l’auto-administration démocratique de la Syrie du Nord est plus qu’un État fonctionnel ( [28]). L’absence d’un syndicat de masse qui aurait préparé le peuple à autogérer et rebâtir une économie désorganisée, comme en Catalogne en juillet 1936, se fait ressentir.

    La liberté du commerce et de l’industrie est ainsi consacrée grâce à une préservation du droit de propriété qui trouve sa justification dans la référence du Contrat social à la Déclaration universelle des droits de l’homme de 1948. Celle-ci fait de la propriété un pivot des droits de l’homme parce qu’elle est l’essence de l’ordre social, ce qui convenait à tous les États signataires. La propriété est une liberté fondamentale assez particulière, elle ne profite pas à tous, mais tous sont tenus de la respecter ( [29]). C’est pour cela que, dans une société égalitaire telle que la voudrait le confédéralisme démocratique, elle n’a plus sa place.

    Encore faudrait-il s’entendre sur ce qu’on entend par propriété ? S’agit-il des objets de la vie courante, du logement familial, de l’échoppe, ou de la propriété des moyens de production et d’échange qui permet d’accumuler du capital mobilier et immobilier. Nulle part, dans le texte du Contrat social, la distinction n’est faite, et la question de la suppression du capitalisme n’est pas évoquée. Cette suppression n’est pas définitivement écartée, le capitalisme est placé dans un discret sursis pour ce qui pourrait passer pour une préoccupation diplomatique, tant à l’intérieur que vis-à-vis de l’extérieur. À l’intérieur, il ne faut pas sous-estimer les réticences d’une partie de la population d’en finir sans préavis avec le capitalisme. Une réticence qui n’est pas étrangère au souvenir des expropriations de l’État baasiste syrien. À l’extérieur, la situation militaire exige un soutien des Occidentaux qui pourraient être effrayés par l’affirmation du projet anticapitaliste. Quelles que soient les raisons du compromis tactique, auquel il faut ajouter la dégradation de l’économie du Rojava épuisée par les destructions et l’effort de guerre, la gouvernance du Rojava se maintient dans la stratégie de la phase transitoire du confédéralisme démocratique. Et, pour la gestion de celle-ci, le Contrat social prévoit, comme dans les constitutions régulatrices des États capitalistes, des limites au droit de détenir une chose, de pouvoir en disposer, de l’utiliser et d’en tirer des profits. D’où cette formule générale de l’article 43 :

    « Le droit à la propriété privée est garanti, sauf s’il contredit l’intérêt général, et il est régulé par la loi ( [30]). »

    Surtout, le Contrat social recourt à l’économie sociale pour, en douceur, se passer du capitalisme industriel et financier, sans porter atteinte à la propriété privée des biens domestiques ( [31]). Il le fait brièvement, en une phrase à l’article 11 :

    « La Fédération démocratique de la Syrie du Nord […] adopte les principes de l’économie sociale et de l’industrie écologique. »

    Le rôle déterminant, mais encore limité, de l’économie sociale

    Dans un système fédéraliste, la décentralisation politique et administrative s’accompagne naturellement d’une décentralisation économique. Surtout quand elle doit préserver l’environnement. En attendant une collectivisation de tous les secteurs de production par leurs travailleurs, une autogestion généralisée, dans le système capitaliste maintenu, la coopérative paraît, pour les responsables de la Fédération démocratique, le meilleur contrepoids. Cette forme juridique d’entreprise n’est pas mentionnée dans le texte du Contrat social, mais elle est constamment rappelée dans les déclarations officielles.

    Les coopératives sont des « unités écologiques, sociales et économiques », écrit Öcalan ( [32]). C’est bien de cela qu’il s’agit au nord de la Syrie. Les coopératives ne visent pas à faire des profits, mais à satisfaire les besoins essentiels de la population dans le cadre de la commune. Besoins en carburant, en gaz, en aliments et autres produits utiles à l’autosuffisance communale. Ce qui n’exclut pas de mettre en place des commissions économiques à tous les niveaux et de se fédérer pour répondre efficacement aux nécessités vitales de la communauté.

    Au Rojava, le mouvement coopératif reste modeste à l’échelle du pays. Salvador Zana, ancien membre du comité économique du canton de Cizîre, en 2017, estime à 100 000 le nombre de coopérateurs sur les 4 millions d’habitants de la Fédération et considère que « la réception du modèle coopératif actuel a été quelque peu mitigée » ( [33]). Les exploitations industrielles, artisanales ou agricoles sont, elles aussi, de taille modeste, elles peuvent aller de moins de 10 à 150 coopérateurs. Même avec un rythme soutenu, et en considération du dépérissement parallèle de l’État, il faudra, à un moment ou à un autre, accélérer le processus par des expropriations ouvrières pour ne pas permettre au capitalisme de se réorganiser et, en même temps, de redonner de la force d’âme à l’État déclinant. Aussi, pour contenir le capitalisme, les autorités kurdes ont choisi de lui imposer des limites structurelles pour l’empêcher de se développer au détriment de l’économie sociale et des limites écologiques pour préserver l’environnement.

    Les limites structurelles au capitalismes

    Le marché « doit être limité et placé sous le contrôle éthique de la société » selon une formule d’Öcalan ( [34]). Pour lui donner corps, l’auto-administration démocratique du Rojava dispose, dans le Contrat social, de deux outils : l’appropriation collective des biens naturels, la surveillance des investissements.

    La terre, l’énergie et les ressources naturelles en surface ou en sous-sol (pétrole, minerais, eau, bois) sont une « propriété de l’ensemble de la société » (article 41). C’est là une prescription dont la mise en œuvre peut être simple, notamment pour les richesses du sous-sol, ou même de l’eau, mais plus compliquée quand on parle de la terre. Si la terre est un bien commun, que reste-t-il de la propriété privée agricole qui n’est pas remise en cause ?

    Pour l’heure, l’auto-administration doit, d’ores et déjà, envisager l’exploitation de ses richesses comme la reconstruction des bâtiments et des infrastructures du pays, sachant qu’elle n’est pas en mesure, ni financièrement, ni concrètement, de l’assurer avec des entreprises publiques ou des coopératives. L’investissement privé n’est donc pas écarté, juste réglé par la loi. Il en sera de même des investissements étrangers, possibles, avec l’approbation du Congrès des peuples démocratiques et des assemblées régionales concernées ( [35]). L’article 42 donne la philosophie de l’investissement :

    « L’investissement dans des projets privés est autorisé à condition que ces projets respectent l’équilibre écologique, offrent les services nécessaires au développement économique et qu’ils aient pour objectifs à la fois la satisfaction des besoins de la société et l’essor des activités sociales économiques. »

    L’investissement sera aussi le moyen d’éviter l’exode des populations pour des raisons économiques ou de sécurité. « Nous avons besoin d’investissements pour faire en sorte que les gens restent au Rojava », déclare Salih Muslim ((Saleh Moslem), encore coprésident du PYD ( [36]). Alors, le capitalisme rode dans les parages de la révolution rhizomatique, prêt à répondre aux appels au secours d’une économie exsangue. Il prend son temps, attend son heure, celle de la défaite des fédérés.

    L’investissement est-il compatible avec ce que disait Amaad Youssef, ministre de l’économie du canton d’Efrîn : « Ici, il n’y a qu’une chose qui soit interdite, c’est le capitalisme financier » ? Il ajoutera que l’usure est bannie du Rojava et que tout intérêt est prohibé et réprimé ( [37]). Comment attirer l’investissement sans le rémunérer ? Comment séparer le capitalisme industriel du capitalisme financier quand des entreprises multinationales investissent un marché ? Comment l’auto-administration préservera-t-elle son économie d’une colonisation capitaliste ? Que pèseront les coopératives agricoles du Rojava face à Nestlé, du bâtiment face à Bouygues, de l’exploitation des hydrocarbures face à Total, toutes ces multinationales qui défient les États ? Si des résistances locales sont possibles, à l’échelle d’un pays affaibli, c’est une autre affaire.

    Cet appel à l’investissement, spécialement l’investissement étranger, vient percuter l’objectif de l’autosuffisance que l’on retrouve dans le municipalisme libertaire et le confédéralisme démocratique. Les textes théoriques l’envisagent au niveau de la commune, le Contrat social à celui de la région (article 54), niveau qui paraît, localement, le mieux adapté à l’utilisation intelligente des richesses naturelles. Le Rojava a une capacité à l’autosuffisance comme il a été observé dans cette période difficile :

    « Il est certain que, sans l’autosuffisance alimentaire et énergétique, l’expérience démocratique que représente le Rojava n’aurait jamais pu tenir aussi longtemps [38]. »

    Une société autosuffisante est une société qui dispose de moyens normaux d’existence. Le normal d’une société communiste, ou qui aspire à l’être, n’étant pas le normal d’une société capitaliste. Autosuffisance ne veut pas dire autarcie. La commune a besoin de la région, la région des autres régions, d’où l’idée de fédération, mais, au-delà des régions fédérées, reparaît le spectre du capitalisme international dont l’autosuffisance locale est la dernière des inquiétudes. En attendant cette inévitable confrontation avec l’économie mondialisée, on comprend que l’idée première de l’autosuffisance soit le souci d’une production raisonnée qui prémunisse des risques écologiques dont est porteur, par nature, le capitalisme.

    Les limites écologiques au capitalisme

    Le système démocratique institué par le Contrat social n’est pas qu’un mode d’organisation de la société, c’est aussi le « moyen de réaliser l’équilibre entre économie et écologie » (article 57). La préoccupation est constante dans le Contrat social parce que la démocratie est inséparable de l’écologie (articles 2 et 9), parce que « la vie et l’équilibre écologique doivent être protégés » (article 76), parce que, enfin, « chacun a le droit de vivre dans une société écologique saine » (article 32).

    Avec la prudence que peut susciter la puissance du capitalisme mondialisé, l’auto-administration tente de se donner les moyens de faire respecter la protection de l’environnement, on l’a vu, par un cahier des charges imposé aux projets privés d’investissement (article 42), par l’expropriation au nom de l’intérêt général (article 43). On sait, par ailleurs, que la distribution des terres de l’État syrien, expropriées au profit des coopératives, terres à blé essentiellement, s’est accompagnée d’une diversification des cultures et du développement de l’élevage pour rétablir la diversité biologique et contribuer à l’autosuffisance alimentaire, évolutions qui sont aussi un moyen de sortir d’une économie coloniale ( [39]). Le processus de transformation vers la production agricole écologique rencontre des difficultés. Des coopératives sont contraintes, faute de produits sains disponibles, d’utiliser des engrais chimiques. À l’agriculture écologique correspond une industrie écologique, à l’idée de ne pas détruire l’environnement s’associe celle de ne pas piller les richesses naturelles (articles 11 et 9). Ceci n’est pas une mince affaire quand la richesse principale du pays est le pétrole. Aujourd’hui, l’absence de raffineries modernes contraint au raffinage artisanal particulièrement polluant et dangereux pour la santé.

    À l’image de la société sans État qui s’organise sans institutions autoritaires et fait de ses diversités sociales un atout, il s’agit de préserver un écosystème régulé par la diversité des productions et la mesure des modes d’exploitation. Cette préoccupation est forte dans la société, si l’on en croit le militant Salvador Zana, au point que « l’une des critiques les plus souvent exprimées dans les conseils de l’autonomie démocratique et ceux de la Fédération démocratique de la Syrie du Nord est le manque de développement écologique ». Et Zana constate que, malgré les principes et résolutions révolutionnaires, « l’économie n’a presque pas progressé pour devenir écologique et durable. La principale raison étant la difficulté de s’éloigner de l’agriculture industrielle dans les conditions actuelles de guerre et d’embargo ( [40]) ».

    Cette observation met en valeur le rôle de l’économie sociale et le chemin qui reste à parcourir pour répondre au souci écologique d’une démocratie populaire, dont l’un des fondements est la préservation de l’écosystème. Aussi la Justice aura-t-elle son rôle : la loi lui donnera les moyens de « construire une société à la fois démocratique et écologique » (article 67).

    La disparition de l’État et du capitalisme ne se décrète pas, elle se constate. L’auto-administration démocratique du Rojava fait valoir son action pour arriver à ce constat. Elle souligne qu’il faut du temps, une stratégie politique compatible avec l’environnement local et international, à même de tenir le choc dans une Syrie où règne l’incertitude. Mais l’idée, toujours sous-jacente, reste bien d’en finir avec les nationalités et les frontières.

    III – Une démocratie sans nationalités ni frontières

    Un paragraphe du Préambule de la Charte du Rojava répondait à la question des frontières comme à celle de la diversité des populations tout en exprimant la philosophie du projet fédéraliste :

    « Par cette Charte, nous, peuples des Régions autonomes, nous [nous] unissons dans l’esprit de réconciliation, de pluralisme et de participation démocratique pour que tous puissent s’exprimer librement dans la vie publique. Par la construction d’une société libre de l’autoritarisme, du militarisme, du centralisme et des interventions des autorités religieuses dans les affaires publiques, la Charte reconnaît l’intégrité territoriale de la Syrie et aspire au maintien de la paix intérieure et internationale. »

    Si le Contrat social n’a pas repris cet alinéa tel quel, il en a conservé l’idée ( [41]). La nationalité ne fait pas question. Le Rojava reste dans les frontières de la Syrie, dont l’unité est préservée (article 9). Ses habitants sont syriens, comme par défaut. Par contre, il faut mettre fin à d’ancestraux conflits de territoire, de confiance, de domination, de racisme entre les peuples du nord de la Syrie, générés et entretenus par le nationalisme et l’étatisme.

    À la différence de l’État-nation qui tend à l’unification et l’uniformisation en niant les particularités ethniques ou culturelles, au mieux en les réduisant à des curiosités folkloriques, l’intention affichée dans la Charte et le Contrat social vise à effacer les frontières raciales tout en reconnaissant à chaque peuple des droits culturels et politiques spécifiques. Droit de pratiquer et d’enseigner sa langue par exemple, droit de pratiquer sa religion, droit à l’association affinitaire, droit à une représentation politique spécifique.

    A. Dépasser les peuples sans les nier

    Sur le territoire du Rojava vivent divers peuples : Kurdes généralement majoritaires, Arabes majoritaires dans quelques espaces, Assyriens, Chaldéens, Turkmènes, Arméniens, Tchéchènes, Tcherkesses pour reprendre l’ordre du Préambule du Contrat social. Ces populations sont réparties en plusieurs groupes confessionnels et culturels musulmans (sunnites principalement), chrétiens (catholiques et orthodoxes), yézidis et « différentes doctrines », ajoute, prudemment, le Contrat social. Il ne fait pas état de la laïcité, bien que l’idée s’y trouve et qu’elle ne soit pas cachée par ailleurs. Cependant, cette laïcité prend un aspect différent de la nôtre. Les religions n’interviennent pas en tant que telles dans la vie publique, mais la culture, la morale qu’elles portent, souvent liées à une communauté, doivent être prises en considération dans le fonctionnement de la société et les décisions politiques. La communauté est un sujet du droit constitutionnel en Syrie du Nord.

    D’une manière générale et plus encore au Proche-Orient, dit Öcalan, « le citoyen ne prend forme que par son appartenance à un groupe, une communauté ou à la société civile ( [42]) ». Ainsi, le principe d’égalité ne dérivera pas vers l’individualisme libéral s’il se combine avec le principe de « l’indissociabilité des droits individuels et collectifs ( [43]) ». Aussi, les minorités, en tant que peuples, groupes, ethnies, communautés – le Contrat social utilise diverses qualifications – doivent être associées, comme telles, à toutes les décisions par leur participation aux instances de la Fédération. Représentées à proportion de leur importance, elles bénéficient de rééquilibrage quand une procédure les défavorise (voir par exemple, ci-dessus, pour la composition du Congrès des peuples démocratiques). Les coprésidences mixtes sont généralement partagées entre les différentes ethnies, mais toujours avec un ou une Kurde. Le principe d’égalité est donc activé par le communautarisme. C’est ce qu’Öcalan appelle « la nation démocratique, un nouveau type de nation qui englobe toutes les entités culturelles, ethniques et religieuses et intègre des communautés urbaines, locales, régionales et nationales organisées en formations politiques démocratiques et autonomes sous la forme politique principale du confédéralisme démocratique. La nation démocratique est, face aux monstres nationaux-étatistes, une nation aux formations politiques et aux identités plurielles, riche de son multiculturalisme ( [44]). »

    Il y a une différence entre ce que l’on entend, en France, par « multiculturalisme » ou « communautarisme » et ce que l’idée communautaire signifie dans la Charte du Rojava ou le Contrat social. Ici, « le communautarisme, c’est l’autre », jamais nous ( [45]). Là-bas, le communautarisme n’est pas compris comme un repli communautaire, mais comme le droit pour une communauté d’avoir sa propre histoire, sa langue, sa culture…, de jouir de droits et de libertés en conséquence, de manière à vivre en paix et de collaborer pour le bien commun avec les autres grâce à l’auto-administration et l’autogestion. La polyphonie communautaire devient un moyen de lutter contre toute tentation nationaliste, tout développement séparé, toute velléité des uns à dominer les autres. Si le peuple est un signifiant vide, le confédéralisme démocratique lui donne corps par l’agrégation des communautés sans rien perdre de leurs particularités et différences. Paradoxalement, dans le fédéralisme, l’autonomie réunit. Ce n’est pas propre à la Syrie du Nord, c’est un principe du communalisme qui prend, selon les régions du monde, des couleurs différentes.

    La nation démocratique ainsi expliquée peut avoir deux applications. Dans la théorie du confédéralisme démocratique, elle est le sang, le vivant ; l’autonomie démocratique en étant l’ossature institutionnelle. Tout en gardant cette philosophie et en la mettant en œuvre de manière pragmatique, aujourd’hui, les responsables de la Syrie du Nord lui font aussi jouer un rôle dans le tableau diplomatique, pour le moins compliqué de la Mésopotamie.

    B. Dépasser les frontières sans les nier

    La critique de l’État-nation a conduit à renoncer à la construction d’une république kurde indépendante qui ne ferait qu’en reproduire les travers. Le municipalisme libertaire comme le confédéralisme démocratique se développent sans souci des frontières des États. Chaque entité territoriale adhère à la confédération sans référence nationale. Cependant, la réalité conduit à deux correctifs.

    Le premier est temporel. Dans une première phase, si un État reconnaît à une entité territoriale régionale le droit de pratiquer sa conception de la démocratie, à son tour, cette entité reconnaîtra la frontière internationale de l’État. Elle développera sur son territoire, si tel est son projet politique, l’auto-administration politique et l’autogestion économique. C’est le canevas de la constitution turque d’Öcalan, c’est la proposition que le Contrat social fait à la Syrie. Il sera bien temps, dans une deuxième étape, de penser comment les autonomies démocratiques dans cet État et au-delà se confédéreront au mépris des frontières.

    Le second correctif est diplomatique, motivé par la résolution du conflit en Syrie. Le confédéralisme démocratique et son projet de société sans État ont tout lieu d’affoler les différents protagonistes internationaux, que ce soient les quatre pays directement intéressés ou les Russes et les Occidentaux. Ils ont compris son ambition, mesuré ses capacités sur le terrain, et craignent la contagion. N’y aurait-il pas là le foyer d’un nouveau mouvement révolutionnaire international ? Dans le subtil jeu diplomatique du moment, les Kurdes et leurs alliés doivent rassurer, et le projet de nation démocratique, présenté comme protecteur des droits des peuples dans un système fédéral, est acceptable au moins pour les Russes, maîtres du jeu. C’est pourquoi, les autorités et diplomates de la Fédération ne parlent jamais de « confédéralisme démocratique », chargé idéologiquement, mais toujours de « nation démocratique » dans le cadre d’une « Fédération de la Syrie démocratique unie », est-il écrit dans le Préambule du Contrat social qui ajoute : « c’est la solution optimale » ( [46]).

    À la différence des Russes, les Turcs et les Iraniens sont fortement opposés à cette solution fédérale pour se préserver d’une même revendication d’autonomie de leur population kurde. Les Américains louvoient, prêts à laisser tomber les Kurdes de Syrie, comme ils le font généralement de leurs alliés locaux. Initialement rétif à cette hypothèse, le gouvernement syrien de Bachar al-Assad mollit sous la pression des Russes ( [47]). Son ministre des Affaires étrangères, Walid al-Mouallem, a déclaré, fin septembre, que « le gouvernement syrien est ouvert aux négociations avec les Kurdes au sujet de leur demande d’autonomie dans le nord de la Syrie ». Les Kurdes, bien que trouvant tardive la proposition, se sont déclarés « prêts à négocier » ( [48]). Pour faire bonne mesure, Assad souffle le froid : « La Syrie […] pourrait cibler les Forces démocratiques syrienne [Kurdes et alliés] après la défaite de l’État islamique », fanfaronne-t-il le 7 novembre 2017 ( [49]).

    Conclusion : la confiance n’exclut pas la critique

    À supposer qu’un compromis soit possible avec l’État syrien, ce dont tous les responsables politiques kurdes ne sont pas convaincus ( [50]), que la Syrie du Nord ne soit pas abandonnée à deux psychopathes, Erdoğan et Assad, enclenchant une nouvelle guerre civile à l’issue incertaine, pour l’un comme pour l’autre, que la paix revenue, la Fédération démocratique de la Syrie du Nord devienne une entité territoriale autonome au sein d’une République fédérale et démocratique syrienne aux pouvoirs restreint à certaines fonctions régaliennes, quels seront l’avenir du Rojava et l’évolution de l’autonomie démocratique ? Plusieurs hypothèses peuvent être émises ( [51]).

    Les tenants du pouvoir en Syrie du Nord veulent le conserver et n’ont ni la volonté, ni l’intention d’enclencher le processus de dissolution des institutions proto-étatiques vers le confédéralisme démocratique. Au contraire, ils verrouillent les institutions et amendent le Contrat social vers plus d’État. Alors, dans un événement paradoxal, la société civile se révoltera-t-elle, au nom du confédéralisme, contre les gouvernants et un parti issus de ses rangs ? Contre un État du Rojava devenu hostile ? Les « Communards » de Syrie chercheront-ils à appliquer les stratégies d’Öcalan et de Bookchin pour substituer la commune des communes autonomes à l’État régional kurde ?

    Les autorités sont confrontées à d‘insurmontables problèmes internes et internationaux ( [52]). Elles se résignent à opter pour une sorte de social-démocratie libertaire, une république sociale respectant les libertés publiques, protégeant les identités ethniques, maintenant l’égalité des genres, développant la participation des citoyens à la vie politique avec une dose de démocratie directe, encourageant l’économie sociale. Elles pérennisent le Contrat social. Après tout, cela ne serait déjà pas si mal au Proche-Orient. Le risque, plusieurs fois signalé, est qu’un État, serait-il fonctionnel, toujours tente de se renforcer, de reprendre au peuple ce qu’il lui a cédé. La présence d’un puissant parti, même bien intentionné, simplement parce qu’il est un parti, conforte cette crainte.

    Les autorités et le peuple développent le réseau communal qui assure de plus en plus les fonctions dévolues à l’État, l’économie sociale entre en concurrence avec le marché capitaliste et le marginalise, en un mot, les institutions proto-étatiques abandonnent progressivement leurs prérogatives pour se mettre en sommeil. Le PYD renonce à tout contrôler. Le processus s’inscrit dans ce qui est parfois appelé « troisième voie ». Municipalisme libertaire et confédéralisme démocratique se construisent graduellement selon le plan de Bookchin et d’Öcalan. Le commandant du Centre d’entraînement international des YPG, Cihan Kendal, résume :

    « Ce n’est ni l’idée anarchiste d’abolir l’entièreté de l’État immédiatement, ni l’idée communiste de prendre le contrôle de l’entièreté de l’État immédiatement. Avec le temps, nous allons organiser des alternatives pour chaque partie de l’État contrôlée par le peuple, et quand elles fonctionneront, ces parties de l’État se dissoudront [53]. »

    Pour le moment, pourquoi ne pas faire confiance aux responsables et aux peuples du nord de la Syrie ? Ne garder à l’esprit que la dernière hypothèse, avec les réserves et critiques constructives que chacun peut apporter selon ses convictions ? Expérience unique, elle mérite d’être soutenue par tous ceux qui, à travers le monde, aspirent à un changement de société pour en finir avec la domination et l’aliénation du couple fusionnel État-capital. Adaptable localement, la fédération des communes autonomes est une chance pour socialisme. La dernière peut-être.


    Pierre Bance, docteur d’État en droit, a été directeur des éditions Droit et Société de 1985 à 2008. Il collabore au site Autrefutur, espace d’échanges pour un syndicalisme de base, de lutte, autogestionnaire, anarcho-syndicaliste, syndicaliste révolutionnaire.

    Bibliographie sélective

  • Deux livres de Murray Bookchin

    Murray Bookchin, Une société à refaire. Vers une écologie de la liberté, préface d’Antoine Robitaille, traduction de l’américain par Catherine Barret, Montréal, Les Éditions Écosociété, « Retrouvailles », 2e édition en français, 2010.

    Murray Bookchin, Au-delà de la rareté. L’anarchisme dans une société d’abondance, présentation de Vincent Gerber, Montréal, Les Éditions Écosociété, « Retrouvailles », 2016, 280 pages.
  • Deux livres sur le municipalisme libertaire

    Janet Biehl, Le Municipalisme libertaire. La Politique de l’écologie sociale, préface d’Annick Stevens, traduit de l’anglais [États-Unis] par Nicole Daignault, Montréal, Les Éditions Écosociété, nouvelle édition révisée en 2013, 206 pages.

    Vincent Gerber, Murray Bookchin et l’écologie sociale. Une biographie intellectuelle, préface de Jean-François Filion,
    Montréal, Les Éditions Écosociété, 2013, 182 pages.
  • Deux livres d’Abdullah Öcalan

    Abdullah Öcalan, Confédéralisme démocratique, Cologne, International Initiative Edition, 2011, 46 pages.

    Abdullah Öcalan, La Feuille de route vers les négociations. Carnets de prison, préface d’Immanuel Wallerstein, Cologne, International Initiative Edition, 2013, 136 pages
  • Deux livres sur le confédéralisme démocratique et le Rojava

    Pierre Bance, Un autre futur pour le Kurdistan ? Municipalisme libertaire et confédéralisme démocratique, Paris, Noir et Rouge, 2017, 400 pages.

    Stephen Bouquin, Mireille Court et Chris Den Hond (coordination de), La Commune du Rojava. L’alternative kurde à l’État-nation, Bruxelles, Critica, Paris, Éditions Syllepse, 2017, 208 pages.
    Sélection de sites internet

  • Deux sites kurdes en France

    Conseil démocratique kurde en France (CDKF)
    Institut kurde de Paris
    Deux sites kurdes organiques (en anglais)
    ANF (News Ajansa Nûçeyan a Firatê, proche du PKK)
    ANHA News (Hawar news Agency, proche du PYD)
    Deux sites d’actualité sur le Kurdistan (en français)
    Kedistan
    Roj Info


    Notes


    [1] . Michael Löwy, Introduction à La Commune du Rojava. L’alternative kurde à l’État-nation, coordonné par Stephen Bouquin, Mireille Court et Chris Den Hond, Bruxelles, Critica, Paris, Éditions Syllepse, 2017.

    [2] . Pour une histoire moderne du Kurdistan, voir Gérard Chaliand avec la collaboration de Sophie Mousset, La Question kurde à l’heure de Daech, Paris, Éditions du Seuil, 2015, 158 pages, pages 17 et suivantes.

    [3] . André Métayer, « Les frontières : un concept obsolète et dangereux pour la paix entre les hommes », Amitiés kurdes de Bretagne, 1er septembre 2017.

    [4] . Loi sur la division administrative de la Fédération démocratique de la Syrie du Nord du 27 juillet 2017 (en arabe sur le site Reddit.com).

    [5] . Lire dans Le Monde du 18 octobre 2017 une tribune de deux intellectuels kurdes, Aras Fatah et Mariwan Kanie, « Le Kurdistan n’a pas besoin de propagandistes », en réponse à celle de Bernard-Henri Lévy, « Élevons la voix en faveur des Kurdes ». Voir également, une tribune de Caroline Fourest, Anne Hidalgo, Bernard Kouchner, Bernard-Henri Lévy, Kendal Nezan, Manuel Valls dans Le Monde du 9 novembre 2017, « Ne laissons pas s’éteindre en nous la flamme du Kurdistan ».

    [6] . Abdullah Öcalan, Confédéralisme démocratique, Cologne, International Initiative Edition, 2011, 46 pages, citations pages 33 et 34. Cette brochure est disponible sur Internet (http://www.freedom-for-ocalan.com/francais/Abdullah-Oca...e.pdf) ; la pagination de la version numérisée est différente de celle imprimée, c’est à cette dernière qu’il est fait référence ici.

    [7] . L’écologie sociale se situe entre l’écologie profonde d’un retour à la nature et l’écologie politique intégrée à l’État.

    [8] . Pour approfondir la question du municipalisme libertaire et de l’écologie sociale lire : Vincent Gerber, Murray Bookchin et l’écologie sociale. Une biographie intellectuelle, préface de Jean-François Filion, Montréal, Les Éditions Écosociété, 2013, 182 pages. Du même auteur associé à Floréal Romero, une brochure dans laquelle leurs commentaires renvoient à des morceaux choisis : Murray Bookchin, pour une écologie sociale et radicale, Neuvy-en-Champagne, Le Passager clandestin, « Les précurseurs de la décroissance », 2014, 92 pages.

    [9] . Abdullah Öcalan, Confédéralisme démocratique, précité note (6), citations pages 33 et 34. Öcalan dit aussi, page 21, qu’on peut qualifier le confédéralisme démocratique « d’administration politique non-étatique ou encore de démocratie sans État » ou, page 27, que « le confédéralisme démocratique est un processus démocratique continu ».

    [10] . Abdullah Öcalan, Ibidem, page 26.

    [11] . Abdullah Öcalan, La Feuille de route vers les négociations. Carnets de prison (rédaction terminée le 15 août 2009, première édition en anglais en 2012), préface d’Immanuel Wallerstein, Cologne, International Initiative Edition, 2013, 136 pages.

    [12] . Ibidem, page 106.

    [13] . Pour approfondir l’idée de confédéralisme démocratique, voir Pierre Bance, Un autre futur pour le Kurdistan ? Municipalisme libertaire et confédéralisme démocratique, Paris, Noir et Rouge, 2017, 400 pages, pages 99 et suivantes.

    [14] . Ali Mezghani, L’État inachevé. La question du droit dans les pays arabes, préface d’Abdou Filali-Ansari et Abdelmajid Charfi, Paris, Gallimard, « Nrf, Bibliothèque des sciences humaines », 2011, 352 pages. « L’œuvre qui doit être réalisée est titanesque, puisqu’il faut passer d’un monde à un autre et traverser le temps… en peu de temps. » (Page 19).

    Les Kurdes ne sont pas des Arabes. Ils ont leur propre langue et culture, mais n’en sont pas moins soumis au système politique et juridique du pays qui les occupe : le droit arabo-musulman en Syrie et en Irak ; le pouvoir de la république islamique en Iran ; la modernité de l’État-nation laïc en Turquie, laquelle cède du terrain à l’islamisme réactionnaire de Recep Tayyip Erdoğan. Comme les Arabes, ou les Turcs et les Iraniens, les Kurdes subissent les prétentions de la religion musulmane à imposer une vision islamique de la société et du monde.

    [15] . Le texte du Contrat social de la Fédération démocratique de la Syrie du Nord du 29 décembre 2016 a été traduit de l’arabe par le service de traduction de la Représentation du Rojava en France. Pour la Charte du Rojava du 29 janvier 2014, le texte est également publié par la Représentation du Rojava en France, mais elle n’en est pas la traductrice.

    [16] . Loi électorale de la Fédération démocratique de la Syrie du Nord du 28 juillet 2017, article 4 (en arabe sur le site Reddit.com). Cette loi a été votée par l’Assemblée constituante dont les membres ont été désignés par consensus entre les différents segments politiques et culturels de la société.

    [17] . Ibidem.

    [18] . L’article 5 du Contrat social n’en dispose pas moins que la Fédération aura une capitale, un emblème et un drapeau. Abdullah Öcalan n’a-t-il pas écrit : « Notre conception de la nation démocratique n’est pas définie par des drapeaux et des frontières. » (Guerre et paix au Kurdistan. Perspectives pour une résolution politique de la question kurde [2008], Cologne, International Initiative Edition, 2010, 46 pages, citation page 42). Le mot « définie » doit être compris comme « sacralisée ».

    [19] . Article 12 du Contrat social, article 4 de la loi électorale du 28 juillet 2017, précitée note (16).

    [20] . Dans les trois anciens cantons existent des lois favorables aux droits des femmes comme le décret-loi du 1er novembre 2014 du canton de Cizîre (Pierre Bance, Un autre futur pour le Kurdistan ?, précité note 13, page 200).

    Lire Wladimir Van Wilgenburg, « Syrie : la difficile lutte des Kurdes pour les droits des femmes », Middle East Eye, 22 octobre 2017.

    [21] . La démocratie directe dont on parle, est celle, intégrale, du socialisme libertaire. Non les formes occasionnelles – référendums – ou partielles – conseils de quartier – que lui donnent les démocraties représentatives pour se requinquer.

    [22] . Hadiya Yousef entretien avec le Washington Kurdish Institute, le 27 septembre 2017. Avec ce rappel d’Öcalan : s’« il n’est pas réaliste de penser à une abolition immédiate de l’État […] cela ne veut pas dire que nous devons l’accepter tel quel » (Guerre et paix au Kurdistan, précité note 18, page 32).

    [23] . Pour un témoignage récent, Mireille Court et Chris Den Hond, « Une utopie au cœur du chaos syrien. Expérience libertaire au Rojava », Le Monde diplomatique, septembre 2017.

    [24] . Le parti repensé par Öcalan doit être « libertaire et égalitaire », « socialiste et démocratique » ([La Nation démocratique, Cologne, International Initiative Edition, 2017, 76 pages, citations pages 66. Disponible sur internet, cette brochure est une compilation de divers textes d’Öcalan).

    [25] . Loi sur les dates des élections du 28 juillet 2017, article premier (en arabe sur le site Reddit.com).

    [26] . Hawar news Agency (ANHA News), « 3 372 women nominated themselves for communes’ co-chairs » (3 372 femmes se sont présentées pour la coprésidence des communes), 18 septembre 2017.

    [27] . Déclaration vidéo de Mustafa Karasu, dans le cadre de la rencontre « Challenging Capitalist Modernity III : Uncovering Democratic Modernity – Resistance, Rebellion and Building the New » (Défier la modernité capitaliste III : découvrir la modernité démocratique – résistance, rébellion et construction du nouveau) à Hambourg du 14 au 16 mai 2017 (Kurdish Question.com, 15 avril 2017).

    Le KCK est une organisation regroupant toute la mouvance du PKK. Outre le PKK en Turquie, sont également membres du KCK, en tant que parti, le Parti de l’union démocratique (PYD) en Syrie, le Parti pour une vie libre au Kurdistan (PJAK) en Iran et le Parti pour une solution démocratique au Kurdistan (PCDK) en Irak.

    [28] . On retrouve cette idée de régulation du marché dans les écrits d’Öcalan. L’autonomie économique et l’économie communale est un système qui « ne rejette pas le marché, le commerce, la diversité des produits, la concurrence et la productivité [mais] ce modèle rejette, en revanche la domination du profit et l’accumulation du capital ». Pour plus de détail, voir Abdullah Öcalan, La Nation démocratique, précité note (24), page 50.

    [29] . Jacques Robert et Jean Duffar, Droits de l’homme et libertés fondamentales, Paris, Montchrestien, « Domat, droit public », 8e édition, 2009, voir pages 14 et 45.

    [30] . À cette condition, les forces de légitime défense assurent « la protection des vies et des propriétés des citoyens » (article 64).

    [31] . Dans une société sans État, il sera plus pertinent, pour les biens familiaux, de parler de possession et d’usage plutôt que de droit de propriété (Pierre Bance, « La question du droit en anarchie », Grand Angle libertaire, 4 octobre 2013.

    [32] . Abdullah Öcalan, La Feuille de route, précité note (11), page 106.

    [33] . Salvador Zana, « Rojava’s économics and the future of the revolution » (L’économie du Rojava et l’avenir de la révolution), Kurdish Question.com, 1er juillet 2017.

    [34] . Abdullah Öcalan, La Feuille de route vers les négociations, précité note (11), page 106.

    [35] . Un appel aux investissements étrangers en 2014 est resté sans réponse (Pierre Bance, Un autre futur pour le Kurdistan ?, précité note 13, page 236).

    [36] . Entretien de Salih Muslim avec Jonathan Steele et Carne Ross, le 13 décembre 2016, rapporté dans le livre La Commune du Rojava, précité note (1), page 89.

    [37] . Amaad Youssef, ministre de l’économie du canton d’Efrîn, entretien avec Sedat Yilmaz pour le journal turc, aujourd’hui interdit, Özgür Gündem, « Rojava Challenging Norms of Class, Gender and Power » » (Le Rojava défie les normes de classe, de genre et de pouvoir), traduit en anglais le 22 décembre 2014 sur le site The Rojava Report.

    [38] . Stephen Bouquin, Mireille Court et Chris Den Hond, « Le changement par en bas » dans La Commune du Rojava, précité note (1), page 15.

    [39] . L’économie du Rojava peut être considérée comme une économie coloniale. Il a du blé, mais les minoteries sont en Syrie. Il a du pétrole, et les raffineries sont en Syrie. Les axes de circulation sont nord-sud, du Rojava vers la Syrie, mais non d’est en ouest entre les différentes cantons.

    [40] . Salvador Zana, « Rojava’s economics and the future of the revolution », Kurdish Question.com, 1er juillet 2017, précité note (33).

    [41] . Pour le Contrat social, ce discours a-t-il été considéré comme trop avancé, par exemple, sur la séparation de l’église et de l’État, à l’égard des populations et des autorités traditionnelles arabes récemment libérées du joug de l’État islamique ?

    [42] . Abdullah Öcalan, La Feuille de route vers les négociations, précité note (11), page 27.

    [43] . Ibidem, pages 38, 71 et 107.

    [44] . Abdullah Öcalan, La Nation démocratique, précité note (24), page 68. À cette base humaine qui nous intéresse ici, correspond une base matérielle : « Une économie libérée des monopoles, une écologie en harmonie avec l’environnement et une technologie compatible avec la nature et l’humanité, telles sont les bases institutionnelles de la modernité démocratique et donc, de la nation démocratique. » (Page 18).

    [45] . Préface d’Éric Fassin au livre de Fabrice Dhume-Sonzogni, Communautarisme. Enquête sur une chimère du nationalisme français, Paris, Demopolis, 2016, 236 pages.

    [46] . Voir, par exemple, Firat News Agency [ANF News], « Hediye Yusuf : Syrian crisis will be resolved with federal system » (Hadiya Yousef : La crise syrienne peut être résolue par le fédéralisme), 25 juillet 2017. Hadiya Yousef est la coprésidente de l’Assemblée constituante de la Fédération démocratique de la Syrie du Nord.

    Ce n’est donc pas un hasard si vient d’être publié un recueil de textes d’Öcalan sous le titre La Nation démocratique, précité note 24.

    [47] . Allan Kaval, « Les Kurdes syriens misent sur un soutien russe », Le Monde, 18 novembre 2017.

    [48] . ANF News, « Northern Syria answers Damascus : We are ready for negotiations » (La Syrie du Nord répond à Damas : nous sommes prêts pour des négociations), 27 septembre 2017.

    [49] . Nadia Riva, « Assad’s top advisor says Syria will ‘deal with illegal invaders’ Turkey, US » (Un haut conseiller d’Assad déclare que la Syrie “traitera avec les envahisseurs” turcs et américains), Kurdistan 24, 8 novembre 2017.

    [50] . La coprésidente du Conseil exécutif de la Fédération démocratique de la Syrie du Nord, Foza Yousef, ne croit pas à la sincérité d’al-Assad et de son gouvernement qui « s’engagent une fois de plus dans une approche fasciste pour reprendre le contrôle des droits et du sort des peuples du Rojava ». Elle propose d’avancer sur le terrain politique et militaire « sans trop les écouter » (ANF News, « Foza Yusif : Whoever attacks Efrîn will lose » [Quiconque attaquera Efrîn sera vaincu], 14 octobre 2017). Ce qu’il faut traduire par le souhait des Kurdes du départ d’Assad et de l’installation d’un gouvernement démocratique.

    [51] . Dans toutes ces situations, il faudra s’interroger sur le rôle que pourrait jouer le PKK. Si le PYD et le PKK appartiennent à la même internationale, le KCK, ils n’en sont pas pour autant identiques n’en déplaisent à ceux qui nous répètent que le PYD est un clone du PKK. Des observateurs, qui ne voient pas que le PKK joue un rôle plutôt modérateur des impatiences institutionnelles et militaires du PYD.

    [52] . Ces difficultés sont décrites dans des témoignages récents, non hostiles. Outre celui de Wladimir Van Wilgenburg (précité note 20), de Mireille Court et de Chris Den Hond (précité note 23), voir l’entretien de Patrice Franceschi avec Cris Den Hond et Jean-Michel Morel, « L’erreur de Barzani et la victoire des FDS à Raqqa », Rojinfo, 24 octobre 2017.

    [53] Entretien avec Cihan Kendal en août 2016 sur le site anglais Plan C, traduit et annoté par Julien Clamence, Collectif Alternative libertaire Bruxelles, 17 janvier 2017.

  • Μέση Ανατολή / Αραβία / Ιράκ / Ιμπεριαλισμός / Πόλεμος / Ανακοίνωση Τύπου Thursday December 21, 2017 20:33 byΕλευθεριακή Πρωτοβουλία Θεσσαλονίκης

    Ο κοινός μας εχθρός είναι το κράτος και το κεφάλαιο, όχι οι άνθρωποι που βρίσκονται στην ίδια κοινωνική και ταξική θέση με εμάς. Γι’ αυτό, η ταξική και διεθνιστική μας αλληλεγγύη, τόσο προς το λαό της Παλαιστίνης που αντιμάχεται την καταπίεση και τη θηριωδία του σιωνιστικού καθεστώτος, όσο και προς τους καταπιεσμένους και εκμεταλλευόμενους του Ισραήλ -αντιπαλεύοντας παράλληλα τις αντιδραστικές και φασιστικές φωνές του αντισημιτισμού- είναι δεδομένη καθώς για μας η πανανθρώπινη χειραφέτηση δε γνωρίζει ούτε σύνορα, ούτε εθνικότητες.

    Mόνος δρόμος για την πανανθρώπινη χειραφέτηση είναι η κοινωνική επανάσταση. Μόνος πόλεμος για τους καταπιεσμένους είναι ο ταξικός.

    Η αναγνώριση της Ιερουσαλήμ ως πρωτεύουσας του Ισραήλ από τον πρόεδρο των Η.Π.Α. Ντόναλντ Τραμπ και η κατ’ εξαγγελία μεταφορά της αμερικανικής πρεσβείας από το Τελ Αβίβ στην Ιερουσαλήμ έμελλε να δυναμιτίσει ακόμα περισσότερο το ήδη ασταθές και τεταμένο κλίμα που επικρατεί στην ευρύτερη περιοχή της Μέσης Ανατολής και της Ανατολικής Μεσογείου. Βέβαια, το αμερικανικό κογκρέσο είχε αποφασίσει να αναγνωρίσει την Ιερουσαλήμ ως πρωτεύουσα του Ισραήλ το 1995 κιόλας, αλλά οι πρόεδροι των Η.Π.Α. από τότε κι ως σήμερα δεν επικύρωσαν την αναγνώριση. Τώρα, η πολιτική αυτή επέμβαση του Τραμπ και των Η.Π.Α. αλλάζει τα μέχρι στιγμής δεδομένα και ενδεχομένως και τις γεωπολιτικές ισορροπίες και την κλίμακα αντιπαράθεσης των αντίπαλων δυνάμεων, κεντρικών και περιφερειακών, στη Μέση Ανατολή.

    Η απάντηση των Παλαιστινίων ήταν η έναρξη μιας νέας Ιντιφάντας (εξέγερσης). Αν και η πάλη τους ενάντια στο αυταρχικό αποικιακό καθεστώς του σιωνισμού είναι αδιάκοπη, η νέα Ιντιφάντα σηματοδοτεί μια σημαντική όξυνση. Διαμαρτυρίες και συγκρούσεις ενάντια στην απόφαση Τραμπ ξέσπασαν στη Ραμάλα, τη Χεβρώνα, τη Βηθλεέμ και τη Ναμπλούς, αλλά και διεθνώς από μέλη παλαιστινιακών κοινοτήτων, οργανώσεων και αλληλέγγυων. Ο ισραηλινός στρατός έκανε αυτό που ξέρει καλύτερα: εξαπέλυσε κύμα βίας, συλλήψεων, έκανε μαζική χρήση δακρυγόνων και χρησιμοποίησε πλαστικές σφαίρες αλλά και αληθινά πυρά εναντίον των διαδηλωτών στη Γάζα και τη Δυτική Όχθη. Ως αποτέλεσμα, υπολογίζεται πως έχουν τραυματιστεί περίπου 3.600 Παλαιστίνιοι και έχουν συλληφθεί 450 άτομα στη Δυτική Όχθη και την Ιερουσαλήμ. Τέσσερις Παλαιστίνιοι έχασαν τη ζωή τους από ισραηλινά πυρά. Στη ρίψη πυραύλων από τη Γάζα έναντι σιωνιστικών εποικισμών, το Ισραήλ απάντησε με βομβαρδισμό της Γάζας.

    Τον Τραμπ όμως είχε προλάβει 2 χρόνια πριν ο Αλέξης Τσίπρας, όταν σε τριμερή συνάντηση κορυφής μεταξύ Ελλάδας, Ισραήλ και Κύπρου τον Νοέμβριο του 2015 χαρακτήρισε την κατεχόμενη Ιερουσαλήμ ως “ιστορική πρωτεύουσα” του Ισραήλ νομιμοποιώντας έτσι τη θηριωδία των ισραηλινών δυνάμεων κατοχής. Η συνεργασία Ελλάδας-Ισραήλ αφορά διακρατικές συμφωνίες οικονομικού και στρατιωτικού χαρακτήρα. Τον Ιούνιο ο πρωθυπουργός του Ισραήλ Μπενιαμίν Νετανιάχου συνάντησε στη Θεσσαλονίκη τον Έλληνα και Κύπριο ομόλογό του, για να συζητήσουν για την προώθηση του υποθαλάσσιου αγωγού East Med, ενός φαραωνικού έργου που θα συνδέει τα κοιτάσματα φυσικού αερίου της ΑΟΖ Ισραήλ-Κύπρου και μέσω Κρήτης θα φτάνει στην Πελοπόννησο και από εκεί στη δυτική Ελλάδα με κατάληξη την Ιταλία. Από τις διαβουλεύσεις για τις επενδύσεις στον τομέα της ενέργειας δεν έλειψε και η εξέταση της διασύνδεσης Euro-Asia Interconnector, μεταξύ Ισραήλ, Κύπρου και Ελλάδας, η οποία με υποθαλάσσιο καλώδιο θα μεταφέρει ηλεκτρική ενέργεια, συνδέοντας τις απομονωμένες ενεργειακές αγορές της Κύπρου και του Ισραήλ με τις αντίστοιχες της Ε.Ε.. Το ελληνικό κράτος -όπως και κάθε κράτος- δε δίνει δεκάρα αν πρόκειται να συνεργαστεί με ολοκληρωτικά καθεστώτα, αφού το παν γι’ αυτό είναι η προώθηση των συμφερόντων της εγχώριας αστικής τάξης και η συμπόρευση με τις νεοφιλελεύθερες επιταγές και συμμαχίες που υπαγορεύει ο ευρωατλαντικός ιμπεριαλισμός. Αποτελεί, άλλωστε, μέρος του άξονα Ελλάδας-Ισραήλ-Κύπρου-Αιγύπτου υπό τη σκέπη του ΝΑΤΟ και των ενεργειακών σχεδιασμών. Πρόσφατα μάλιστα πούλησε 300.000 βλήματα τεθωρακισμένων στο απολυταρχικό καθεστώς της Σαουδικής Αραβίας που σε συνεργασία με το ΝΑΤΟ αιματοκυλίζει την Υεμένη, ενώ στο εσωτερικό του επικρατούν φεουδαρχικές ως και δουλοκτητικές σχέσεις εκμετάλλευσης. Και η συζήτηση στη Βουλή δεν αφορούσε τη θηριωδία που συντελείται στη χώρα και το πως η ενίσχυση των σφαγέων της Σαουδικής Αραβίας θα την εντείνει, αλλά το αν… τα βλήματα πωλούνται με ή χωρίς μεσάζοντα (!). Το σύνθημα «είναι και οι Έλληνες φονιάδες των λαών» δεν ήταν ποτέ πιο επίκαιρο, ειδικά αν συνυπολογίσουμε και τη στρατηγική αναβάθμιση της ΝΑΤΟϊκής βάσης στη Σούδα, τη μεταφορά πυρηνικών από το Ιντσιρλίκ στον Άραξο και την αναβάθμιση των αεροσκαφών F-16 που κόστισε 1,5 δις ευρώ για να προστεθεί στα ήδη τεράστια ποσά που δαπανώνται ετησίως από τον κρατικό προϋπολογισμό και καταλήγουν στην ανανέωση του πολεμικού εξοπλισμού της χώρας.

    Το ελληνικό κράτος και η εγχώρια αστική τάξη επιδιώκουν μέσα από τέτοιου είδους συμμαχίες και συμφωνίες, να λάβουν ένα όσο το δυνατόν μεγαλύτερο κομμάτι από την πίτα. Επιζητούν να γίνει η Ελλάδα ενεργειακός κόμβος για τη μεταφορά φυσικού αερίου στην Ε.Ε. και να πλασαριστεί η ελληνική αστική τάξη σε κάπως καλύτερη θέση, μετά τις ανακατατάξεις που συντελούνται στις ενδοκαπιταλιστικές συρράξεις της Μέσης Ανατολής, αλλά και στην έκρυθμη, ευρύτερη περιοχή της ανατολικής Μεσογείου. Και αυτό επιδιώκουν να το πετύχουν μέσω της πρόσδεσης τους στο ευρωατλαντικό ιμπεριαλιστικό μπλοκ. Εκεί βρίσκεται και το Ισραήλ, που έχει μάλιστα το ρόλο του τοποτηρητή του ευρωατλαντικού ιμπεριαλισμού στη Μέση Ανατολή και την ανατολική Μεσόγειο, αποτελώντας ένα ισχυρό αντίβαρο απέναντι στους αντίπαλους του (Ρωσία, Συρία, Ιράν, Κίνα και προσφάτως Τουρκία). Οι σχέσεις όμως μεταξύ Ελλάδας και Ισραήλ δεν περιορίζονται μόνο σε οικονομικές συμφωνίες. Ο ελληνικός στρατός συμπράττει σε ασκήσεις με το Ισραήλ είτε σε πλαίσια διμερών συμφωνιών είτε μέσω του NATO και φέρει σαφώς (άμεσα ή έμμεσα) ευθύνες για το αιματοκύλισμα που συντελείται στη Μέση Ανατολή, αλλά και τη βάναυση διαχείριση των μεταναστών που τολμάν να φύγουν από τις χώρες τις οποίες η δημοκρατική Δύση είτε ισοπεδώνει άμεσα, με στρατιωτικές επιχειρήσεις, είτε συμβάλλει καθοριστικά στην πολιτική τους αστάθεια έμμεσα, προς εξυπηρέτηση των συμφερόντων της στην περιοχή (ενίσχυση του φονταμενταλισμού, πραξικοπήματα, εμφύλιες συγκρούσεις κτλ).

    Το κράτος του Ισραήλ παρουσιάζεται σήμερα ως ένας φάρος δημοκρατίας μέσα στο σκοτάδι του φονταμενταλισμού της Μέσης Ανατολής. Ως ένας έμπιστος και κραταιός εταίρος της Ε.Ε. και του βορειοαμερικανικού ιμπεριαλισμού στη Μέση Ανατολή. Μόνο που οι αστικές φιλοφρονήσεις για το ισραηλινό κράτος απέχουν παρασάγγης από την κτηνώδη, στρατιωτικοποιημένη πραγματικότητα του σιωνιστικού καθεστώτος. Το σιωνιστικό καθεστώς θεμελίωσε τα ερείσματα της εδαφικής του εγκαθίδρυσης μετά το Β’ Παγκόσμιο Πόλεμο, το 1948, χρησιμοποιώντας με το πιο χυδαίο και τυχοδιωκτικό τρόπο τον αντισημιτισμό και τη βαρβαρότητα του ολοκαυτώματος που βίωσαν οι εβραϊκοί πληθυσμοί της Ευρώπης, διαμορφώνοντας τελικά έναν κρατικό σχηματισμό που εμπεδώνει απόλυτα στην πράξη το τρίπτυχο «νόμος-τάξη-ασφάλεια» με τους πιο στρατιωτικοποιημένους όρους. Επί της ουσίας, πρόκειται για ένα αυταρχικό καθεστώς διαρκούς έκτακτης ανάγκης, που εφαρμόζει απαρτχάιντ σε βάρος των Παλαιστινίων, οι οποίοι αφού πρώτα εκτοπίστηκαν με στρατιωτικούς όρους από τους τόπους που διέμεναν, είναι πλέον και με το νόμο πολίτες δεύτερης κατηγορίας, αφού μέχρι και τα διεθνώς αναγνωρισμένα αστικά δικαιώματα καταστρατηγούνται καθημερινά. Από την άλλη, το Ισραήλ επιτίθεται απροκάλυπτα εναντίον γειτονικών του κρατών, διεξάγοντας στρατιωτικές επιχειρήσεις που συχνά απολήγουν στην κατοχή νέων εδαφών. Η πολεμική μηχανή εξόντωσης και η στρατιωτικοποιημένη «δημοκρατία» του Ισραήλ, αποτελούν πέρα από επίδειξη δύναμης και ένα πειραματικό πρότυπο και για άλλα αστικά κράτη, μια δυνητική, εφιαλτική εικόνα από το μέλλον.

    Τον αρχικό διωγμό των Παλαιστινίων ακολούθησε η γκετοποίηση και η υπαγωγή τους σε ένα παγιωμένο καθεστώς εξαίρεσης. Η Λωρίδα της Γάζας είναι σήμερα το μεγαλύτερο στρατόπεδο συγκέντρωσης στον κόσμο, ενώ η Δυτική Όχθη τελεί υπό στρατιωτικό νόμο. Το αίμα των Παλαιστινίων, που αντιστέκονται αμετανόητα, χύνεται καθημερινά και η καταστολή που εκφράζεται από την ισραηλινή αστυνομία και το στρατό απέναντί τους είναι αμείλικτη. Οι φυλακές στο Ισραήλ είναι γεμάτες από 6.500 Παλαιστίνιους κρατούμενους, οι οποίοι όχι μόνο φυλακίζονται αυθαίρετα και εκδικητικά, πολλάκις χωρίς επαρκή νομική εκπροσώπηση ή χωρίς να γνωρίζουν καν τις κατηγορίες που τους προσάπτονται (ή χωρίς καν κατηγορίες), αλλά τυγχάνουν παράλληλα και της αχρειότερης διαχείρισης.

    Στην επικράτεια του ισραηλινού κράτους, οι αγώνες ενάντια στο σιωνιστικό καθεστώς, είτε γίνονται από Ισραηλινούς (βλ. Αναρχικοί Ενάντια στο Τείχος) είτε από Παλαιστίνιους, αντιμετωπίζονται κατασταλτικά, συχνά με θύματα. Σημαντική είναι και η συμβολή των Ισραηλινών ολικών αρνητών στράτευσης και των αντιρρησιών συνείδησης που αρνούνται να καταταγούν στον ισραηλινό στρατό (θητεία 3 χρόνων για τους άντρες και 2 χρόνων για τις γυναίκες), αναγνωρίζοντας τον καταπιεστικό και δολοφονικό του ρόλο, αμφισβητώντας παράλληλα τις νομικές κυρώσεις για την επιλογή τους αυτή. Η αντίσταση των αγωνιστών και αγωνιστριών αυτών είναι μία σπίθα ελπίδας μέσα στη γενικευμένη έξαρση του εθνικισμού στο Ισραήλ, που για ακόμα μία φορά δείχνει πόσο μαύρος μπορεί να γίνει ο ανθρώπινος νους, με γονείς να πηγαίνουν τα παιδιά τους να ζωγραφίσουν χαρωπά πάνω στις βόμβες, περαστικούς να βγάζουν σέλφι με Παλαιστινίους τραυματίες ή και νεκρούς και όσους τολμάν να διαφωνούν με το απαρχάιντ να δέχονται επιθέσεις διαρκώς.

    Οι σημερινές συνθήκες εξαχρειωμένης διαβίωσης για τους Παλαιστίνιους είναι ενδεικτικές της σιωνιστικής βαρβαρότητας. Οι Παλαιστίνιοι αντιμετωπίζουν τη διαρκή επέκταση του σιωνιστικού εποικισμού, που δε σταματάει ποτέ. Ολόκληρες πολιτείες χτίζονται εντός λίγων μηνών και εξαπλώνονται ραγδαία. Τον Αύγουστο μάλιστα, με το τέλος του βομβαρδισμού της Γάζας, οι Ισραηλινοί ανακοίνωσαν την αρπαγή 1.000 ακόμα στρεμμάτων στη Δυτική Όχθη. Στις περιοχές C, οι οποίες αποτελούν το 60% της Δυτικής Όχθης, οι Παλαιστίνιοι πρέπει να πάρουν άδειες κατασκευής ή επέκτασης των σπιτιών τους από τις ισραηλινές αρχές. Αν δεν εξασφαλίσουν την άδεια, τότε το σπίτι τους ενδέχεται να κατεδαφιστεί. Την περίοδο 2000-2007, το 94% των αδειών που κατατέθηκαν δεν εγκρίθηκαν. 37 σχολεία σε περιοχές C πρόκειται να κατεδαφιστούν λόγω της μη αδειοδότησης από τις ισραηλινές αρχές και πολλοί μαθητές αναγκάζονται να κάνουν τα μαθήματά τους σε σκηνές ή σε άλλους ακατάλληλους εξωτερικούς χώρους. Επιπλέον, η κίνηση των Παλαιστινίων περιορίζεται από συστήματα σημείων ελέγχου (check points) που εγκαθιστούν οι ισραηλινές αρχές απαγορεύοντας τη χρήση ορισμένων δρόμων. Στη Δυτική Όχθη υπάρχουν 500 τέτοια σημεία ελέγχου που καλύπτουν 65 χιλιόμετρα δρόμου που διατίθενται προς αποκλειστική χρήση για τους Ισραηλινούς εποίκους. Και φυσικά η κορωνίδα του χωροταξικού αποκλεισμού είναι η ανέγερση του διαχωριστικού τείχους που χτίζεται από τις ισραηλινές αρχές ήδη από το 2002 και προβλέπεται να φτάσει τα 708 χιλιόμετρα σε μήκος και φυσικά η ίδια η Λωρίδα της Γάζας. Η υδροδότηση της Δυτικής Όχθης και της Γάζας ελέγχεται από το Ισραήλ. Πολλά χωριά δεν είναι συνδεδεμένα με το εθνικό δίκτυο και αναγκάζονται να συλλέξουν βρόχινο νερό ή να το αγοράσουν με 400% επιβάρυνση στο τιμολόγιο. Στη Δυτική Όχθη, η καλλιεργήσιμη γη διαθέτει συστήματα άρδευσης σε ποσοστό μόνο 8% λόγω έλλειψης νερού. Υπολογίζεται πως μέχρι το 2020 το νερό στη Δυτική Όχθη θα έχει εξαντληθεί εντελώς.

    Οι διαφαινόμενες μέχρι στιγμής λύσεις του παλαιστινιακού γόρδιου δεσμού δε μπορούν να μας καλύψουν ως αναρχικούς. Οι παλαιστινιακές οργανώσεις διεξάγουν έναν εθνικοαπελευθερωτικό αγώνα για τη δημιουργία παλαιστινιακού κράτους ενδύοντάς τον άλλοτε με φονταμενταλιστικά και εθνικιστικά στοιχεία (βλ. Φατάχ και Χαμάς) ή ακολουθώντας το δρόμο του ορθόδοξου λενινισμού (βλ. Λαϊκό Μέτωπο για την Απελευθέρωση της Παλαιστίνης). Ο Οργανισμός Ισλαμικής Συνεργασίας αναγνωρίζει την ανατολική Ιερουσαλήμ ως πρωτεύουσα της Παλαιστίνης και τη δυτική Ιερουσαλήμ ως πρωτεύουσα του Ισραήλ. Για μας η λύση του οποιουδήποτε είδους κρατισμού αποτελεί απομάκρυνση από την κοινωνική και ταξική χειραφέτηση των καταπιεσμένων. Δε μπορούμε, παρόλα αυτά, να παραγνωρίσουμε εντελώς τα απτά δεδομένα της εκεί πραγματικότητας, το γεγονός δηλαδή ότι οι αναρχικοί αγωνιστές της περιοχής αποτελούν έναν μειοψηφικό πόλο με περιορισμένες δυνατότητες κοινωνικής απεύθυνσης. Συνεπώς, οι αντιεξουσιαστικές και αντικρατικές θέσεις δεν έχουν, δυστυχώς, την προοπτική να κοινωνηθούν στα ευρύτερα κομμάτια των αντιστεκόμενων, διαμορφώνοντας έναν άλλο πόλο. Το γεγονός αυτό, όμως, δε μας κάνει να μη στεκόμαστε αλληλέγγυοι με τους Παλαιστίνιους και τις Παλαιστίνιες που αγωνίζονται για την ίδια τους την επιβίωση, ενάντια στο τυραννικό καθεστώς που επιβάλλει το Ισραήλ.

    Ως αναρχικοί υποστηρίζουμε την ακηδεμόνευτη οργάνωση και αντεπίθεση των καταπιεσμένων και των εκμεταλλευόμενων για την καταστροφή του κράτους και του καπιταλισμού. Υποστηρίζουμε την παγκόσμια κοινωνική επανάσταση που θα αποκαθηλώσει το κράτος για να ανορθώσει αντί αυτού ένα ομοσπονδιακό σύστημα αυτοδιευθυνόμενων κοινοτήτων. Προτάσσουμε την άρση των καπιταλιστικών σχέσεων παραγωγής και της ατομικής ιδιοκτησίας και την αντικατάστασή τους από την αυτοδιαχείριση, την κοινωνικοποίηση των μέσων παραγωγής και την οργάνωση της παραγωγής και της διανομής υπό την εξής συνθήκη: από τον καθένα σύμφωνα με τις δυνατότητές του, στον καθένα σύμφωνα με τις ανάγκες του. Ο αγώνας αυτός δε γνωρίζει σύνορα και επίπλαστους εθνικούς διαχωρισμούς. Είναι διεθνιστικός και η νίκη του θα σημάνει το γκρέμισμα των συνόρων για το πέρασμα στην πανανθρώπινη εξισωτική και ελεύθερη συνύπαρξη.

    Στους πολέμους που διεξάγονται προς όφελος της εξουσίας και του κεφαλαίου, οι απανταχού προλετάριοι είναι αυτοί που γίνονται βορά στα κανόνια των κυρίαρχων. Ο πόλεμος είναι μια δίοδος για το κεφάλαιο, ώστε να μπορέσει να εξέλθει από τη δομική κρίση υπερσυσσώρευσης που ο ίδιος ο καπιταλισμός γέννησε, καταστρέφοντας σταθερό και μεταβλητό κεφάλαιο -μέσα παραγωγής και εργάτες/τριες δηλαδή-, δημιουργώντας καινούριες αγορές και προϋποθέσεις κερδοφορίας για τους καπιταλιστές. Οφείλουμε να αντιληφθούμε πως οι καταπιεσμένοι και οι άκληροι αυτού του κόσμου δεν έχουμε να χωρίσουμε τίποτα μεταξύ μας. Ο κοινός μας εχθρός είναι το κράτος και το κεφάλαιο, όχι οι άνθρωποι που βρίσκονται στην ίδια κοινωνική και ταξική θέση με εμάς. Γι’ αυτό, η ταξική και διεθνιστική μας αλληλεγγύη, τόσο προς το λαό της Παλαιστίνης που αντιμάχεται την καταπίεση και τη θηριωδία του σιωνιστικού καθεστώτος, όσο και προς τους καταπιεσμένους και εκμεταλλευόμενους του Ισραήλ -αντιπαλεύοντας παράλληλα τις αντιδραστικές και φασιστικές φωνές του αντισημιτισμού- είναι δεδομένη καθώς για μας η πανανθρώπινη χειραφέτηση δε γνωρίζει ούτε σύνορα, ούτε εθνικότητες.

    ΑΛΛΗΛΕΓΓΥΗ ΣΤΟΝ ΑΓΩΝΙΖΟΜΕΝΟ ΛΑΟ ΤΗΣ ΠΑΛΑΙΣΤΙΝΗΣ

    ΕΝΑΝΤΙΑ ΣΤΟ ΣΙΩΝΙΣΤΙΚΟ ΑΠΑΡΤΧΑΪΝΤ ΕΙΣ ΒΑΡΟΣ ΤΩΝ ΠΑΛΑΙΣΤΙΝΙΩΝ ΚΑΙ ΣΤΗΝ ΟΠΟΥ ΓΗΣ ΚΡΑΤΙΚΗ ΚΑΙ ΚΑΠΙΤΑΛΙΣΤΙΚΗ ΒΑΡΒΑΡΟΤΗΤΑ

    ΔΙΕΘΝΙΣΤΙΚΗ ΑΛΛΗΛΕΓΓΥΗ ΣΤΟΥΣ/ΙΣ ΠΑΛΑΙΣΤΙΝΙΟΥΣ/ΕΣ ΕΞΕΓΕΡΜΕΝΟΥΣ/ΕΣ ΚΑΙ ΤΟΥΣ ΙΣΡΑΗΛΙΝΟΥΣ ΑΝΤΙΣΤΕΚΟΜΕΝΟΥΣ/ΕΣ

    ΑΓΩΝΑΣ ΓΙΑ ΖΩΗ ΚΑΙ ΕΛΕΥΘΕΡΙΑ

    ΜΙΚΡΟΦΩΝΙΚΗ ΣΥΓΚΕΝΤΡΩΣΗ:

    ΣΑΒΒΑΤΟ 23/12

    12:00 ΤΣΙΜΙΣΚΗ ΜΕ ΝΑΥΑΡΙΝΟΥ

    Ελευθεριακή Πρωτοβουλία Θεσσαλονίκης – μέλος της Αναρχικής Ομοσπονδίας

    lib_thess@hotmail.com
    libertasalonica.wordpress.com

    machrek / arabie / irak / divers / article de fond Wednesday December 20, 2017 02:54 byCommission Internationale
    featured image
    photo d'illustration (date de sept 2015)

    Mercredi 6 décembre 2017, le président fascisant des Etats-Unis d’Amérique, Donald Trump, a mis le feu aux poudres en déclarant reconnaître Jérusalem/Al-Qods comme capitale de l’État d’Israël. Cela répond à une revendication historique de l’extrême-droite israélienne et envoie un message clair d’impunité aux colons les plus radicaux. Depuis cette décision, au moins 8 palestinien-ne-s sont mort-e-s et des centaines de personnes ont été blessées dans des bombardements sur la bande de Gaza et des affrontements avec les forces de l’ordre israéliennes.

    Analyse de la commission itnernationale de la Coordination des Groupes Anarchistes (CGA), organisation membre du réseau Anarkismo.

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    Mashriq / Arabia / Iraq

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