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venezuela / colombia / education / anarchist communist event Monday March 13, 2017 06:12 byAcción Libertaria Estudiantil (ALE)

Uno de los grandes retos que enfrentan hoy los proyectos de transformación atañe a la necesidad de producir teoría crítica, comprometida con la realidad y el cambio social. Teoría que sirva como arma para la pelea ética, política y epistemológica que enfrente las narrativas que rechazan la opción del cambio social escudados tras pseudo argumentos científicos que proclaman el “fin de la historia y de la política” o del individuo aislado y egoísta como paradigma del saber-hacer.

Como organización sentimos la urgencia de hacernos parte de esta batalla, movilizadas bajo la idea de que se precisa producir teoría revolucionaria para la práctica revolucionaria. Este seminario se ubica dentro de dicha pretensión. En él pretendemos ubicar los principales debates, aportes y limitaciones de cuatro experiencias de lucha de las que nos sentimos deudores y que aportan hoy a la definición de nuestra praxis libertaria. El seminario se entiende además dentro de un proyecto más ambicioso que invitamos a crear colectivamente: la construcción de un Centro de Estudios Críticos y Libertarios que asuma la investigación militante y la producción teórica comprometida, como móviles de su accionar.

Uno de los grandes retos que enfrentan hoy los proyectos de transformación atañe a la necesidad de producir teoría crítica, comprometida con la realidad y el cambio social. Teoría que sirva como arma para la pelea ética, política y epistemológica que enfrente las narrativas que rechazan la opción del cambio social escudados tras pseudo argumentos científicos que proclaman el “fin de la historia y de la política” o del individuo aislado y egoísta como paradigma del saber-hacer.

Como organización sentimos la urgencia de hacernos parte de esta batalla, movilizadas bajo la idea de que se precisa producir teoría revolucionaria para la práctica revolucionaria. Este seminario se ubica dentro de dicha pretensión. En él pretendemos ubicar los principales debates, aportes y limitaciones de cuatro experiencias de lucha de las que nos sentimos deudores y que aportan hoy a la definición de nuestra praxis libertaria. El seminario se entiende además dentro de un proyecto más ambicioso que invitamos a crear colectivamente: la construcción de un Centro de Estudios Críticos y Libertarios que asuma la investigación militante y la producción teórica comprometida, como móviles de su accionar.

La metodología de este seminario-taller tendrá como base lecturas orientadoras que se espera puedan ser revisadas con anterioridad. Cada taller tendrá el propósito de ubicar propósito y temas centrales para estimular el dialogo colectivo. Las técnicas a utilizar intentarán valerse de lo que hemos aprendido en nuestra lucha de la educación popular.

Te invitamos a que nos acompañes en este primer intento de hacer de nuestra práctica política una práctica formativa e investiga crítica, comprometida con el cambio social.

Sesiones

17 de Marzo: Feminismo negro, popular y comunitario
Patricia Hill Collins, “La política del pensamiento feminista negro”, en ¿Qué son los estudios de mujeres?, Fondo de Cultura Económica, México, 1998, pp. 253-312.
Julieta Paredes, “una ruptura epistemológica con el feminismo occidental”, en Hilando fino desde el feminismo comunitario.

24 de Marzo: Anarquismo social y organizado
FAU, “El anarquismo como crítica propuesta y acción”. Extractos.
Dielo truda, “Plataforma organizacional para una unión general de anarquistas” Extractos.

31 de Marzo: Autonomismos latinoamericanos
Raúl Zibechi, “Encrucijada del pensamiento crítico y crisis de los intelectuales” en: Cambiar el mundo desde arriba.

07 de Abril: Educación popular y teología de la liberación
Paulo Freire, “Pedagogía del oprimido”. Extractos.
Alfonso Torres, “Educación popular y paradigmas emancipadores”. Pedagogía y saberes, 2009.

Acción Libertaria Estudiantil (ALE)
Regional Bogotá

venezuela / colombia / género / opinión / análisis Monday March 13, 2017 06:06 byCPEP En Lucha, ALE

El 8 de marzo es una fecha en disputa. Para algunas es el Día Internacional de la Mujer; otras le llaman el Día Internacional por los Derechos de la Mujer y la Paz Internacional; muchas afirman que es el Día de la Mujer Trabajadora. Hay quienes celebran y hay quienes conmemoran.

Para nosotras, el 8 de marzo es el día de las mujeres (transgénero y cisgénero) trabajadoras del campo y la ciudad. Es una fecha que conmemoramos porque nos recuerda que los derechos de las mujeres no son resultado de la “bondad” del opresor, sino de aquellas luchas donde las mujeres se han organizado, han resistido y se han enfrentado al patriarcado, al capitalismo, y a otros sistemas de opresión.

El 8 de marzo es una fecha en disputa. Para algunas es el Día Internacional de la Mujer; otras le llaman el Día Internacional por los Derechos de la Mujer y la Paz Internacional; muchas afirman que es el Día de la Mujer Trabajadora. Hay quienes celebran y hay quienes conmemoran.

Para nosotras, el 8 de marzo es el día de las mujeres (transgénero y cisgénero) trabajadoras del campo y la ciudad. Es una fecha que conmemoramos porque nos recuerda que los derechos de las mujeres no son resultado de la “bondad” del opresor, sino de aquellas luchas donde las mujeres se han organizado, han resistido y se han enfrentado al patriarcado, al capitalismo, y a otros sistemas de opresión.

Es por eso que cada 8 de marzo aprovechamos para interpelar a quienes han convertido la fecha en una celebración consumista, esencialista y homogenizadora que quiere borrar “de tajo” la historia de la lucha feminista y del movimiento de mujeres; reforzando -por todos los medios posibles- la idea de que el 8 de marzo es el Día de la Mujer (en singular), y a la que se le reconoce como “creación perfecta”, “regalo divino”, “dadora de vida”, “musa”, “santa”, y un largo etcétera que define una forma, única y exclusiva, de ser mujer en el mundo.

Para nosotras, cada 8 de marzo es una posibilidad de encontramos en la diversidad y recordar, denunciar, gritar fuerte, hacer ruido, marchar e ir a la huelga: rebelándonos a siglos de pesado silencio. Es por eso que celebramos y nos sumamos a las iniciativas que se desarrollarán hoy y que van desde hacer efectivo un Paro Internacional de Mujeres hasta salir a marchar para decir: ¡basta!, y hacerle frente al giro neo-conservador que está dando el mundo a partir de gobiernos abiertamente misóginos, defensores de la familia tradicional, la propiedad y el capital.

Hoy nos movilizamos para denunciar que las mujeres en Colombia no solo ganan menos que los varones, también están sub-representadas en el mundo laboral debido a que la tasa de desempleo para las mujeres está en un 11,6 %, casi el doble que entre los hombres (6,6 %)[1]. Nos movilizamos, para manifestar que las mujeres gastan alrededor de 3 horas en tareas domésticas y de cuidado y este trabajo no es retribuido o remunerado[2]; salimos a denunciar que las situaciones anteriormente nombradas aumentan la vulnerabilidad de las mujeres frente a la violencia machista, obligándolas – por sus necesidades económicas- a aguantar y callar.

Vamos a salir a las calles para gritar que en Colombia 7 de cada 10 mujeres son víctimas de agresiones violentas y que en un 47,27% de los casos, la violencia es perpetuada a manos de los compañeros sentimentales de las mujeres agredidas[3]; diremos con fuerza que a las mujeres las violentan en sus casas, que las matan en sus hogares; vamos a marchar por las víctimas de femicidio, recordando -en cada paso- a Yuliana Samboní y a Rosa Elvira Cely, gritando por las voces que apagó el patriarcado; vamos a movilizarnos por las lideresas asesinadas en nuestros territorios, por las lesbianas y travestis que agreden y matan por su identidad sexual, por las mujeres que mueren al practicarles abortos inseguros, por las desaparecidas a manos de las redes de trata y por las víctimas de la explotación sexual.

Hoy saldremos a las calles pero nuestro llamado no busca ser agotado en la conmemoración del 8 de marzo; queremos generar articulaciones, procesos amplios y permanentes que tengan presente que el patriarcado, como sistema de opresión, se interconecta con otros sistemas que permiten la misma dicotomía entre opresores y oprimidas como el capitalismo, el racismo, el especismo, el colonialismo, entre otros. Por esto es clave entender las diversas maneras en que operan dichos sistemas en nosotras, las personas cercanas y las colectividades en las que incidimos, pues tanto los actos de violencia más visibles como las micro-violencias son recreadas diariamente por acción u omisión.

Finalmente, reconocemos que es pertinente y necesario pensarnos un proyecto educativo transformador que cuestioné cada aspecto presente en nuestro quehacer pues el macho violento vive no solo en el “otro” -al que se suele señalar como el “enfermo”-, también vive en nosotras mismas y es nuestro deber cuestionarlo y combatirlo en todos los espacios en donde tengamos incidencia.

Seguiremos movilizándonos, gritando, marchando, incomodando, escandalizando, y visibilizándonos para recordar que han sido arduas las luchas que nos han precedido y serán arduas las que están por venir. Seguiremos creyendo en que podemos ser libres y en que podemos cambiar el mundo.

¡Por un 8 de marzo de lucha y feminista!

¡Ni una menos, vivas nos queremos!

¡Contra la educación sexista y el sistema patriarcal, pedagogía feminista y educación popular!

Suscriben:

Coordinadora de Procesos de Educación Popular (CPEP) En Lucha

Acción Libertaria Estudiantil (ALE)

Colectiva Libertaria Severas Flores

La Voz de la Mujer


______________________

[1] ___________, La desigualdad de género, un obstáculo en Colombia. El País (Internacional). En Web:http://internacional.elpais.com/internacional/2015/12/1....html

[2] ___________, Informe Sobre Desarrollo Humano 2015: Trabajo al servicio del desarrollo humano. Programa de las Naciones Unidas para el Desarrollo en Colombia. En Web:http://www.co.undp.org/content/colombia/es/home/pressce....html

[3] ___________, Se conmemora Día internacional para eliminar violencia contra la mujer. El Tiempo. En Web: http://www.eltiempo.com/politica/justicia/cifras-de-vio...58400

venezuela / colombia / represión / presos / llamado / petición Friday March 10, 2017 17:44 byRuptura Coleciva (RC)

En palabras de sus amigos: “Mateo se caracteriza por una enorme sonrisa en momentos buenos y malos, la alegría es una de sus más grandes armas”.

06 de Marzo de 2017

Solidaridad internacional con Mateo Gutiérrez: ¡el pensamiento crítico no es terrorismo!

Al hablar de la violencia en Latinoamérica y en otras partes del mundo, se piensa que esta sólo implica las problemáticas de una sociedad inestable que se conflictúa y golpea a sí misma, de un sinfín de patrones que condenan a nuestros barrios, pueblos y comunidades, reproducida en las calles, en las relaciones sociales y dentro de uno mismo. Hay más elementos al interior de este esquema, existe una violencia otra en los medios de comunicación, desinformando lo que acontece diariamente; después, nos encontramos con una violencia selectiva que se respalda en la criminalización por instituciones y los malos gobiernos, condenando a través de sus leyes a personas inocentes, imputándoles delitos fabricados e inculpándolos como personas violentas, precisamente, porque esos malos gobiernos –en su mito propio- se anteponen como los únicos guardianes del orden y la vida.

¿Qué pasa entonces con quienes se dan cuenta de que no es así?

Mateo Gutiérrez León es un estudiante comprometido y crítico del 5to semestre de la carrera de sociología en la Universidad Nacional de Colombia –Bogotá-, un excelente compañero, hijo, amigo, amante de la lectura y los animales, posee una mente activa y solidaria en distintas circunstancias nacionales que considera injustas y producto de la manipulación social. Hoy es víctima de un falso positivo judicial.

El Estado colombiano –en la voz y acto del ministro de Defensa, Luis Carlos Villegas y la Fiscalía colombiana- le ha imputado cargos judiciales por terrorismo, fabricación y tráfico de armas y concierto para delinquir, en el supuesto de haber colocado una “bomba panfletaria” el 18 de septiembre de 2015 en la ciudad de Bogotá, hecho ficticio que ha sido refutado por sus propios padres y cercanos, ya que Mateo se encontraba en un viaje fuera del país junto con su madre Aracely León. De igual manera, su padre Omar Gutiérrez, menciona que “es perfectamente probable que la fiscalía esté buscando un ‘chivo expiatorio’ ante su incapacidad de dar con los responsables de la ola de inseguridad en Bogotá”.

Mateo se encuentra preso desde el 1° de marzo en la Cárcel Nacional Modelo de Bogotá, la Fiscalía lo considera autor de otros 10 actos terroristas desde septiembre de 2015 hasta la fecha. Los grandes medios de comunicación han hecho bien su trabajo diciendo que él es culpable porque estudia en una “universidad de revoltosos”; porque ha visitado Cuba y otros países latinoamericanos “tierras del socialismo del demonio”; además de cambiarse de look y pintarse el cabello constantemente. ¿Desde cuándo tal vestimenta o tal estilo lo convierten a uno en terrorista?

Esta es la violencia selectiva que tenemos que parar de una vez por todas, pues parece que el peor delito que puede hacer un estudiante es ocupar su conocimiento en beneficio de la sociedad.

Mateo no ha sido el único sociólogo inculpado por su pensamiento crítico, de igual manera, el profesor y doctor en sociología de la UNAL, Miguel Ángel Beltrán Villegas, fue detenido el pasado 31 de julio de 2015 en la Ciudad de México, cuando se encontraba realizando estudios doctorales sobre temas latinoamericanos en la Universidad Nacional Autónoma de México; se le imputó una condena de más de 8 años por el “delito de rebelión” por supuestas "pruebas" que se encontraron en una USB durante su detención que refieren a una investigación académica que realizaba sobre el conflicto armado en Colombia.

Es importante señalar la constante criminalización a los estudiantes de la Nacional, ya que el pasado 4 de marzo por la noche, dos estudiantes fueron detenidos en el Parque Independencia en Bogotá y golpeados por dos patrulleros. El hecho se gestó tras ser detenidos por su apariencia y los policías al percatarse que pertenecían al departamento de sociología, fueron relacionados directamente con el "caso Mateo", diciéndoles "¿acaso ustedes también ponen bombas como Mateo?".

Recientemente en México, tres mujeres indígenas hñáhñú -Teresa González Cornelio, Jacinta Francisco Marcial y Alberta Alcántara Juan- fueron encarceladas por supuestamente haber sometido y secuestrado a seis ‘indefensos’ agentes de la extinta Agencia Federal de Investigación (AFI). Pasaron poco más de 3 años para obtener su libertad. Ahora, una de las frases que nos dejan dice así: “hasta que la dignidad se haga costumbre”.

Con este potente llamado a la dignidad, nos solidarizamos y exigimos la libertad inmediata e incondicional de Mateo Gutiérrez desde distintos rincones de Latinoamérica y el mundo. Abrazamos a sus compañeros de la UNAL, a su familia y a todos los amigos que tejen redes de empatía y solidaridad para lograr su liberación.

Abrazamos también las resistencias de los pueblos indígenas en el Norte del Cauca por la liberación de la Madre Tierra, de Putumayo en defensa de los recursos naturales contra el fracking, de los estudiantes de la Universidad del Valle en Cali contra la privatización de la educación, las luchas agrarias en Arauca y La Guajira, así como los múltiples procesos estudiantiles y populares en las grandes ciudades que luchan por la paz y en contra del avance del paramilitarismo en las comunidades más desprotegidas.

En palabras de sus amigos: “Mateo se caracteriza por una enorme sonrisa en momentos buenos y malos, la alegría es una de sus más grandes armas”.

¡Hasta la alegría siempre!

Suscriben: Red de Historias Anticapitalistas (México); Colectivo Rebeldía, Resistencia y Libertad -IPN- (México); Comisión de la Sociedad de Alumnos CECyT 2 (CoSAC) -IPN- (México); Comité Voca 4 -IPN- (México); COAGI, Colectivo de la Asamblea General Interna de CECyT 5 -IPN- (México); CLOV - Comité de Lucha y Organización de Vocacional 14 -IPN- (México); Asamblea de Lucha Estudiantil ESCOM -ALEE-IPN- (México); Agrupación Juvenil Anticapitalista Politécnico -IPN- (México); Colectivo "Antes del Amanecer" (México); Árbol Kollectivo -Querétaro- (México); Asamblea Estudiantil UANL -Monterrey- (México); Colectivo Antiespecista "Hermanas de Garras" -Morelos- (México); "#HueyapanVa: Rumbo a la Autonomía" -Morelos- (México); Centro Cultural "Ricardo Flores Magón" -Baja California Sur- (México); Semana por la Soberanía Audiovisual - México; Imprenta Comunera (Colombia); Revolución Internacional / World Revolution (Latinoamérica); Ruptura Colectiva (RC) (Latinoamérica).

* Cualquier colectivo/agrupación/comunidad que desee sumarse al pronunciamiento, favor de enviar su firma a en.ruptura.colectiva@gmail.com

FIRMA LA PETICIÓN POR LA LIBERTAD DE MATEO EN CHANGE.ORG

https://www.change.org/p/fiscal%C3%ADa-general-de-la-na...icial

Publicado el 06 de Marzo de 2017 en:

http://rupturacolectiva.com/solidaridad-internacional-m...ismo/

venezuela / colombia / luchas indígenas / opinión / análisis Monday February 27, 2017 03:33 bySteven Crux

En Julio de 2014, cerca de su casa en Facatativá y con escasos 42 años, fue ultimado con varios disparos por la espalda Augusto Tyhuasuza, indígena muisca y activista social de los municipios de la sabana de Bogotá, territorio ancestral y que ha sufrido los grandes estragos de un modelo metropolitano de miseria, que desplaza las oportunidades y ordena los privilegios del centro hacia afuera.

“Es desde esta visión que se hace pertinente salvaguardar la Memoria, volver la mirada a nuestro Territorio como un proceso de ordenamiento de las relaciones vitales, donde el individuo reconozca y se reconozca como un ser que ha relacionado su existencia en torno a esas huellas indelebles del pasado indígena que subsisten en nuestro mestizaje y que hoy se pretenden desdibujadas o convenientemente olvidadas”- Augusto Tyhuasuza, 11 de Julio de 2013.

Hace cerca de dos años y medio la sabana de occidente se despertó con una persona menos, un luchador menos por la libertad…

En Julio de 2014, cerca de su casa en Facatativá y con escasos 42 años, fue ultimado con varios disparos por la espalda Augusto Tyhuasuza, indígena muisca y activista social de los municipios de la sabana de Bogotá, territorio ancestral y que ha sufrido los grandes estragos de un modelo metropolitano de miseria, que desplaza las oportunidades y ordena los privilegios del centro hacia afuera.

Augusto fue militante del histórico Proyecto Cultural Alas de Xue, referente libertario por obligación a la hora de hablar del anarquismo contemporáneo en Colombia, así como uno de los impulsores del llamado “anarco-indianismo”, síntesis que buscaba lo libertario dentro del indianismo y meterle indianismo a lo libertario. Además de ello, fue un organizador del proceso de recuperación de memoria muisca en cabildos como Cota o Suba, así como en municipios cómo Facatativá y Tibaitatá (hoy conocido como Madrid), donde de la mano con diferentes procesos sociales y populares venía haciendo el trabajo de reconstrucción territorial de la memoria propia, a través de procesos de formación y semilleros de investigación.

Siendo un mayor (sabio) y un gran poeta, sus intervenciones estaban cargadas de sabiduría y simbolismos, de referencias a los mitos creacionales chibchas, de la lucha de los zapatistas y los mapuches, de lo que nos enseñaban los compañeros indígenas en el Cauca y en la Sierra Nevada de Santa Marta, del recuerdo de las decenas de disturbios que tuvo que vivir en las universidades y calles de Bogotá y la Sabana, así como de su gran experiencia que nos hablaba a los más jóvenes de mirar nuestras ideas con crítica, sin adulaciones y sabiéndonos desprender de los dogmas que nos retrasan.

La muerte de Augusto pasó por lo bajo de los círculos anarquistas, quienes en ese momento sufrían otra lamentable noticia: el suicidio de Sergio Urrego en el centro comercial Titán Plaza. Para entonces, cuando se cumplían escasos días del asesinato de Augusto, se llevaba a cabo el Encuentro Anarquista de Bogotá y Pueblos de la Sabana, donde varias compañeros, amigos o simplemente conocidos de Tyhua, como le decíamos con cariño a Augusto, llamábamos la atención sobre su caso y la poca atención que estaba teniendo por parte del movimiento libertario, mientras la asociación de cabildos muiscas y la ONIC se apresuraron a sembrar su memoria.

El miedo se apoderó de muchos de nosotros, quienes bajo la amenaza latente del peligro de morir por luchar, hicimos lo poco que se pudo para mantener viva su memoria, y sin embargo hasta ahora ha sido insuficiente. Este corto texto es un pequeño pago a la deuda con la historia, con la memoria y la dignidad, esa historia de tercos que no los cansa ni la muerte, de esos tercos que luchan contra quienes anteponen su proyecto de muerte frente a quienes reclamamos, con la mirada en el cielo y los pies en la tierra, vida digna:

Augusto era un gran estudioso, a pesar de no haber culminado ninguno de sus estudios universitarios que empezó en las universidades Distrital, Pedagógica, Nacional y Pedagógica Tecnológica de Tunja, en la mayor parte de ellas interesado por las Ciencias Sociales y la Historia. En este paso por el movimiento universitario de entonces, donde las ideas libertarias parecían tener gran influencia, pudo establecer los cimientos de su vida y la necesidad de articular el estudio, la investigación y la memoria con las luchas populares. Desde muy joven participó en el movimiento anarquista, ingresando a sus 17 años al Proyecto Alas de Xue, donde militó por varios años hasta su práctica disolución. A pesar de lo complicado que parecía para entonces, incluso con los recelos de parte de diferentes procesos anarquistas de Europa que miraban con prejuicio a diferentes movimientos indígenas que defendían concepciones propias de nación y cultura, Augusto rápidamente encontró puentes entre el pensamiento muisca y el libertario. Sin embargo, su preocupación nunca fue encasillar el proceso muisca dentro de las etiquetas anarquistas, sino por el contrario, ver que podía aportar cada mirada de manera mutua y sincera.

A pesar de su afinidad por la academia, su trabajo siempre fue hecho desde abajo y para las de abajo: más allá de la teorización o artículos de investigación, de sus reflexiones se encuentran poemas, cartillas, murales y memorias de caminatas y rituales. Esta mirada libertaria heterodoxa lo llevó finalmente a darse de lleno a su comunidad, participando activamente desde finales de los años 90 en los procesos de recuperación de tierras por parte de comunidades mestizas muiscas en Suba, Cota y Sesquilé, así como iniciar caminos similares en Facatativá.

“El anarquismo es la común-unidad”, decía Augusto cuando le preguntábamos sobre su cosmovisión de la idea libertaria. Con desazón señalaba las A circuladas y las prácticas que se alejaban de la gente, del pueblo. Admiraba esa contracultura naciente en la sabana de Bogotá que, a gritos guturales y vestimentas negras y de jean, le hablaba a la juventud sobre el ilógico servicio militar obligatorio, sobre las problemáticas de sus padres y madres en la floricultura, sobre la necesidad de rescatar el territorio de las garras del capitalismo. Para él, el anarquismo era una forma de vida y aptitud frente a las luchas, pero nunca una etiqueta que había que manifestar explicita y reiteradamente, “se vive siendo libertario, no diciéndolo”, comentaba al lado de una hoguera mientras nos hablaba de los “tropeles” en la Distrital en los 90, de la placa de Biófilo Panclasta que existió durante casi dos décadas en las paredes del restaurante de la Pedagógica, de la triste muerte de Beatriz Sandoval en la Nacional, una de sus amigas de salsas, merengues y carrangas, del proceso de exterminio al que casi fue llevado el pueblo muisca durante los 80, de los históricos paros cívicos del 98 y 2008 en la Sabana.

Cada conversación estaba cargada de rituales, donde cada cosa tenía su razón de ser. La palabra fluía con el fuego, por eso era necesario mantenerlo prendido, tarea encomendada a un “taita” del fuego. “El gran error de querer anarquizar el indianismo, es no dejar indianizar el anarquismo… dejemos de lado esas visiones eurocentricas”, apuntaba luego de jornadas de discusión cuando ya partíamos en bicicletas por la noche a nuestras casas, mientras charlábamos sobre la actualidad del movimiento anarquista del país, del cual ya hace años estaba desapegado por no encontrar en sus reuniones y encuentros soluciones y alternativas para las de abajo. “Miremos lo que hacen los zapatistas: articulémonos en base a nuestra realidades y no dogmas, que muchas veces están fuera de nuestras realidades”, decía cuando debatíamos sobre la necesidad de fortalecer los procesos autónomos y populares de la Sabana.

Su partida nos dejó un profundo vacío que todavía no hemos podido llenar, no solo por las experiencias que se pudieron haber vivido, sino por la deuda que parece quedar en el aire con todos sus conocimientos y saberes. Augusto se nos fue bajo un halo de desasosiego, de creer que también su partida nos ha dejado sin varias palabras que se pueden decir en los debates que nos corresponde como movimiento libertario en Colombia, pero también como procesos populares y autónomos. Su visión de lo libertario inserto en las comunidades y desprendido de escalas, estéticas y etiquetas morales absolutas (que muchas negamos), nos deja la enseñanza de ser pueblo y actuar como tal, de leer nuestro entorno, nuestras realidades, de a veces dejar de lado la ilustrada y bien escrita historia e ideología occidental y voltear a mirar al lado, a la montaña, la laguna y los ríos, a las abuelas y los niños.

Uno de sus mejores amigos y compañero de lucha por largos años en la Sabana nos señalaba días después de su muerte el gran hueco que nos deja con su partida: “Creo que con Augusto se fueron una cantidad de cosas frente al pensamiento ancestral de origen muisca, tanto así que en el rito de su funeral la única persona que sabía cómo se hacia era él, entonces tocó casi que reinventarlo todo”.

Steven Crux
Febrero 2017

image trompeta.png 0.51 Mb

venezuela / colombia / luchas indígenas / opinión / análisis Sunday February 26, 2017 03:13 byRebeldía Contrainformativa

En el Norte del Cauca el proceso de reforma agraria impulsado desde el INCORA abrió espacios de discusión y reflexión colectiva de campesinos e indígenas, articulados en la ANUC, sobre el derecho a la tierra y la reforma agraria. Además, militantes importantes no indígenas, como el sacerdote Pedro León Rodríguez y Gustavo Mejía, impulsaron procesos de lucha por la tierra entre campesinos e indígenas que permitió alcanzar un cúmulo de experiencias de organización popular que poco tiempo después serían importantes para la conformación del CRIC . Gustavo Mejía fundó para 1970 el Frente Social Agrario, FRESAGRO e impulsó las dos primeras asambleas del CRIC, su compromiso con la lucha por la tierra llegó a su fin cuando fue asesinado en Corinto el primero de marzo de 1974 . Por su parte Pedro León Rodríguez, conocido como el “cura rojo”, participó en procesos de lucha por la vivienda en Corinto, estuvo activo en los procesos de ocupación de tierra en Santa Elena y fundó el movimiento Unidad Popular que posteriormente se articuló a FRESAGRO luego, tras la formación del CRIC, convocó a los sacerdotes del Cauca a dar apoyo a la nueva organización. (1)

La extensión de la propiedad terrateniente en los 60, como la dominación del terraje, fueron los detonantes de las procesos de resistencia que desembocaron en la creación del CRIC en 1971.

En el Norte del Cauca el proceso de reforma agraria impulsado desde el INCORA abrió espacios de discusión y reflexión colectiva de campesinos e indígenas, articulados en la ANUC, sobre el derecho a la tierra y la reforma agraria. Además, militantes importantes no indígenas, como el sacerdote Pedro León Rodríguez y Gustavo Mejía, impulsaron procesos de lucha por la tierra entre campesinos e indígenas que permitió alcanzar un cúmulo de experiencias de organización popular que poco tiempo después serían importantes para la conformación del CRIC . Gustavo Mejía fundó para 1970 el Frente Social Agrario, FRESAGRO e impulsó las dos primeras asambleas del CRIC, su compromiso con la lucha por la tierra llegó a su fin cuando fue asesinado en Corinto el primero de marzo de 1974 . Por su parte Pedro León Rodríguez, conocido como el “cura rojo”, participó en procesos de lucha por la vivienda en Corinto, estuvo activo en los procesos de ocupación de tierra en Santa Elena y fundó el movimiento Unidad Popular que posteriormente se articuló a FRESAGRO luego, tras la formación del CRIC, convocó a los sacerdotes del Cauca a dar apoyo a la nueva organización. (1)

Otra vertiente de experiencias de lucha y organización que alimentó la creación del CRIC fue la lucha guámbiana por la liberación del Gran Chiman, en Silvia. En 1962 los Guámbianos fundaron el Sindicato Gremial Agrario de las Delicias, afiliado a la Federación Agraria Nacional luego, para acceder a un crédito agropecuario que les permitiera comprar la finca San Fernando, se trasformaron en la Cooperativa Agraria las Delicias. Desde la casa central de la finca empezaron un proceso de educación popular de los terrajeros del Chiman, poco a poco organizaron a la comunidad indígena e impulsaron la liberación de las tierras en Silvia . La experiencia de lucha por la tierra se expandió a Jámbalo y otros municipios del Cauca y, para 1970, conformaron el Sindicato de Trabajadores Agrícolas del Oriente Caucano cuya plataforma de lucha fue recuperar las tierras indígenas, respeto a las costumbres culturales, exigir el reconocimiento de sus autoridades, no al terraje y a toda forma de explotación del trabajo, participación política del movimiento, elevar el nivel social de las comunidades, ser escuchados por el gobierno nacional y respeto. (2).

Para los años 60 muchos cabildos del Cauca eran instituciones subordinadas a los intereses de terratenientes, políticos y la iglesia, de manera que, en ese momento, no existía un medio adecuado para adelantar la lucha por la tierra de los terrajeros. Era necesaria la construcción de una organización independiente a los cabildos para enfrentar el dominio terrateniente. La creación del CRIC en febrero de 1971 ofreció respuesta a esta necesidad de organización y lucha (3) .

Tanto las experiencias de organización de los indígenas Nasa articulados con el movimiento campesino en el norte, como el proceso de Guámbiano en Silvia en el oriente, desembocaron en la conformación del CRIC. Gustavo Mejía convocó a una reunión en San Fernando Silvia, con el fin de articular las experiencias de lucha, que hasta entonces se encontraban dispersas, en una nueva organización independiente de campesinos e indígenas, allí confluyó el Sindicato de Trabajadores Agrícolas del Oriente Caucano, las organizaciones indígenas y campesinas del Norte del Cauca aglutinadas en FRESAGRO y la ANUC, como autoridades de cabildo y comuneros de los resguardos de Tacueyó, Toribió, San Francisco y Jambaló. En la reunión Gustavó Mejia propuso el nombre del CRIC para la nueva organización y la asamblea acogió, como plataforma de lucha, los 7 puntos de la plataforma del sindicato. Por su parte los cabildos de Caldono, Pioya y Pueblo Nuevo se negaron a participar en una organización en la que confluían procesos campesinos . Después de esta reunión la tarea fue recorrer todos los territorios y resguardos indígenas del Cauca para convocar a la reunión fundacional de la nueva organización. (4)

La asamblea constituyente del CRIC se realizó en Toribio el 24 de febrero de 1971, en ella participaron más de 2000 indígenas, confluyeron los cabildos de Toribío, Tacueyó, San Francisco, Jambaló, Pitayó, Quichaya, Quizgó y Guambía, de igual forma existió acompañamiento de organizaciones campesinas. La asamblea estableció allí los cuatro puntos centrales de lucha que se mantienen vigentes desde entonces unidad, cultura, tierra y autonomía. Como plan de acción se estableció la exigencia de expropiación de las tierras que eran de los resguardos y entrega de los títulos a las comunidades, ampliación de los resguardos a través del INCORA, modificación y rechazó de la ley 89 de 1890 que trataba a los indígenas como menores de edad, participación de los indígenas en la modificación de las leyes, eliminación de la División de Asuntos Indígenas, no al terraje y creación del CRIC.
En la primera asamblea del CRIC se presentó un fuerte rechazo a la ley 89 pero, para el mismo año, se encontraron manuscritos dejados por Manuel Quintín Lame en un rancho al sur del Tolima, que fueron recogidos en el documento conocido como “En defensa de mi raza,” de él se llevaron 100 ejemplares a la segunda asamblea del CRIC, realizada en la Susana Tacueyó, el 6 de septiembre de 1971. La influencia de los manuscritos de Quintín hizo que la asamblea transformara su posición frente a la ley 89, ya que esta, pese a tener elementos racistas, sin embargo garantizaba el carácter inalienable de las tierras de los resguardos y reconocía la jurisdicción de las autoridades indígenas en sus territorios. De allí en adelante se introdujo, dentro de la plataforma de lucha del CRIC, “hacer conocer las leyes indígenas” y utilizarlas a favor del movimiento en lucha por la tierra .(5)

Con el impulso del CRIC, la década de los 70 se caracterizó por movilizaciones indígenas constantes y multitudinarias en lucha por la recuperación de las tierras de los resguardos y, hasta 1977, estas luchas las realizó el movimiento indígena en alianza con la ANUC. El alcance nacional de la lucha por la tierra en los 70 puede ser considerado como un proceso de radicalización indígena y campesino generado después del desencanto que significo el retroceso dado por el gobierno de Misael Pastrana (1970-1974) a los procesos de concertación con el Estado para el logro de la reforma agraria (6) . El punto más alto en las acciones de recuperación de tierra contra el gran latifundio fue en 1971, en donde se registraron 645 recuperaciones de tierra a nivel nacional (7) .
Sin embargo también fue una década en la cual los terratenientes y el Estado reaccionaron de manera violenta contra las organizaciones del movimiento indígena y campesino. Primero se decretaron zonas de orden público y el nombramiento de alcaldes militares durante el gobierno de López Michelsen (1974-1978), esta estrategia se extendió y se fortaleció con el Estatuto de seguridad que criminalizó toda forma de protesta popular durante en el gobierno de Turbay Ayala (1978-1982). Los efectos de la represión contra el movimiento indígena y campesino se dejaron ver en el decaimiento de su dinámica de lucha durante la segunda mitad de los años 70 . (8)

Sobre la alianza entre la ANUC y el CRIC en estos años, después de que en el congreso de la ANUC, realizado en Sincelejo en julio de 1972, esta organización declara su independencia frente al Estado y avanzara en la transformación de la estructura agraria de manera directa, comienzan a realizarse los esfuerzos de articulación con el CRIC, que llegan a buen término en el congreso de la ANUC realizado en Popayán en enero de 1974, en el cual se creó la Secretaria Indígena al interior de la ANUC .(9) Sin embargo, los intentos de subordinación y vanguardismo de la ANUC sobre el CRIC, dieron al traste con el proceso, ya que desde la fundación del CRIC la autonomía y la articulación horizontal con otras organizaciones sociales ha marcado su camino de lucha hasta hoy. Así, los intentos de articulación desembocaron en la ruptura definitiva entre ambas organizaciones en el Congreso de Tomala en 1977 . (10)

1. Peñaranda Daniel Ricardo. La organización como expresión de resistencia. En Nuestra vida es nuestra lucha. Centro de Memoria Histórica. Ed Taurus. 2012. Pg29.
2. Ibid. Pg38.
3. Tattay Pablo. Construcción de poder propio en el movimiento indígena del Cauca. En Nuestra vida es nuestra lucha. Centro de Memoria Histórica. Ed Taurus. 2012. Pgpg53.
4. Peñaranda Daniel Ricardo. La organización como expresión de resistencia. En Nuestra vida es nuestra lucha. Centro de Memoria Histórica. Ed Taurus. 2012. Pg44.
5. Findji María Teresa. Movimiento indígena y recuperación de la historia. Buenos Aires, Alianza Editorial/FLACSO, 1991.pg130.
6. Zamosc León. La cuestión agraria y el movimiento campesino en Colombia. pg 118.
7. Sánchez Enrique. Movimientos campesinos e indígenas (1960-1982). Historia de Colombia. Tomo 8. Salvat Editores. Bogotá 1987.pg 1785
8. Esmeralda Prada M. Luchas Campesinas e indígenas. En 25 Años de Luchas Sociales en Colombia. Ed. Cinep. Bogotá. 2002. Pg 127.
9. Tattay Pablo. Construcción de poder propio en el movimiento indígena del Cauca. En Nuestra vida es nuestra lucha. Centro de Memoria Histórica. Ed Taurus. 2012. Pg69.
10. Findji María Teresa. Movimiento indígena y recuperación de la historia. Buenos Aires, Alianza Editorial/FLACSO, 1991.pg127.

Foto: Liberación de la tierra en el Norte del Cauca. Octubre del 2016.

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