user preferences

Upcoming Events

No upcoming events.

Οι μαζικοί και πολύμορφοι, όμως, απεργιακοί αγώνες σε Cosco, e-food, Energean, Λάρκο, Μαλαματίνα και Wolt, φωτίζουν τους δρόμους που ανοίγουν οι αγωνιζόμενοι. Κόντρα στο διάχυτο κλίμα απογοήτευσης, τον αναχωρητισμό και την παραίτηση, οι πρόσφατες διάσπαρτες αλλά σημαντικές ανταρσίες του κόσμο της εργασίας απέναντι στα αφεντικά τους δείχνουν ότι, όσο θα υπάρχει εκμετάλλευση ανθρώπου από άνθρωπο και αδικία, θα υπάρχει και αντίσταση. Διότι η μόνη χαμένη μάχη με τον κόσμο του κράτους και του κεφαλαίου είναι εκείνη που δε δόθηκε ποτέ.

1η Μάη: Οργάνωση κι Αγώνας για την κατάργηση της ταξικής εκμετάλλευσης

Η Πρωτομαγιά είναι ημέρα ιστορικής μνήμης. Είναι ημέρα συνδεδεμένη με τους εργατικούς και κοινωνικούς αγώνες που δόθηκαν σε άλλους τόπους κι εποχές, απαιτώντας την κατάργηση της εκμετάλλευσης ανθρώπου από άνθρωπο. Οι απεργίες του Σικάγο του 1886 και της Θεσσαλονίκης το 1936, είναι ανεξίτηλα αποτυπωμένες στις σελίδες της επαναστατικής μνήμης και αποτελούν σημεία ορόσημο στους αγώνες που διεξάγει σήμερα η τάξη μας, για την απελευθέρωση της από τα δεσμά της καπιταλιστικής εκμετάλλευσης.

Στην παρούσα περίοδο συντελείται μια βίαιη αναδιανομή του πλούτου από κάτω προς τα πάνω με τεράστιο κόστος για τις ζωές των εκμεταλλευόμενων τάξεων. Παγιώνονται οι συνθήκες σύγχρονου εργασιακού μεσαίωνα για τον κόσμο της εργασίας. Η ψήφιση των αντεργατικών νομοσχεδίων από τους πολιτικούς εκφραστές της αστικής τάξης και μιας σειράς μέτρων που αβαντάρουν τον κόσμο της εργοδοσίας, διαμορφώνουν ένα ζοφερό τοπίο για την εργατική τάξη. Οι μισθοί πείνας, η κατάργηση της Κυριακάτικης αργίας, η καταπάτηση του οκταώρου, οι όλο και πιο εντατικοποιημένοι ρυθμοί εργασίας, η ανυπαρξία μέτρων προστασίας στους χώρους δουλειάς και ο αυξημένος αριθμός των εργατικών ''ατυχημάτων'', καταδεικνύουν το μέλλον που επιφυλάσσουν για όλους εμάς, οι όπου γης εκμεταλλευτές μας. Η ελαστικοποίηση των εργασιακών σχέσεων, το καθεστώς της επισφάλειας, της ''μαύρης'' και κακοπληρωμένης εργασίας και η ανεργία που μαστίζει χιλιάδες ανθρώπους, κυρίως νέους, είναι η πραγματικότητα που καλείται να αντιπαλέψει η τάξη των εκμεταλλευόμενων.

Οι ιδιωτικοποιήσεις υπηρεσιών και βασικών αγαθών, το ξεπούλημα του δημόσιου πλούτου σε μονοπωλιακούς πολυεθνικούς ομίλους και η υποβάθμιση δικτύων και υποδομών, είναι μερικά από τα σπασμένα που καλείται να πληρώσει η κοινωνική βάση, πολλές φορές και με την ίδια της τη ζωή. Το πολύνεκρο δυστύχημα στις ράγες των Τεμπών, ήταν ένα ακόμα κρατικό - καπιταλιστικό έγκλημα που επιβεβαιώνει την μοίρα των κατώτερων κοινωνικών στρωμάτων, σε περιόδους έντονης κρίσης κερδοφορίας για τους καπιταλιστές.

Σα να μην έφταναν όλα αυτά, το συντελούμενο κύμα ακρίβειας και το αυξημένο κόστος ζωής είναι μια επιπλέον συνθήκη που καλούνται να αντιμετωπίσουν τα φτωχά κοινωνικά στρώματα. Η κατακόρυφη αύξηση των τιμών στα είδη πρώτης ανάγκης στα ράφια των σούπερ μάρκετ, οι φουσκωμένοι λογαριασμοί του ρεύματος και τα υπέρογκα ενοίκια έχουν κάνει ακόμα πιο σκληρές τις συνθήκες διαβίωσης των εργαζομένων. Δεν είναι λίγες οι οικογένειες, οι οποίες αδυνατώντας να αποπληρώσουν τα δάνεια κατοικίας, μπαίνουν στο στόχαστρο των τραπεζών και επίδοξων funds, αντιμετωπίζοντας αρκετά συχνά τον κίνδυνο των πλειστηριασμών και των βίαιων εξώσεων από τα σπίτια τους, παρουσία δικαστικών επιμελητών και μπάτσων. Υπάρχουν ακόμα και περιπτώσεις οικογενειών που καλούνται να ζήσουν βδομάδες ολόκληρες σε παγερά και σκοτεινά σπίτια χωρίς θέρμανση και ρεύμα.

Η διασφάλιση της εύρυθμης κερδοφορίας των καπιταλιστών προϋποθέτει την αναβάθμιση του κατασταλτικού οπλοστασίου του κράτους - χωροφύλακα. Βλέπουμε τους εργατικούς και ταξικούς αγώνες να αντιμετωπίζουν όλο και πιο συχνά τη σιδερένια μπότα των δυνάμεων καταστολής υπό το κρατικό δόγμα μηδενικής ανοχής: Δεκάδες αγωνιστές μπαίνουν στο στόχαστρο της αστυνομίας και σέρνονται σε δίκες, με παραφουσκωμένες κατηγορίες και κατασκευασμένες δικογραφίες. Οι απεργιακές περιφρουρήσεις σε κατειλημμένους χώρους δουλειάς χτυπιούνται με χημικά και γκλομπς. Ειδικά σώματα αστυνομικών εισβάλλουν στα πανεπιστήμια, ενώ οι πορείες και οι συγκεντρώσεις στους δρόμους αντιμετωπίζονται με απροκάλυπτη βία.

Οι μαζικοί και πολύμορφοι, όμως, απεργιακοί αγώνες σε Cosco, e-food, Energean, Λάρκο, Μαλαματίνα και Wolt, φωτίζουν τους δρόμους που ανοίγουν οι αγωνιζόμενοι. Κόντρα στο διάχυτο κλίμα απογοήτευσης, τον αναχωρητισμό και την παραίτηση, οι πρόσφατες διάσπαρτες αλλά σημαντικές ανταρσίες του κόσμο της εργασίας απέναντι στα αφεντικά τους δείχνουν ότι, όσο θα υπάρχει εκμετάλλευση ανθρώπου από άνθρωπο και αδικία, θα υπάρχει και αντίσταση. Διότι η μόνη χαμένη μάχη με τον κόσμο του κράτους και του κεφαλαίου είναι εκείνη που δε δόθηκε ποτέ.

Με αφορμή την προεκλογική φρενίτιδα των κομμάτων για την κοινοβουλευτική εκπροσώπηση, τίθεται για άλλη μια φορά και με τρόπο επιτακτικό η αναγκαιότητα ανάδειξης ενός άλλου δρόμου στην κοινωνική βάση, από τις δυνάμεις του ανατρεπικού και ριζοσπαστικού κινήματος. Ο δρόμος της ριζικής ανατροπής του κεφαλαιοκρατικού συστήματος παραγωγής και της ρήξης με τον κόσμο του κράτους και του κεφαλαίου. Ένας δρόμος διόλου βατός και ευθύγραμμος, που δεν μπορεί να χαραχτεί εν μια νυκτί, αλλά ανοίγεται μέρα τη μέρα, βήμα το βήμα, με οργάνωση, μαζική απεύθυνση και αγώνα, σε χώρους δουλειάς, σχολεία, σχολές και γειτονιές.

Στήριξη της απεργιακής πρωτομαγιάς με συγκέντρωση στις 10:00 π.μ. από το Παράρτημα και πορεία στις 10:30 π.μ. από το Εργατικό Κέντρο

Κίνηση Αναρχικών Κομμουνιστών ‘’Azadi’' / Πάτρα

north america / mexico / anarchist movement / opinion / analysis Tuesday April 25, 2023 02:18 byI-5AF

There is a difference between strategic divergence and ideological opposition. Nevertheless, even in tendencies that have relatively high ideological affinity, this misunderstanding can be found and has consistently led to splits in both anarchism and in popular movements. Some tendencies do not aim to organize on the political level, and in our current context, it makes sense to elaborate on the particular organizational and strategic problems with this kind of anarchist politics because, for us, part of our role as a small engine within a growing Popular Power is to keep generating and dissipating liberatory theory and practices.

In the history of anarchism, tactical and strategic lines have often been confused for ideological lines. However, there is a difference between strategic divergence and ideological opposition. Nevertheless, even in tendencies that have relatively high ideological affinity, such as social anarchism, this misunderstanding can be found and has consistently led to splits in both anarchism and in popular movements. Some in these tendencies are not concerned with unifying strategically or holding an explicitly revolutionary line. In other words, they do not aim to organize on the political level, and in our current context, it makes sense to elaborate on the particular organizational and strategic problems with this kind of anarchist politics.

Anglophone anarchist-communists have progressed these polemics, but the tactical and strategic aspects of their critiques are often overlooked due to misplaced ideological defensiveness. Our position is that organizational dualism must be practiced in order to maintain and develop an anarchist strategy and political line that is applicable to a variety of situations and can adapt as contexts change. Militancy like this requires the grouping together of an active minority that is interested in developing a common political program, a program built on trust, ethics, and revolutionary objectives. It is about putting everyone on the same page strategically in order to progress the political line.

The social level is more popular and massive than the political level. It is a pluralistic environment that can wash out, dilute, and co-opt revolutionary movements. On the social level, only the most organized and well defined political tendencies are distinct. Everything else can start to seem the same. Taking this into account, Tommy Lawson lays out the main problems that organizational dualism attempts to address, explaining that the:

"concept of the ‘social’ and ‘political levels’ aims at clarifying confusion and mistakes in previous anarchist theory. The conflation of the two has led to not only theoretical, but organisational errors amongst other currents of anarchism, in particular anarcho-syndicalism [...] The social level is where basic class struggle occurs. Struggles at this level are popular, wide ranging and mobilise significant numbers of not only the working class, but periphery and intermediate classes around immediate demands [...] In contrast the political level is where individuals, organisations and parties operate with particular frameworks and ideologies, aiming to achieve particular goals." (from “Foundational Concepts of the Specific Anarchist Organization”)

In a Brazilian context, the Anarchist Federation of Rio de Janeiro (FARJ) also mentions syndicalism when addressing an absence or lack of organizational dualism among anarchists:

"Even the concept of anarcho-syndicalism, at various times, sought to suppress [the] difference between levels of activity, blending anarchist ideology with trade unionism. These and other attempts to ideologise social movements, in our understanding, weaken both the social movements – which no longer operate around concrete issues like land, housing, employment etc. – as well as anarchism itself, since it does not allow for the deepening of ideological struggles, which occur in the midst of the social movement. It also weakens, since the goal of these anarchists to turn all the militants of the social movements into anarchists is impossible, unless they significantly reduce and weaken the movements. In this way, or even on seeing that it is natural to find people of different ideologies in social movements that will never be anarchists, these anarchists get frustrated, and often shy away from struggles. As a consequence of this anarchism is often confined to itself." (from Social Anarchism and Organisation)

What is needed is a specific anarchist organization, something distinctly different from an affinity group or unique squadron of tactical specialists engaged in fronts of struggle on their own. Without political organization, anarchists allow sectarians to perpetuate virtue signaling and divisiveness in pluralistic spaces. This drains the capacity of the people who make up the movement:

“a mutual aid project - perhaps as part of a general strategy of “base” or simply party building - grants [a] sect a positive reputation, as well as a means to recruit. Well-meaning people get sucked into front groups, and the sect has a ready-made defense against all critics: unlike you who are all talk, we’re actually out there, serving the people! The masses are hungry, and the party is here to help.” (from “Socialism is not charity: why we’re against “mutual aid””)

These organizations are satisfied by mere affiliation or association, amassing members and supporters but never cultivating militancy. While it is certainly true that militancy means “getting your hands dirty” and “doing the real work”, it also means opening yourself up to explicit culpability when plans are not executed correctly and have unanticipated consequences. Militancy requires being responsible for mistakes and committing to continue working them out. In our own context, we also see that:

"there are anarchists who conceive of the anarchist organisation as a broad grouping that federates all those who call themselves anarchists, serving as a convergence space for the realisation of actions with complete autonomy. In anarchism, broadly speaking, this division between the social and political levels is also not accepted by all the currents, which understand the anarchist organisation in a diffuse manner, it being able to be a social movement, an organisation, an affinity group, a study group, a community, a co-operative etc." (from Social Anarchism and Organisation)

A real weakness of politically strategizing around large parties and organizations is that they require the one organizational space to serve for social debate and for political unification. Often, the minimal amount of formal unity around "anarchistic" tactics is considered a political movement and begins down the one-way road of seeking popular recognition while at the same time carrying a lot of ideological baggage into popular spaces. This spectacle is not what we mean when we talk about anarchist militancy.

Because anarchism is a politics of direct action aimed at transforming society through class struggle and self-management, we understand the specific anarchist organization, not the popular assembly or the union, to be the primary factor for revolutionary strategy and orientation. Mass organizations and social movements are terrains of struggle, not concentrations of ideological unity. Still, it is not uncommon for already-existing groupings to act as blockades to both political organizing and popular organizing. They alienate people from revolutionary movements and prevent politics from getting specific enough. On the political level, this happens by limiting the debate and mistaking tactical agreement for ideological unity. All of this usually occurs without ever explicitly discussing strategy, some people even taking offense when certain militants attempt to take up the task. For this reason, we think that:

“[tactical] allegiance is insufficient for organizing revolutionaries because there must also be a place, in addition to the activism, for revolutionaries to cultivate militancy [...] This avoids confusion and debate about fundamental positions in the future, making the established line easier to hold over time, something which is necessary when collaborating and compromising with a popular coalition.” (from “How do you say especifismo in English”)

Here, it is important to point out that we do not take issue with the forms of struggle advocated by different anarchist groups and activists. Participating in different places in the struggle is not necessarily a critique of other forms of radical engagement; it is a positive program of direct action. For us, their tactics are not problematic in and of themselves. We agree with FARJ that:

"Although we never question whether these organisations are anarchist (for us, they all are), they do not, in most cases, converge with our way of conceiving anarchist organisation." (from Social Anarchism and Organisation)

We also see strategic and theoretical problems with their political practice and its revolutionary potential:

“It should go without saying that providing meals for the homeless is never itself a bad thing to do, whether you’re a Catholic or a Stalinist [...] The basic mistake in our view is to approach improvements in conditions as ends in themselves, nullifying any serious strategy. They’re only strategically valuable insofar as they strengthen the working-class and allow it to move forward in the fight against capitalism.” (from “Socialism is not charity: why we’re against “mutual aid””)

In North America, anarchism is not stuck in the “affinity group” model; it's more like our affinity groups are isolated in tactical stations. When we use terms such as "tactical anarchism", "stations”, and “forms", we are referring to the practices of anarchists who are firmly rooted in their own projects and either don't want to or don't know how to get out. They continue to force their particular form of engagement in spite of its limitations:

“To make an organization mutual is not an easy task, particularly when most people only approach such organisations in order to solve a problem that they are currently experiencing, whether it’s a lack of food, unpaid wages, or whatever. Once the problem is solved - or if the group is unable to help - people have a tendency to withdraw.” (from “Socialism is not charity: why we’re against “mutual aid””)

The people who don't withdraw remain stuck but wrongfully pride themselves in their unquestioning commitment to their station, but resisting movement does not bode well for revolutionaries who are supposedly working toward social transformation on a massive scale.

Beginning from the premise that tactics lead to other tactics, we can understand any use of a single tactic as the result of a distinction from a previous tactic and a move toward another tactic. For us, acting with strategy means connecting the movements from one tactic to another in a way that makes this movement as intentional as possible. A collective action could be a repetition of a previous tactic, or it could be drastically different from it. Either way, none of these small units of action serves as a strategy on its own. If only a single tactic is needed to successfully accomplish an objective, then the strategy would be to repeat the tactic a certain number of times, or to execute the tactic and wait for the eventual result, or even to wait and only employ the tactic if the situation does not develop the desired way on its own. This means that even the most simplistic and minimal conception of tactics requires strategy to inform the temporal aspect of action. When do we employ a tactic? When do we stop?

Anarchists have developed and employed many tactics to achieve short and long term goals. It is not this diversity of tactics that is the problem. In the workplace, we are without a doubt part of the syndicalist project, supporting the worker’s organizations in the class struggle. And during uprisings, let us take part in the insurrections. In struggles for the neighborhood and the city, let us assemble as members of our communities. We want anarchist ideas to be influential in worker’s cooperatives, schools, militias, the military, prisons, and mutual aid collectives. We consider direct action an absolutely fundamental aspect of anarchist militancy. However, direct action occurs on the social level, and:

"is at its core both strategic and tactical. It attempts to link the means and ends of struggle. [It] is working class people taking action to achieve a particular goal by
themselves, bypassing bourgeois representational and legal means. [...] Anarchist-Communists seek to avoid the fetishisation of small scale and individual actions as ‘direct action.’ This is not to say that we do not support individuals fighting against oppressive circumstances, but that direct action should be understood [...] as a transformative practice of mass, collective and class based action." (from Foundational Concepts of the Specific Anarchist Organization)

So, above all, we need to foster these values and liberatory practices among the people themselves. Let us not hold on to our favorite, most cherished and familiar tactical forms, as the closely guarded jewels of anarchism. The purpose of the specific anarchist organization is:

“[resolving] the contradictions between the need for unified militancy and the need for pluralism in mass movements [...] It must meet anarchists at the political level, with a unified strategy. And it must meet oppressed peoples, in their struggles on the social level, with liberatory political practices that meet the immediate needs of the community.” (from “How do you say especifismo in English”)

We do not consider it our task to lay foundations for tactical stations, attract other people to fill them, and then, eventually, lead these same people to revolution proper. This kind of politics, practiced without respect to context, is vanguardist, and can easily slip into sectarianism. Anarchism comes from, and is meant to be, where the people are. It evolves out of their struggles. Therefore, it has to be able to articulate itself in multiple forms, attempting to connect instances of struggle, by organizing as an active minority inside of a larger Popular Power. This requires federalism, which:

"is one of the most distinguishing features of anarchist politics. It is at the same time a theory of how anarchist organisations ought to be structured, and a model for revolutionary social organisation." (from “Foundational Concepts of the Specific Anarchist Organization”)

We have to organize ourselves. And we have to federate with each other. It is not the task of anarchists to build the new world within the shell of the old; that would be the task of the people themselves, through struggle and self-management. As for the political organization, its role is to act as a small motor that nurtures revolutionary momentum toward the new society, through its innumerable gestational stages and forms.

Anarchism in North America does not currently reflect this intention. Much of what are considered anarchist and libertarian currents, today, position themselves somewhere along rigid tactical lines. Each camp holds a position that, implicitly or explicitly, requires allegiance to their chosen tactical form, persistently and dogmatically upholding it as the most effective method, the most appropriate site, the most prefigurative model of a free society:

“At times, loyalty can be so dependent on employing and defending the use of a single tactic that questioning the strategy behind it seems like a political attack. But truly revolutionary politics must be based on deeper and more developed interpretations of current events and situations. Tactics alone cannot define political lines.” (from “How do you say especifismo in English?”)

Questions of strategy cannot be answered from the perspective of a single, fixed position in the struggle. Tactics themselves are rigid, sharp, and situated, whereas their employment can, and must, be dynamic. The political organization must persist through the complex multiplicity of crises and specific struggles that exist on the social level, and this must happen regardless of:

“[the] challenging reality [...] that different sectors of society have vastly different needs. If a political organization aims to engage in different movements within society, these movements will require their own knowledge, study, theory, and strategy [...] giving them the full respect and genuine effort that they deserve and require to become effective social forces. By organizing their activities into “fronts” of engagement, a specific group can stay acutely aware of its organizational capacity and its positionality within popular struggles.” (from “How do you say especifismo in English?”)

Yet, certain tactical forms, which verge on the sectarian, are often held up by their adherents, including anarchists, as sufficient revolutionary strategies in themselves. Black Flag Sydney criticizes what they call “service-provision approaches”:

“a sort of practice whereby small groups of volunteers gather together to provide some kind of philanthropic service [...] The rise of this sort of tactics forces us - organisationalist, social anarchists - to critically reflect. Whilst we are sympathetic with the desire to break out of lefty bubbles and “do something more”, our concern is that the gradual rise in enthusiasm for these approaches may not be sustainable, precisely because they function as a kind of political dead end - particularly when they are taken in isolation from broader social politics.” (from “Socialism is not charity: why we’re against “mutual aid””)

In our own North American context, these forms include: syndicalism (revolutionary and trade unionism), insurrectionism (activism, spontaneism), communalism (autonomism, utopian socialism, and libertarian municipalism), mutualism (cooperatives and libertarian socialist reformism), philanthropy (rhetorically referred to as mutual aid), educationalism (infotainment, homeschooling and unschooling), religious anarchism, as well as military and anti-fascist formations (anarchist gun clubs, proto-militias, antifa). This list could no doubt be extended, but as Matt Crossin writes, the staunch sectarians who are exclusively focused on these tactics:

“believe that anarchists - being opposed to bosses and governments - should, as our primary strategy, create parallel, self-managed institutions, such as worker co-operatives, community assemblies, mutual aid groups and so on. The argument goes that as such organisations proliferate, they will constitute a form of a Popular Power which not only provides an attractive vision of another world, but leaves the capitalists without workers and the State irrelevant.” (from “Anarchists and Dual Power: Situation or Strategy?”)

While these strategic arguments are commonly accepted, we see three distinct problems with being too focused on formalistic approaches and overlooking the risks of anarchist sectarianism.

First, these projects are driven by minoritarian ideological beliefs and therefore risk ideologizing social level struggles, mass organizations, and popular movements. This will inevitably deprive the social level of a mass base:

"It is not uncommon, particularly in North America, to see anarchism defined as an ideology rooted in ‘direct democracy’, consensus decision making, and the maintenance of ‘horizontal’ (i.e. ‘non-hierarchical’) social relations, particularly in autonomous zones or public spaces [...] it places at the centre of its definition an adherence to very specific forms of procedure and interpersonal behaviour while downplaying the political ends a ‘horizontal’ movement should be trying to establish.” (from “Anarchists and Neo anarchists: Horizontalism and Autonomous Spaces”)

This does little to advance social movements. Instead, it produces an intermediate, third rail objective, discarding strategy in favor of expedient, politically correct tactics and the development of a level of organization which is neither wholly political nor social. This creates an organization whose only function is to emit a strict set of tactical practices, in defense of a "movement" that is lacking dynamism. For dissidents and activists, the objective may be the creation of a network, a general assembly, a counterculture, or a protest movement. For socialists, it may mean “building the Left”, growing a politically compliant base for the Party. Radical liberals funnel efforts into coalitions of socially progressive capitalists and reformist NGOs. In each case, this ideologically-minded construction diverts energy away from the formation of Popular Power, resulting in an opposition which, whether it wants to or not, mirrors the system it aims to overthrow.

Second, these tactics commit to a course of action which may or may not be appropriate for a particular time and place, unnecessarily limiting the engagements of a political organization. We agree with the Federación Anarquista de Rosario (FAR) who describe their own organizational method as something that:

“respects the specificity and the dynamics of each space of struggle, making it so that social spaces stay open to compañerxs of different ideologies, combined with the fact that the political organization can function cohesively by not staying tied to the dynamic of the social struggle.” (translated from “Qué es el anarquismo?”)

If (or when) a particular struggle wanes (assuming the choice of tactical form is appropriate) without insertion into multiple fronts, organizations focused on the perpetuation of a single tactical station will lose the social vector of their anarchism and will have to start over from scratch. Avoiding this dilemma is the reason for emphasizing the social vector of anarchist practice:

"All of our actual reflection aims to think of a strategic model of organisation that enables a recovery of the social vector, in that this points to our objective of overcoming capitalism, the state and for the establishment of libertarian socialism. What we seek, in this context, is only a station in the struggle: as we emphasised at our foundation: "Here we present the FARJ, without asking for anything other than a fighting station, lest righteous and profoundly beautiful dreams die." (From Social Anarchism and Organization)

The social vector is fundamental for revolutionary transformation, but it is made up of multiple stations that are not always strategically oriented. The political organization is a unified station in the struggle. It is a “fighting station”, specifically aimed at progressing toward libertarian socialism in a strategic way. This means adapting to the demands of a given situation while staying independent of social movements.

Third and finally, by devoting all anarchist militancy to isolated tactical stations, there is an insufficient political organization of anarchists, leaving people to assume ideological and theoretical unity when there has been no work put into developing them. This, again, is insufficient since, for anarchists, organization:

"is both socially and politically necessary for revolutionary action and for the building of a communist society." (from Foundational Concepts of the Specific Anarchist Organization)

An absence of political organization leads to what may seem practical but are, in fact, overly simplified conclusions about how strategy and theory don’t really need to be discussed. According to critics of specific anarchist organizing:

“ideas should arise spontaneously. They denounce discussion, persuasion, convincing, exchange, influence as external to social movements and, therefore, authoritarian.” (from Social Anarchism and Organisation)

This usually means that the people who appear most committed hold a powerful sway when new questions are raised. Never talking about strategy has the unintended effect of creating a soft-power hierarchy within an organization since:

"[the] establishment of such ‘centralism’, usually in the name of efficiency, has a tendency to stifle initiative and freedom. It can often exaggerate inequalities in an organisation by granting privileges to small minorities." (from “Foundational Concepts of the Specific Anarchist Organization”)

For us, it is correct to use the terms “authoritarian” and “centralist” to refer to anarchist organizations that refuse to question the course of action so long as it remains committed to the primary, foundational tactic of the group. As we have already said, tactical unity is necessary but insufficient, and it too often serves as the basis for every kind of organizing work, even on the political level.

It is in this way that tactics are mistakenly understood as strategic positions. For people defending their own lowest common denominator forms of organization, critiques of tactics are wrongfully interpreted as ideological threats. But strategically speaking:

“there is no way to fully ‘prefigure’ anarchy and communism through ‘directly democratic’ spaces of ‘autonomy’. Anarchism requires a specific anarchist movement and anarchist practice. Though we must certainly organise ourselves from the bottom up, with a consistent federalist structure, we can not simply bring about our ideal by ‘living anarchisticly’ or relating to one another as ‘horizontally’ as possible. Similarly, the content of anarchism can not be limited to the structure of our movement - its content of revolutionary class struggle must be maintained.” (from “Anarchists and Neo-anarchists: Horizontalism and Autonomous Spaces'')

So, from a revolutionary perspective, we are critiquing the "constructionism" of anarchists who unquestionably and constantly insist on these tactical forms. Similarly to FARJ, in discussing:

"the “specific anarchist organisation” from this particular perspective, we are not speaking about any anarchist organisation." (from Social Anarchism and Organisation)

The political organization necessary for revolutionary militancy must be engaged in multiple fronts, not limited to a single station in the struggle. The specific anarchist organization has to be responsive and agile enough to meaningfully work toward a revolutionary point of rupture.
By insisting on prefiguring the ends, anarchist stations can become too focused on the perfection of their own tactic, preventing the possibility for collective strategy which is the link between means and ends. Failing to effectively federate leads tactical expertise to become cumbersome, dogmatic, and idealistic. Federalism serves to prevent:

"the growth of domination in social relations and the creation of a leadership clique separate from the mass of members. [...] formal structures and accountability actually do more to prevent degeneration than to create it." (from “Foundational Concepts of the Specific Anarchist Organization”)

Additionally, persistent tactical forms often require too much militant effort to sustain in the long term. They drain organizations and reproduce a cycle of burnout. Most of all, they prioritize prefiguration at the expense of building up Popular Power. This relates to FAR’s point that:
“[the] objective of Federalism is a new institutionality, where there is no place for any kind of privileges, whether economic, social, or political.” (translated from “Qué es el Anarquismo?”)

Here, we could make a distinction between a dynamic "institutionality" that could be applied, practiced, and spread to many different fronts as opposed to a more fixed, ideological institution which has an uncompromising character and an evangelizing outlook. In a more concrete sense, a situation composed of multiple dual powers is likely to create regional privileges, so organizing federally through (and beyond) these different forms is not only ideal but necessary for the abolition of the world-wide system of domination.

We are not making a simple argument about local versus international focus. Rather, we see the focus on prefigurative, tactically inflexible forms and the details of their construction as a flaw in what is often referred to as a “dual power strategy”. This is the course of action proposed by multiple libertarian socialist currents today, especially in the US:

“the proponents of Dual Power argue that we can improve our position under capitalism, and ultimately achieve anarchy, by cobbling together whatever resources we can muster and managing them in an autonomous, cooperative manner. In practice, this would mean the better off among us providing goods and services to those of us who are worse off (a form of service provision often confused with the concept of ‘mutual aid’) and cooperative businesses competing with traditional firms on the market.” (from “Anarchists and Dual Power: Situation or Strategy?”)

This problem could be avoided relatively simply, but it would require greater strategic understanding from anarchists, both in their social analysis and in their militancy:

“[...] through actively encouraging people with common affinity to organize themselves, the strategy of especifismo, which is based on unity on the political level, becomes a tool that can be used by a political grouping within a mass movement. And through mobilizing week after week to define a political program, an ideologically unified group can simultaneously provide safe social space for people who are not accepted by contemporary popular culture. These people could be outcasted politically, culturally, racially, etc. and for them, ideological and theoretical unity may provide a continuity of support that is not possible in other groups. This has value for the individuals as well as the political agenda since continuity will make the flow of militants and radical ideas as obvious and as open as possible.” (from “How do you say especifismo in English?”)

This flow of political militants complements and interacts with social movements, but anarchist political movements cannot allow their own organizing objectives to be dissolved inside of the social level. Betting everything on the revolutionary potential of a single sector of society is a mistake.

Organizational dualism is different than communalism and syndicalism, which sometimes refer to a “third sector”, arguing that a dual power institution, built outside of the system, would be capable of overthrowing other institutions, inside of the system. But theoretically, where can we locate this potential dual power if not on the social or political levels? This is a theoretical and strategic flaw of these kinds of projects and an example of the constant need for the production and dissemination of theory by a political organization. If a dual power project is an intermediate level of organizing, then a strategy for social transformation would have to encourage movement outward, developing from the dual power center, in two distinct but complementary tracks: toward political organization and toward popular organization.

Since social revolution depends on the development of a mass movement, the development of a single dual power might make sense tactically, but it will always need to fit inside of a larger strategy involving multiple dual power centers and anticipating the challenges created by such a situation.

Again, any strategy attempting to build power must emphasize federalism. It must be practiced at every level of organization, even locally, in the present not the future. Self-managed power, without federalism on the local, regional, national, and international levels and without federalism across different sectors of society, will only mean more work for the people of the community. This could even be to the benefit of the State and capitalism since without strong federations, alternative powers built outside of the system will simplify the tasks of the State. This means that dual power and self-management are not revolutionary forces, on their own. They need federalism and its
“new institutionality” to give the alternative power a revolutionary potential.

A dual power is something potentially created outside of and away from the struggles produced by the dominant forces. In some cases, they may be entirely divorced from struggles. There is even the risk of a single dual power becoming too successful, breaking away towards full autonomy only to find itself isolated and without any leverage inside of the system it opposes. In this way, for example, a highly organized sector of workers could stand to benefit more from the threat of taking their workplace and its existing power relations hostage than from immediately transforming it into a self-managed cooperative. Class society reproduces inherently conflictual spaces, full of contradictions that cannot be avoided by alternatives attempting to position themselves "outside" of it. Capitalism can only be destroyed by engaging its contradictions.

Bolstered by the refrain that it’s “part of a dual power strategy”, the insistence on a single tactical form (by communalists, syndicalists, etc.) leaves the actual strategy ambiguous and open-ended. In the interest of our revolutionary objectives, we must be willing to talk about community assemblies, and other tactical forms as tools, instruments that have the potential to be used wrongly or badly, equipment that is not universally applicable and can be made to be redundant. We have to be ready and willing to put a lot of work into stations for various durations of time and still be able to abandon them as the strategic situation requires. There is a significant difference between “creating assemblies” and “assembling”. The former is the prefigurative building of institutions, and the latter is the grouped mobilization of people for the purpose of decision-making.

We should be trying to develop Popular Power out of the struggles occurring in society today. Though this power comes from the exploitative, dominating conditions of the capitalist system, its objectives are for a new society, managed by the people themselves. A truly self-managed and federalized Popular Power is able to mobilize freely towards ends which no single group or individual can dictate or direct. Anarchists should not be concerned with a strategy for growing a political sect because anarchism is not the practice of prefiguring societal institutions. Our emphasis on being present in social struggles will sometimes mean that we choose to leave behind our preferred tactical stations and projects, ensuring that we proceed with strategy. For anarchists practicing organizational dualism, our focus should be on organizing our militancy so that people may move more easily and consistently between stations, and so that stations can find a suitable position within active fronts of struggle.

To reiterate, we are specifically critiquing a non-strategic employment of and dogmatic allegiance to tactics. When they are used with strategy, tactical stations are helpful and necessary, serving as entry points for social insertion and training grounds for militant formation.

Tactical stations can be groupings that organize the most active people at a particular site of struggle. In this way, a station could be a point of social insertion for the political organization and an opportunity for others to have contact with its political line. For example, in a struggle around housing, it could make sense to organize the most agitated residents of an apartment complex for self-education and information sharing purposes. And there could be lots of reasons to keep these sessions going, to "hold the station".

The mutual aspect of mutual aid could be more frequently accomplished if we positioned aid stations at specific points of struggle. They could serve as sites of recovery and consistent support during struggles, especially if they are ongoing. But these sites should be additions to strategic engagement in more massive, popular movements on the social level. They cannot realistically help everyone, and they lose their revolutionary potential in moralism and indiscriminate application.

Between events in a struggle, there will always be times when debriefing and evaluating the course of action are required. Militants will depend on tactical stations being up and running for this exact purpose, but it is common to overlook their preparation and maintenance until they are needed in a crisis or uprising. It is wrong to assume that any place can effectively serve this impromptu function. For the successful longevity of the revolutionary movement, political organizations will need these specific kinds of outposts, and the militants of the organizations will need to know where to find them.

Finally, a strategic tactical station could also serve a training, regrouping, and preparation function. These kinds of stations are the farthest away from active struggle but are no less relevant to a successful long term strategy. Part of our role as a small engine within a growing Popular Power is to keep generating and dissipating liberatory theory and practices. Tactical stations for learning and development could be internal, serving members of an organization in order to train them for political militancy, or they could be external, serving as an educational resource for radicalizing people coming from the social level. Afterall, this is the essence of organizational dualism: strategically and organizationally developing in two complementary directions.

Κάθε φορά που γίνεται αναφορά στις δραστηριότητες του Edgard Leuenroth είτε ως αγωνιστή της εργατικής τάξης είτε ως αναρχικού, γίνεται πάντα αναφορά στη γενική απεργία στο Σάο Πάολο το 1917, η οποία σταμάτησε όλο το εμπόριο και τη βιομηχανία της πόλης. Κάθε φορά που αναφέρεται αυτή η γενική απεργία, το όνομα του Edgard Leuenroth συνδέεται πάντα στενά με τα γεγονότα αυτά. Ο λόγος για τη στενή αυτή σύνδεση είναι ότι θεωρήθηκε ως ο μοναδικός υπεύθυνος για την απεργία αυτή, η οποία προκάλεσε πανικό στους εργοδότες και στο ίδιο το Κράτος.

Βραζιλία: Ο Edgard Leuenroth και η απεργία του 1917

Κάθε φορά που γίνεται αναφορά στις δραστηριότητες του Edgard Leuenroth είτε ως αγωνιστή της εργατικής τάξης είτε ως αναρχικού, γίνεται πάντα αναφορά στη γενική απεργία στο Σάο Πάολο το 1917, η οποία σταμάτησε όλο το εμπόριο και τη βιομηχανία της πόλης. Κάθε φορά που αναφέρεται αυτή η γενική απεργία, το όνομα του Edgard Leuenroth συνδέεται πάντα στενά με τα γεγονότα αυτά. Ο λόγος για τη στενή αυτή σύνδεση είναι ότι θεωρήθηκε ως ο μοναδικός υπεύθυνος για την απεργία αυτή, η οποία προκάλεσε πανικό στους εργοδότες και στο ίδιο το Κράτος. Απαντώντας σε μια τέτοια αναφορά, ο Edgard Leuenroth έστειλε την ακόλουθη επιστολή στην εφημερίδα “Estado de São Paulo”:

"Έχοντας αναφερθεί ονομαστικά στην ενότητα "Σημειώσεις και πληροφορίες" της εφημερίδας σας στις 2 αυτού του μήνα σχετικά με τη συμμετοχή μου στη γενική απεργία του 1917, θεωρώ ότι είμαι υποχρεωμένος να δημοσιοποιήσω ορισμένες διευκρινίσεις για χάρη της ιστορικής αλήθειας όσον αφορά το περιστατικό που αναφέρθηκε. (...)

Επιτρέψτε μου να πω, πριν από οτιδήποτε άλλο, ότι η γενική απεργία του 1917 δεν μπορεί με κανέναν τρόπο, ανεξάρτητα από το πώς τη βλέπει κανείς, να συγκριθεί με άλλα κινήματα που εκδηλώθηκαν ως εκδηλώσεις του προλεταριάτου.

Σαφώς όχι! Η γενική απεργία του 1917 ήταν ένα αυθόρμητο κίνημα του προλεταριάτου χωρίς άμεση ή έμμεση παρέμβαση από κανέναν. Ήταν μια εκρηκτική διαδήλωση που άρμοζε στην παρατεταμένη βασανιστική περίοδο που βίωνε η εργατική τάξη εκείνη την εποχή.

Το αυξανόμενο κόστος των βασικών αναγκών για τους εργαζόμενους συνδυάστηκε με την ανεπάρκεια των μισθών- οι συνήθεις ευκαιρίες για την προβολή νόμιμων αιτημάτων για ζωτικές βελτιώσεις της κατάστασης περιορίστηκαν από τη συστηματική αντίδραση της αστυνομίας- οι εργατικές οργανώσεις δέχτηκαν ανελέητες επιθέσεις και παρεμποδίστηκαν στο έργο τους -τα αστυνομικά τμήματα γέμισαν ασφυκτικά με εργάτες τα σπίτια των οποίων είχαν επιτεθεί και λεηλατηθεί- η παραμικρή απόπειρα συνάθροισης των εργατών επέσυρε βάναυση πρόκληση από την αστυνομία. Οι πιο μισητές διαδικασίες της αντίδρασης αφέθηκαν ελεύθερες. Το κλίμα μεταξύ των εργαζομένων ήταν κλίμα αβεβαιότητας, αναταραχής και ανησυχίας. Η κατάσταση είχε αρχίσει να γίνεται δυσβάσταχτη.

Η είδηση ότι ένας εργάτης είχε δολοφονηθεί κοντά σε ένα εργοστάσιο κλωστοϋφαντουργίας στο O Bras εκλήφθηκε ως προσβολή της αξιοπρέπειας του προλεταριάτου. Προκάλεσε ένα βίαιο συναισθηματικό αντίκτυπο που συγκλόνισε τους πάντες σε δράση. Η κηδεία αυτού του θύματος της καταστολής ήταν μια από τις πιο εντυπωσιακές που έγιναν ποτέ μάρτυρες στο Σάο Πάολο. Ξεκινώντας από τη Rua Castano Pinto στη συνοικία O Bras, η πομπή του νεκροταφείου κατέβηκε σαν ανθρώπινη θάλασσα κατά μήκος της Λεωφόρου Rangel Pestana μέχρι την τότε Ladeira de Carmo προς την πόλη, εν μέσω μιας επιβλητικής σιωπής που είχε όλα τα χαρακτηριστικά μιας προειδοποίησης. Οι κεντρικοί δρόμοι της πόλης ήταν γεμάτοι. Η αστυνομία προσπαθούσε μάταια να μπλοκάρει τις διασταυρώσεις των δρόμων. Τα πλήθη ανάγκασαν το πέρασμα μέσα από τις γραμμές τους και συνέχισαν αποφασισμένα την πορεία τους προς το νεκροταφείο. Οι ομιλίες στο νεκροταφείο άκουγαν τους ομιλητές να καταφέρονται αγανακτισμένοι εναντίον της αντίδρασης.

Κατά την επιστροφή από το νεκροταφείο, ένα μέρος του πλήθους πραγματοποίησε συγκέντρωση στην Praça da Sé- το υπόλοιπο πλήθος διέσχισε το O Bras, μέχρι την οδό Caetano Pinto, όπου, έξω από το σπίτι της οικογένειας του δολοφονημένου εργάτη, πραγματοποιήθηκε άλλη μια συγκέντρωση. Οι ακριβείς λεπτομέρειες είναι ασαφείς, αλλά ο ενθουσιασμός διαπέρασε το πλήθος κοντά στην Λεωφόρο Rangel Pestana. Μια καρότσα με ψωμί δέχτηκε επίθεση. Αυτό το περιστατικό ήταν η σπίθα που πυροδότησε την πυριτιδαποθήκη. Φαίνεται ότι λειτούργησε ως παράδειγμα και ως υποκίνηση για να συμβεί το ίδιο πράγμα σε πολλά σημεία της πόλης. Όλα αυτά εκτυλίχθηκαν με αστραπιαία ταχύτητα, σαν να μεταδιδόταν κάποιο εξαιρετικά αποτελεσματικό μήνυμα σε κάθε τμήμα του πληθυσμού του Σάο Πάολο. Τα εργοστάσια και τα γραφεία άδειασαν καθώς στους δρόμους κατέβηκαν άνθρωποι ενθουσιασμένοι, από και προς κάθε κατεύθυνση. Σημειώθηκαν περαιτέρω επιδρομές, σαν αυτή στο φορτηγό με το ψωμί, σε μαναβικα, καταστήματα τροφίμων και αποθήκες κ.λπ.

Κάθε εργασία στο Σάο Πάολο σταμάτησε, κάθε εργασία έδωσε τη θέση της σε μια λαϊκή αναταραχή χωρίς προηγούμενο στην ιστορία της πόλης. Τότε επενέβη η αστυνομία. Άρχισαν οι συγκρούσεις με το πλήθος. Υπήρχαν θύματα και από τις δύο πλευρές.

Οι εργάτες δεν μπορούσαν να συγκεντρωθούν για να καταλήξουν σε αποφάσεις. Κάθε συνδικάτο εξέδωσε το δικό του πρόγραμμα αιτημάτων. Τα περισσότερα από αυτά επικαλύπτονταν το ένα με το άλλο. Αλλά η συντονισμένη κοινή δράση για να συμφωνηθεί κάποιος κοινός στόχος αποδείχθηκε αδύνατη εκείνη τη στιγμή λόγω της αδυναμίας διεξαγωγής συνδικαλιστικών συνελεύσεων.

Σε αυτό το σημείο συγκροτήθηκε η Επιτροπή Προλεταριακής Άμυνας ως αποτέλεσμα μιας μυστικής συνάντησης αγωνιστών από διάφορα συνδικάτα. Δεν συστάθηκε ως ένα ηγετικό όργανο που έδινε οδηγίες. Το καθήκον της θα ήταν να χρησιμεύσει ως όργανο σύνδεσης που θα συντόνιζε τα αιτήματα των ενθουσιασμένων εργαζομένων που στερούνταν τα συνδικάτα τους και τα ομοσπονδιακά τους όργανα. Σύμφωνα με αυτό, η πρώτη κίνηση της Επιτροπής ήταν να συγκεντρώσει τα κοινά αιτήματα όλων των επαγγελματικών κλάδων (που διατυπώνονταν στα δελτία τους) σε ένα ενιαίο πρόγραμμα- τα αιτήματα αυτά είχαν εξεταστεί από τις εργατικές οργανώσεις πριν από την απαγόρευσή τους. Μεταξύ άλλων, τα κοινά αυτά αιτήματα περιλάμβαναν το 8ωρο, αυξήσεις μισθών, μειώσεις ενοικίων, ρύθμιση της γυναικείας και παιδικής εργασίας και βελτιώσεις στους χώρους εργασίας. Το αποκορύφωμα αυτών των αιτημάτων ήταν η διατήρηση του δικαιώματος του συνεταιρίζεσθαι και το δικαίωμα του συνέρχεσθαι και να απελευθερωθούν άμεσα οι φυλακισμένοι εργαζόμενοι. Σε αυτά θα προστίθεντο και τα αιτήματα που αφορούσαν κάθε συγκεκριμένο επάγγελμα. Αν και η αστυνομική επιτήρηση επιβαλλόταν με τον πιο αυστηρό και βίαιο τρόπο, αυτό το πρόγραμμα από την Επιτροπή Προλεταριακής Άμυνας έλαβε τη μέγιστη δυνατή διανομή μεταξύ των απεργών εργατών.

Η κατάσταση γινόταν όλο και πιο σοβαρή με τις συγκρούσεις μεταξύ αστυνομίας και εργατών. Η Επιτροπή Προλεταριακής Άμυνας κατάφερε να ξεπεράσει κάθε είδους δυσκολίες και πραγματοποίησε βιαστικές συνεδριάσεις σε διάφορα σημεία της πόλης, μερικές φορές σε απόσταση αναπνοής από τα πυρά των όπλων που έπεφταν σε κοντινή απόσταση. Μια συνάντηση των εργατών θεωρείτο ζωτικής σημασίας αν επρόκειτο να βρεθεί κάποια οριστική λύση. Έτσι τέθηκε το ζήτημα μιας γενικής συνέλευσης. Αλλά πώς; Και πού; Πώς θα μπορούσαν να παρακάμψουν το πρόβλημα του αστυνομικού κλοιού; Η αυξανόμενη σοβαρότητα της κατάστασης κατέστησε ωστόσο ένα ουσιαστικό ζήτημα. Οι κίνδυνοι που διέτρεχαν οι εργάτες μετατράπηκαν σε αιματηρή πραγματικότητα με αστυνομικές επιδρομές σε κάθε συνοικία της πόλης, με αμέτρητους εργάτες (που το μόνο τους αδίκημα ήταν ότι είχαν διεκδικήσει το δικαίωμά τους στην επιβίωση) να πέφτουν θύματα της αντίδρασης.

Η συνάντηση αυτή πραγματοποιήθηκε. Η καταλληλότερη τοποθεσία ήταν η συνοικία O Bras της πόλης, όπου είχε ξεκινήσει η απεργία, και πραγματοποιήθηκε μέσα στον τεράστιο παλιό ιππόδρόομο Moóca. Το θέαμα με τον πληθυσμό του Σάο Πάολο που συγκεντρώθηκε εκεί και ανησυχούσε για τη σοβαρή τροπή των γεγονότων δεν περιγράφεται. Από κάθε σημείο της πόλης ρεύματα ανθρώπων κατευθύνονταν μαζικά προς τον χώρο που από καιρό χρησιμοποιούνταν για επιδείξεις επιδεικτικής σπατάλης, σε ένα τμήμα της πόλης που ήταν τυλιγμένο στον καπνό από τα εργοστάσια που μόλις τότε ήταν άδεια από τους εργάτες που τώρα συγκεντρώνονταν εκεί για να διεκδικήσουν το αδιαμφισβήτητο δικαίωμά τους σε ένα καλύτερο βιοτικό επίπεδο. Δεν είναι το κατάλληλο βήμα για να περιγράψω τον τρόπο με τον οποίο εξελίχθηκε αυτή η συνάντηση. Θεωρείται ως μία από τις μεγαλύτερες καταγεγραμμένες διαδηλώσεις στην ιστορία του βραζιλιάνικου προλεταριάτου. Αρκεί να πούμε ότι το τεράστιο πλήθος αποφάσισε ότι η απεργία θα τελείωνε μόνο όταν θα ικανοποιούνταν τα αιτήματά τους, όπως αυτά περιγράφονταν στο πρόγραμμα της Επιτροπής Προλεταριακής Άμυνας. Το τέλος της συγκέντρωσης εμφάνισε τα ίδια περίπου χαρακτηριστικά με την αρχή της. Τα πλήθη παρατάχθηκαν σε μια σειρά από φάλαγγες που διέσχισαν τους δρόμους της πόλης και επέστρεψαν στις συνοικίες τους. Οι πιο επιφανείς αγωνιστές παρέμειναν στο εσωτερικό των αυθόρμητα σχηματισμένων πορειών. Αργότερα ανακαλύφθηκε ότι είχαν γίνει αρκετές συλλήψεις σε τοποθεσίες μακριά από το σημείο όπου είχε πραγματοποιηθεί η συνάντηση.

Σε αυτό το σημείο έφτασε στην Επιτροπή Προλεταριακής Άμυνας η πληροφορία ότι κάποιοι δημοσιογράφοι είχαν διατυπώσει την πρόταση για συνάντηση μεταξύ μιας αντιπροσωπείας δημοσιογράφων και της Επιτροπής. Η πρόσκληση διαβιβάστηκε από τη διευθύνουσα συντάκτρια της εφημερίδας “O Combate”, Nereu Rangel Pestana. Η συνάντηση κανονίστηκε. Τα μέλη της Επιτροπής έφτασαν στη συνάντηση με διαβεβαιώσεις ότι δεν θα συλλαμβάνονταν, διαβεβαιώσεις που δόθηκαν στους δημοσιογράφους από τον πρόεδρο της Πολιτείας. Οι χώροι που επιλέχθηκαν ήταν τα γραφεία σύνταξης της εφημερίδας “O Estado de S. Paulo”, που βρίσκονταν εκείνη την εποχή στην Praça Antonio Prado. Η επιτροπή των δημοσιογράφων αποτελείτο από εκπροσώπους των ημερήσιων εφημερίδων της πόλης και η Επιτροπή Προλεταριακής Άμυνας απαρτιζόταν από τους εξής: Antonio Candeias Duarte (καταστηματάρχη), Francisco Cianci (λιθογράφο), Rodolfo Felipe (πριονιστή), Gigi Damiani (ζωγράφο και διευθυντή της ελευθεριακής εφημερίδας “La Battaglia”), Teodoro Municeli (διευθυντή της σοσιαλιστικής εφημερίδας “Avanti”) και Edgard Leuenroth (διευθυντή της αναρχικής εφημερίδας “A Plebe” και γραμματέα της Επιτροπής).

Στην πρώτη αυτή συνάντηση εξετάστηκε το χρονοδιάγραμμα των αιτημάτων των εργαζομένων που κατέθεσε η Επιτροπή Προλεταριακής Άμυνας, το οποίο η ομάδα των δημοσιογράφων ήταν επιφορτισμένη να διαβιβάσει στην πολιτειακή κυβέρνηση. Η δεύτερη συνάντηση ξεκίνησε με καθυστέρηση λόγω της σύλληψης δύο μελών της Επιτροπής Προλεταριακής Άμυνας καθώς έφευγαν από τα γραφεία της σύνταξης μετά την πρώτη συνάντηση. Δεν θα υπήρχε διανυκτέρευση αν οι δύο αυτοί δεν αφήνονταν αμέσως ελεύθεροι. Η απόφαση αυτή μεταβιβάστηκε στον πρόεδρο της Πολιτείας. Αυτή έγινε δεκτή και οι δύο οδηγήθηκαν στα γραφεία της σύνταξης και προχώρησε μια σύντομη συνάντηση, καθώς η κυβέρνηση δεν είχε ακόμη παραδώσει τη δική της απόφαση.

Η απόφαση για την ικανοποίηση των αιτημάτων των εργαζομένων μεταβιβάστηκε μέσω της Επιτροπής Δημοσιογράφων, με το γεγονός ότι οι εργαζόμενοι που συνελήφθησαν κατά τη διάρκεια της απεργίας είχαν ήδη αφεθεί ελεύθεροι. Έγιναν συγκεντρώσεις των εργαζομένων σε διάφορες περιοχές της πόλης και αποφασίστηκε η άμεση επιστροφή στην εργασία, η οποία άρχισε την επόμενη ημέρα. Οι εργασίες ξανάρχισαν στο Σάο Πάολο. Η πόλη επέστρεψε στην κανονικότητα, με μόνο μια παρατεταμένη ανάμνηση των θυμάτων που είχαν εγκαταλείψει τα σπίτια σε πένθος.

Λίγο καιρό μετά από αυτό, μπήκα στη φυλακή. Έτσι ξεκίνησε η οδύσσειά μου μέσα από τα αστυνομικά τμήματα, με σκοπό να αποφύγω τις διαταγές "habeas corpus" που παρουσιάστηκαν όταν μεταφέρθηκα στη Δημόσια Φυλακή, το σημερινό Κατάστημα Κράτησης. Μετά από έξι μήνες οδηγήθηκα σε δίκη με ενόρκους, με την ανούσια κατηγορία ότι ήμουν ο ψυχικός-διανοητικός συγγραφέας της γενικής απεργίας του Ιουλίου του 1917. Κρίθηκα ομόφωνα αθώος, μετά από δύο αναβολές, εν μέρει επειδή είχα ως συνήγορο υπεράσπισης όχι μόνο τον Dr Marrey Júnior αλλά και τον σπουδαίο ποινικολόγο Dr Evaristo de Morais. Μετά από λίγο καιρό κυκλοφόρησε η είδηση ότι κάποιοι αγωνιστές της εργατικής τάξης είχαν απελαθεί σε χώρες του εξωτερικού”.

*Το κείμενο αυτό δημοσιεύτηκε στο “Dealbar" του Σάο Πάολο, στις 17 Δεκεμβρίου 1968. Υπάρχει επίσης στην ιστοσελίδα του Aρχείου Edgard Leuenroth, στο Πανεπιστήμιο Campinas. Περιλαμβάνεται ακόμα και στο “Against All Tyranny!: Essays on Anarchism in Brazil” των Edgar Rodrigues, Renato Ramos και Alexandre Samis. Η αγγλική μετάφραση είναι του Paul Sharkey. Απόδοση στα ελληνικά: Ούτε Θεός Ούτε Αφέντης.

russia / ukraine / belarus / history of anarchism / interview Monday April 03, 2023 12:59 byJavier Sethness Castro

In this conversation with Joe Scheip, coordinator of Anarchist Political Ecology, Javier Sethness Castro, author of Queer Tolstoy: A Psychobiography, provides a new exploration of the life and art of Count Lev Nikolaevich Tolstoy. This book, just published on Routledge Mental Health, considers how the artist’s underappreciated bisexuality influenced his anarchist and anti-militarist politics. The conversation contemplates queerness as a concept, based in part on Freudian psychoanalysis, and reviews Tolstoy’s same-sex attachments, from childhood to old age. Lev Nikolaevich’s contradictions and hypocrisy, as a landlord, a sexist, and a difficult husband to Sofia Tolstaya, are covered. In terms of current affairs, Tolstoy’s vision of free love and universal peace is contrasted with Russian President Vladimir Putin’s fascist crackdown on the LGBTQ+ community and genocidal wars on Syria and Ukraine.

From an online conversation hosted by the Bureau of General Services–Queer Division, 22 March 2023

Lev Tolstoy, Leo Tolstoy, Count Tolstoy, or any other of the many names and titles of Lev Nikolaevich Tolstoy, was as diverse in being as in his many names. Complex and sometimes hypocritical, Lev was not just known in his time as a great author and poet, but also as a visionary and a revolutionary in ethics and politics: a believer in Christian anarchism. He challenged power, in all its forms.

Lev Tolstoy lived from 1828 to 1910. He was contemporaneous in his own country with Russian Tsars Alexander II and Alexander III, and later in life, with Nicholas II. He was born into some wealth and rank. Russia at the time was a quasi-feudal capitalist society, with deep disparity in social classes, the scourge of imperial rule, and the horrors of serfdom.

Tolstoy’s life has many epochs: first, a young adulthood that included eventful and traumatizing experiences in the military; then, Tolstoy the great author, writing best sellers even in his own time. Also, Tolstoy the social experimenter: using his homebase Yasnaya Polyana as a springboard for radical experimentation in education, eating, and social ranking. This was a place where holy fools, mystics, seekers and the like would come and stay, to attempt to creat new worlds—much to his wife Sofia Tolstaya's chagrin.

And we shouldn’t leave out Sofia here—as Tolstoy did, deciding to meditate amongst the honeybees during the pregnancy of their first child. Sofia should be credited, amongst many other things, with the countless hours spent copywriting and editing Tolstoy’s work—invisible labor, much like the labor of mothering their 13 children.

And Tolstoy’s hypocrisies and contradictions only continue from there. Yet he seemed to be fully aware. He writes in The Kingdom of God is Within You:

“We are all brothers—yet every morning a brother or sister must empty the bedroom slops for me. We are all brothers, but every morning I must have a cigar, a sweetmeat, an ice, and such things, which my brothers and sisters have been wasting their health in manufacturing, and I enjoy these things and demand them… We are all brothers, but I take a stipend for preaching a false Christian religion, which I do not myself belief in, and which only serves to hinder men from understanding true Christianity… The whole life of the upper classes is a constant inconsistency. The more delicate a man’s conscience is, the more painful this contradiction is to him.”

And while there are many things to examine in Lev’s life, Javier’s project—Queer Tolstoy: A Psychobiography (2023)—focuses on uncovering the both overt and subliminal queerness in Tolstoy’s life and work, and to link his erotic dissidence with his anarchist politics.

Was Tolstoy queer? In the sense of his lack of integration with mainstream society, the answer can only be a resounding yes. Was Tolstoy homosexual? The answer is more complicated. There are, however, many things that point to Tolstoy’s homosexual and homosocial gravitations, including his own words in his diary and Sofia’s later words, asking forgiveness for being the barrier to his encounters with other men.

Along with Javier’s historical, psychological, and social commentary, the book includes a queer reading of War and Peace, which unveils homosexual and double entendres galore.

On queer and queerness: what drove your interest in studying this under-researched area of Tolstoy’s life?

My mother María Castro, who is an art historian, would often tell me in childhood that art is usually autobiographical. The filmmaker Federico Fellini agreed. Take Ernest Hemingway or George Orwell’s volunteering in the Spanish Civil War, which yielded such classic books as For Whom the Bell Tolls and Homage to Catalonia. Or consider Steven Spielberg’s films—Schindler’s List, Saving Private Ryan—and Octavia Butler’s novels, The Parable of the Sower and Parable of the Talents. In much the same way, Lev Nikolaevich Tolstoy’s art is highly autobiographical. The count drew from personal and family experiences to create most of his best-known artworks, from the “Sevastopol Sketches” to The Cossacks, War and Peace, Anna Karenina, “The Death of Ivan Ilych,” and Hadji Murat, among others. So when I write that queerness permeates Tolstoyan art, I am also suggesting that this artistic queerness represents autobiographical disclosure, as I engage in a kind of self-analysis—to see how queerness influences my own life, along with Tolstoy’s biography and artworks, plus the human condition.

Initially, I had simply planned to analyze Tolstoy’s artistic critique of war and militarism, which is realistic, humanistic, and anti-authoritarian, while considering some of the implications for left-wing internationalism today, especially in light of the resurgence of fascism and neo-Stalinism. But I was struck in my readings by the palpable homoeroticism that pervades Tolstoyan art, so I refocused the project into a psychoanalytical examination of the links between the artist's erotic dissidence and his anarchist politics: in other words, of his queer anarchism.

Besides Tolstoy’s writings and biographies, this journey led me to research, among others, Bruce Perry’s findings about Malcolm X’s youthful gay relationships, Edward Carpenter’s progressive studies of homosexuality, Russian and Ukrainian LGBTQ history, the lesbian attractions that Tolstoy’s wife Sofia Andreevna Tolstaya includes in her own art, the lesbian and bisexual women’s participation in the Easter Rising of 1916, comrade-love in the Paris Commune and the Russian Revolution, and what the late Chris Chitty describes as the “ancient association of same-sex eroticism with the hatred of tyranny,” which dates back at least to classical Greece.

With time, I noticed that intimate emotional bonds with other men were constants in Tolstoy’s “psychogeography,” both in terms of his life and his imagination, as expressed artistically. Besides including a brief review, in Perry’s style, of the subject’s homoerotic life, Queer Tolstoy features Freudian, Frommian, and Marcusean lenses, in the sense that I apply Sigmund Freud’s concepts of infantile sexuality, universal bisexuality, and polymorphous perversity; Erich Fromm’s critique of necrophilia and authoritarianism and simultaneous promotion of meaning and freedom; and Herbert Marcuse’s championing of Eros, or the life drive, to interpret Tolstoy’s life and art within its political and historical context.

Of these concepts, let me briefly explain Freud’s ideas about universal bisexuality and polymorphous perversity. Freud, the father of psychoanalysis, hypothesized that we are all bisexual, in the sense of both integrating male and female elements, and having pansexual attractions. (By the way, Charles Darwin would appear to agree with the former point, considering his view that “every man & woman is hermaphrodite.”) In Three Essays on the Theory of Sexuality (1905), Freud proposes that human beings are sexual from birth, and that our libido (or sex-drive) expresses itself in “polymorphous-perverse” ways. I for one believe that our attachments and attractions manifest in wide-ranging, kaleidoscopic, and, yes, polymorphous fashion. So, while Freud and many of his followers were not necessarily friendly with the LGBTQ community—two of the notable exceptions here being Marcuse and the anarchist psychiatrist Otto Gross—I believe that some Freudian concepts can still be useful to us.

Moreover, by writing Queer Tolstoy, I sought to resist the heterosexist presumption that LGBTQ people and experience should remain invisible, together with the Russian State’s aggressive homonegativity. This is despite its official boosting and opportunistic use of some of Tolstoy’s lyricism, regardless of his excommunication by Russian Orthodox Church. President Vladimir Putin’s queerphobia is crystallized in the criminalization of “non-traditional” sexual relations and gender presentations—previously limited to minors, but now extended to the entire population. The Russian LGBT Network has been officially branded a “foreign agent.” This is not to mention genocidal crimes committed against the LGBTQ community in Chechnya, under Putin's satrap Ramzan Kadyrov.

I struggle with the word queer, with its history as a pejorative, but preserving the word queer seems crucial in counter balancing the weaponization of terms like traditional family values, and other, related terms that used to suppress sensuality, art, love, and new ways of being. Tell me about your reaction to the term queer? Why do you think it is fitting word to describe Tolstoy?

I hear that concern, although I suspect that there might be a generational gap here. A recent letter to the editors of the Guardian, apparently written by a 55-year old gay man, requested that the paper not use the “Q-word” because he found it “insulting and derogatory.” By contrast, the queer identity resonates more among younger people from the LGBTQ community, of which I am a part.

In the book, I use “queer” to refer both to “sexual deviance and freely chosen LGBTQ+ desire and experience,” as well as the intersection of LGBT experience and political radicalism. Going back to Freud and Marcuse, I believe “queerness” to be a synonym for “polymorphous perversity” and Eros. Along these lines, I emphasize the “lesbian continuum” hypothesized by Adrienne Rich, together with Freud’s ideas about a parallel gay continuum tying together the homosocial, homophilic, and homosexual worlds, while remaining critical of the toxic masculinity often exhibited by gay, bisexual, and straight men—Tolstoy not excluded!

As you rightly pointed out in your introductory comments, Joe, Tolstoy was not homosexual per se. By no means do I mean to erase his long marriage with Sofia Andreevna, who gave birth to thirteen of their children, much less his sexual relationships with other women. If I had to classify the count, I would say he was bisexual (in keeping, indeed, with Freudian theory). With this in mind, plus considering his dikost—a Russian word which means “daring,” “wildness,” or “iconoclasm”—I thought the title Queer Tolstoy was fitting.

In the introduction to my book, which is now available open-access, I briefly review nineteen same-sex relationships that I could glean from Tolstoy’s homoerotic biography. These include bonds with the Chechen Sado Miserbiyev, the revolutionary Russian youth Vasily Alexeev, the Ukrainian Jewish peasant Itzhak Feinermann, the Russo-Ukrainian composer Peter Tchaikovsky, the Indian independence leader Mohandas K. Gandhi, and the self-aggrandizing Tolstoyan proprietor Vladimir Chertkov, among others. Lev Nikolaevich himself admits to eight other gay attachments early on in his diaries. Considering the artist’s hyper-sexual impulses, these likely only represent the proverbial “tip of the iceberg” for Tolstoy’s same-sex experiences.

Nina Nikitina, senior researcher at Yasnaya Polyana, writes that Tolstoy “read love signs all the time and was in their power.” He certainly sought love as mutual recognition and connection, as is emphasized by humanistic psychoanalysts like Jessica Benjamin. Such themes feature especially in War and Peace, a canvas on which Tolstoy’s alter egos discover spontaneous same-sex attractions on the battlefields and behind the front lines as comrades collectively resisting Emperor Napoleon Bonaparte’s onslaught. These include platonic, deeply felt lesbian and gay bonds between Princess Marya Bolkonskaya and Julie Karagina on the one hand, and between Prince Andrei Bolkonsky and Captain Tushin on the other. Plus, as during World War I, soldiers will fraternize homoerotically and agree to cease-fires across the lines of control.

Tolstoy is known for bringing the realities of war and imperialism home to Russians. He was critical of the idea of the strong man, the leader who will bring his people glory. This seems to be very fitting, given the current tragedy of Ukraine and the despotism of Putin. What would Tolstoy say today about the current situation?

As Piro Subrat explains in Invertidos y Rompepatrias (2019), a history of the Spanish LGBTQ community, Tolstoy supported the mission of the Scientific-Humanitarian Committee, which was founded by the German physician and sexologist Magnus Hirschfeld in 1897. This committee, the first LGBT rights organization in history, sought to repeal Paragraph 175 of the German criminal code, which was used to criminalize male homosexuality from 1871 to 1994. In this light, Tolstoy would likely have been horrified by Putin’s war on the queer community, which has resonated with Republicans in the US.

Both of these conservative-authoritarian power-groups are dehumanizing and inciting violence against us, with the Daily Wire commentator Michael Knowles even calling at this year’s CPAC (Conservative Political Action Conference) for trans* people to be “eradicated from public life entirely.” The state of Tennessee has now criminalized drag. Meanwhile, Patriarch Kirill, head of the Russian Orthodox Church, has sought to cast Russia’s invasion of Ukraine as retribution for the LGBTQ pride marches the country has hosted—just as Putin’s forces have wielded wanton sexual violence against the LGBT+ community in occupied Ukraine. I believe that Lev Nikolaevich would have spoken out against such queerphobic hatred and ultra-violence.

Although some of his descendants, like the “United Russia” representative Pëtr Tolstoy or Putin’s cultural adviser Vladimir Tolstoy are undoubtedly reactionaries, Lev Nikolaevich, were he alive today, would most likely be condemning Russia’s war on Ukraine and standing in solidarity with Ukrainian defenders and Russian protesters. Concretely, I imagine that he would also be involved with journalistic efforts to uncover the brutal realities of the war, in defiance of State media narratives, official censorship, and Putin’s megalomania, and that he would support war resistance, such as the sabotage taken up by the Combat Organization of Anarcho-Communists (BOAK), plus conscientious objection and desertion from the battlefield. He might have highlighted the disproportionate utilization of soldiers from Russia’s ethnic and indigenous communities as cannon fodder, or circulated news about all the land mines planted by the invaders in Ukraine’s agricultural fields. Like his great grand-daughter Maria Albertini, he would likely be involved in directly supporting Ukrainian refugees.

You may have seen that Putin’s regime has cynically used Tolstoy’s face to adorn a high fence set up around the Mariupol Drama Theatre in occupied Ukraine. This was the site of a horrific massacre perpetrated last March by the invading Russians. Up to six hundred Ukrainian civilians were killed as they took shelter there from the ruthless assault. The same month, in Mariupol, a Russian airstrike destroyed the Arkhip Kuindzhi Art Museum, which had hosted paintings by this renowned artist, born in the same city. (His “Rainbow” painting is included in my book.) Needless to say, Tolstoy, who inspired the Revolution so despised by Putin, and who remains excommunicated by the Russian Orthodox Church, would not conceivably have consented to such use of his image.

Considering the fate of Alexei Navalny, the main leader of the anti-Putin opposition, whose views are much more conservative than Tolstoy’s, and who is currently a political prisoner in a maximum-security facility outside Moscow (as Daniel Roher, the director of the Oscar-winning documentary about his poisoning, reminds us), Tolstoy probably would have been imprisoned or assassinated under Putin’s regime—as the critic Boris Nemstov and journalist Anna Politkovskaya, among many others, have been. Indeed, as I discuss in the book, Tolstoy very nearly was imprisoned and executed when the translation of an openly anarchist essay of his appeared in the English press in 1891. It was really only thanks to the intervention of his high-ranking cousin, courtier Alexandrine Tolstaya, that Lev Nikolaevich survived this incident.

It is crucial that Ukraine win this war against Russia, and liberate its occupied territories. As the Russian Socialist Movement points out, “Russian history is replete with examples of military setbacks abroad that have led to major change at home.” Tsar Nicholas I’s death from stress and/or suicide in 1855 as his Empire suffered setbacks in the Crimean War brought Alexander II’s formal abolition of serfdom closer, just as it opened up new possibilities for radical struggle from below. During World War I, Russian casualties, poor morale, and mass-desertion (blamed, in part, on Tolstoy’s ideas) contributed to the coming of the Revolution. Rather than continue to blackmail the world with nuclear weapons and mobilize lies about “Ukrainian Nazis” to rationalize his atrocities, Putin must be thoroughly defeated on the battlefield, so that his regime falls, too.

In his life and his works, Tolstoy points to history not being steered by leaders or great men, but by the people. His critical view on the idealization of the “strong man,” the leader who will bring his people glory, again has parallels to what we are witnessing today with Putin in Russia and the U.S. In contrast, he put his faith in “the People.”

Yes, that’s right. As he describes in A Confession (1882), it was the common people’s faith that saved him from taking his life during the spiritual crisis he experienced at the end of the 1870’s, after finishing Anna Karenina. When he was younger, as well, peasant women saved him from drowning in the Volga River, while his wet nurse was a serf woman named Avdotia Ziabreva. In reality, just before he passed away, Tolstoy was asking about the peasants.

In the book, I describe Tolstoy as a champion of anarcho-Populism, or the anarchist current of Narodnichestvo (also translated as Narodism). This was a revolutionary anti-Tsarist movement of the nineteenth and twentieth centuries that envisioned an agrarian-socialist future for Russia. Besides Tolstoy, its main proponents were Herzen, Bakunin, Chernyshevsky, and Lavrov. (This was before Plekhanov and Lenin introduced Marxism to the Empire.) Some forerunners of anarcho-Populism included “men of 1812” like Tolstoy’s distant cousin, General Sergei Volkonsky. These “men of 1812” were veteran officers from the 1812 war against Napoleon. Known as a “peasant prince,” Volkonsky was exiled with his wife Marya to Siberian exile for three decades for spearheading the Decembrist conspiracy to overthrow Tsarism in 1825. This man, whose life was spared (in contrast to other Decembrist leaders) only owing to his family’s great prestige—specifically, his mother’s intercession—served as the model on which Tolstoy based Prince Andrei Bolkonsky in War and Peace. (As a side note, the support of Bakunin’s mother was crucial in convincing Tsar Alexander II to commute the rebel’s prison term to Siberian exile, thus facilitating his escape from the Empire.)

In contrast to direction by “great men,” like the Romanov Tsars, Bonaparte, Trump, or Putin, Tolstoy proposes that history is built from below through the collective action of the People. In War and Peace, he presents several examples of collective resistance to Napoleon’s invasion of Russia which have present-day echoes. These include the need to support Ukraine’s legitimate self-defense against the Russian onslaught; the imperative of unionizing and socializing the global economy; and the necessity of a worldwide transition to wind, water, and solar energy.

It’s interesting, reconciling Tolstoy’s heroization of the collective resistance of the Russian people to expel Napoleon with his transition to advocate of non resistance. And not just any advocate, but an influencer of peaceful resistance of historic proportions…

You’re right. It is quite the contradiction. Tolstoy espoused pacifism in the wake of his ‘conversion’ to rationalist Christianity after suffering a crisis of depression and suicidality in the 1870’s—mirroring the decline of the radical anti-Tsarist movement under Alexander II. Non-resistance follows from Jesus’ command, made during the Sermon on the Mount, to “resist not the evildoer” (Matthew 5:39). While this directive appears to demand servility and passivity, and thus reproduce abusive dynamics, the Unitarian Universalist Adin Ballou interpreted it as meaning that “we are not to resist evil with evil,” but “[e]vil is to be resisted by all just means.” Gandhi, who corresponded with Tolstoy at the end of his life about this very concept (and founded the Tolstoy Farm in South Africa in 1910), likewise promoted civil disobedience as non-violent resistance to abuse, or Satyagraha, in the struggle against British imperialism in India. In turn, Martin Luther King, Jr., preached Gandhian and Tolstoyan non-cooperation in his dream for the non-violent, anti-racist transformation of U.S. society.

Still, the theory of non-resistance has clear limits. If one takes the injunction not to “resist the evildoer” literally, then the Ukrainians would have to surrender to Putin; the Communards of Paris, the Kronstadt sailors, the Jews of the Warsaw Ghetto, and Haitians, Syrians, and Palestinians should not have risen up; and workers and minorities should not complain or organize—but simply grin and bear everything. This is a self-defeating current in Tolstoy’s thought that amounts to a “betrayal of the cause of the oppressed,” in the words of the Italian anarchist Errico Malatesta, and “an enclosure of his own position,” as my comrade Shon Meckfessel writes. Indeed, this tension may speak to Tolstoy’s war trauma and fragmented sense of identity. After all, throughout his life, he resisted abuse, and admired and enshrined resistance to authority.

As you put aptly in your book, “Alienation is universal under capitalism.” I’m all too familiar with the feelings of alienation, and while Tolstoy wasn’t under modern capitalism's yoke per se, he lived under a system of extreme disparity and social restriction. In reaction to this, his life appeared to be a journey of seeking a better way, a kingdom of God here on earth. As such, he turned to an interesting form of spiritualism. Could you talk more about that?

Yes, of course. While fighting at the siege of Sevastopol during the Crimean War, Tolstoy experienced an epiphany just after the death of Tsar Nicholas. He then proposed the “stupendous idea” of founding a new religion based on the actual teachings of Jesus the Nazarene, rather than established church dogmas or mysticism. This dream-state expressed the artist’s therapeutic desire to contest the death-dealing authority of Church and State by promoting union. It is reproduced in War and Peace during Prince Andrei’s trance, as he lies injured at the battle of Austerlitz, and affirms the utopian desire for peace, while experiencing a psychedelic “queerpiphany.” Tolstoy’s passionate engagement with Christianity is based in the evangelical message of the Gospels, not church rituals. His was a non-orthodox Christianity: Tolstoy’s “new translation” of the Gospels (1881) ends with Jesus’ crucifixion at Golgotha and excludes most mentions of miracles, including above all the resurrection.

Although Tolstoy became more openly didactic after his spiritual crisis, his Christian anarchism can also be gleaned from his earlier writings, including War and Peace. In this work, Pierre Bezukhov, another Tolstoyan alter ego, becomes a Freemason after separating from his first wife, Hélène. By introducing this radical homosocial association, which anticipates Pierre’s joining the Decembrists at the book’s end, Tolstoy presents an interpretation of Christianity “freed from the bonds of State and church, a teaching of equality, brotherhood, and love.” Along these lines, the anarcho-communist Peter Kropotkin admired Freemasonry for advancing self-organization in Russia, while the Tsars feared precisely the freethinking and autonomy it stimulated.

In middle age, the count took up vegetarianism, renounced hunting, adopted strict pacifism, and condemned the libido—regardless of how unhappy this latter position would leave his wife Sofia Andreevna. Such ascetic changes may have resulted from Tolstoy’s encounters with death-anxiety as he aged; an intensification of underlying bipolar depression; a queer dissatisfaction with straight conventions; and/or the artist’s life-long attempt to observe his principles and so prefigure the Kingdom of God. While he did not succeed in meeting his goal of living simply and peacefully in an egalitarian community, much less of redistributing his lands and estates, these contradictions drove the tragic flight of this “proletarian lord” in October 1910.

You delve deeply into philosophy and psychology in Queer Tolstoy, as you have done in your other works, including in your previous work on Marcuse, Eros and Revolution. What gravitates you to these fields? And further, how can we connect Tolstoy’s philosophy to our own lives?

Like Lev Nikolaevich, I am a seeker: a Resident and Stranger. In my writings, I challenge the divisions that are often drawn between mind and body, idealism and materialism, and psychiatry and medicine. As Marcuse, Gross, and Tolstoy knew, these realms are actually connected.

I’m especially fascinated by Tolstoy as a “forerunner” of the Russian (and Mexican) Revolutions, the tragic experience of his followers in the Soviet Union (which confirms the counter-revolutionary nature of Leninism and Stalinism), and the ongoing relevance of Tolstoyan radicalism. I’m intrigued by the artist’s critiques of violence, hierarchy, and despotism; his work in popular education and famine relief; his engagements with Islam, Buddhism, and Daoism; his support for erotic, moral, and political self-determination; his existential emphasis on creating meaning in the face of death; his queerness (of course); and his inspiration of plant-based, pacifist communes guided by ideals of “peaceful revolution” and “universal brotherhood.”

Still, we must learn from Tolstoy’s mistakes: above all, his gross sexism, which is consistent with the toxic masculinity that is prevalent today in much of the gay community and beyond; his ambivalence sometimes expressed, particularly in War and Peace, about White-Russian chauvinism; his masochistic theory of non-resistance, which advises against resisting abuse; and, ironically, his gay timidity—notwithstanding the constraints imposed by Tsarism. The fates of Prince Andrei and Captain Tushin, and Princess Marya and Julie Karagina, reflect his ambivalence over the libido and queer desire. As Freud knew, this shyness only perpetuated his unhappiness!

Politically speaking, there are a myriad of ways that we can connect Tolstoy’s philosophy to the present day. In contrast to Pushkin and Lermontov’s poetry, Tolstoy’s writings about Transcaucasia—including “The Raid,” The Cossacks, Hadji Murat—are generally humanistic, internationalist, and critical of Tsarist regional expansionism. They can be read to highlight the historical continuum of White-Russian violence, which has taken the lives of hundreds of thousands of Chechens since the collapse of the Soviet Union over 30 years ago. In this vein, we must never forget that Tsarist imperialism annihilated the vast majority of the Circassian people, otherwise known as Adyghes, in the Caucasus in the eighteenth and nineteenth centuries. In this light, we should channel Tolstoyan anti-war realism (but not dogmatic pacifism) to reject the left-right alliance that is converging against Ukraine. Trump, DeSantis, Fox News hosts, and MAGA extremists in the House all proclaim the fascist slogan “America First” in calling for Ukraine to be cut off, while neo-Stalinists and pseudo-anti-imperialists demand that Ukraine surrender to Russia.

History shows that Franco’s victory in the Spanish Civil War—which was achieved with the support of Hitler and Mussolini, Stalin’s betrayals, and the non-intervention policy of the Western democracies—set the stage for World War II. In much the same way, Putin’s “anti-humanitarian intervention” in 2015 to prop up Bashar al-Assad’s dictatorship from being swept away by the Syrian Revolution prepared the ground for the ongoing full-scale attack on Ukraine. Given the pressing need to stop Putin, I welcome his recent indictment by the International Criminal Court.

We chose the title “seeking the anarchism of love” as the title of our discussion, so I thought it fitting to pull this quote from War and Peace:

“Love hinders death. Love is life. All, everything that I understand. I understand only because I love. Everything is, everything exists, only because I love. Everything is united by it alone. Love is God, and to die means that I, a particle of love, shall return to the general and eternal source.”

But what about the anarchism of love? is love integral to anarchism? And is true love anarchic?


Certainly, love, connection, and attachment are integral to anarchism, understood as anarcho-syndicalism, anarcho-communism, anarcha-feminism, and Christian anarchism.

Throughout his life, beyond infancy, Lev Nikolaevich missed his mother, Princess Marya Volkonskaya, who passed away at the young age of thirty-nine. Still, he often yearned for her love, even as an old man, and it is evident how much her pro-social personality marked him. One of War and Peace’s main protagonists is based on her, and what is more, the real-life Marya’s unfinished family novel, Russian Pamela, deeply influenced the themes and characters Tolstoy features in his own prose poem. Akin to the British feminist Mary Wollstonecraft, Princess Marya—who received a classical education at Yasnaya Polyana, thanks to her progressive father—was an “unlikely revolutionary.”

In turn, like Leonardo da Vinci, whose mother may have been, according to new research, a trafficked Circassian, Tolstoy identified with his mother and aunts, together with traditionally “feminine” virtues like care and compassion. Plus, as a cadet in the Caucasus, Tolstoy was intensely attracted to the “God of Love and Reason” that he discovered among the natural beauty there, and the social and sexual freedom practiced by his Cossack hosts, at least within their in-group. He was certainly repelled by Cossack violence against the Muslim Chechens. Your apt quote from War and Peace, which appears just after Prince Andrei’s death due to injuries sustained at the battle of Borodino, frames love in Marcusean terms as Eros, eternally struggling against archaic forces and Thanatos (or the death drive).

Many times in War and Peace, we encounter scenes that recall bell hooks’ concept of the anarchism of love, whereby arousal and attachment contest hierarchy and convention, challenge abuse, and tear down walls. Hence, the spontaneous comrade-love that develops on the battlefield between Prince Andrei and Tushin; Pierre’s homoerotic bonds with his Freemason and peasant mentors and serf-soldiers at Borodino; plus Natasha Rostova’s prayer for “one community, without distinction of class, without enmity, united by brotherly love.” Likewise, if we think of Jessica Benjamin’s idea of love as mutual recognition, we can read War and Peace as an allegorical journey of transition and transformation—from the despotism and violence encoded by Tsarism and Bonapartism (reminiscent of biblical captivity in Egypt and Babylon), to a better future characterized by equality, peace, and freedom (that is to say, the Kingdom of God).

Such insurgent passions reverberated in the Russian Revolution, especially in the nearly 100 Tolstoyan communes and cooperatives founded soon after the fall of the Romanov dynasty, as well as in the Mexican Revolution, with the rebels Praxedis Guerrero, Ricardo Flores Magón, and General Emiliano Zapata looking to the Russian anarchist sage for inspiration.

Lastly, in the 1970’s, hippies from the Soviet counterculture rediscovered Tolstoy as a spiritual guide for their anti-authoritarian journeys and pilgrimages, experiments in pacifism and free love, and protests against the Soviet regime.

That’s all for now. Thanks for reading, and please don’t forget to donate what you can to Solidarity Collectives.

Links

Queer Tolstoy: https://www.routledge.com/Queer-Tolstoy-A-Psychobiography/Sethness-Castro/p/book/9781032342559

Open-access introduction (chapter 2): https://www.taylorfrancis.com/books/mono/10.4324/9781003328964/queer-tolstoy-javier-sethness-castro

YouTube recording: https://www.youtube.com/watch?v=wTigXmfBeSw

Leo Tolstoy archive (English translations): https://www.marxists.org/archive/tolstoy/index.html

Bureau of General Services–Queer Division: https://www.bgsqd.com/

Michael Denner, "The 'proletarian lord': Leo Tolstoy's image during the Russian revolutionary period" (2010). doi: 10.1017/CBO9780511676246.012

Irina Gordeeva, "Tolstoyism in the Late-Socialist Cultural Underground: Soviet Youth in Search of Religion, Individual Autonomy and Nonviolence in the 1970s–1980s" (2017): https://www.degruyter.com/document/doi/10.1515/opth-2017-0038/html?lang=en

---, "The Evolution of Tolstoyan Pacifism in the Russian Empire and the Soviet Union, 1900–1937" (2018): https://www.taylorfrancis.com/chapters/edit/10.4324/9781315157344-7/evolution-tolstoyan-pacifism-russian-empire-soviet-union-1900%E2%80%931937-irina-...deeva

Michael Kazin, "Reject the Left-Right Alliance Against Ukraine" (2023): https://www.dissentmagazine.org/online_articles/reject-the-left-right-alliance-against-ukraine

Mark Mola, "The Circassian Genocide" (2016): https://medium.com/@markmola/the-circassian-genocide-e39aa41bbfdd

Ελλάδα / Τουρκία / Κύπρος / Αναρχικό κίνημα / Ανακοίνωση Τύπου Friday March 31, 2023 20:20 byΑναρχικοί Αγ.Αναργύρων-Καματερού

Mέλη του πολιτικού μας πυρήνα προχώρησαν σε αντιεκλογική παρέμβαση στην "Εφημερίδα των Συντακτών" ζητώντας την δημοσιοποίηση σχετικού κειμένου στην ηλεκτρονική της σελίδα, η οποία και πραγματοποιήθηκε. Παραθέτουμε το κείμενο της παρέμβασης.

Βρισκόμαστε στο κατώφλι των εκλογών και περιδιαβαίνουμε την τελευταία «κρίσιμη» περίοδο πριν την κορύφωση των «πολιτικών μαχών». Οι μέρες που διανύουμε είναι μέρες που θα θυμόμαστε για πάντα. Είναι μέρες βαμμένες στο αίμα των δεκάδων συνανθρώπων μας στα Τέμπη που σκοτώθηκαν σε ένα προδιαγεγραμμένο έγκλημα για το οποίο προειδοποιούσαν και φώναζαν δραματικά οι εργαζόμενοι στους σιδηροδρόμους. Χιλιάδες λαού σε όλη την χώρα παρακινημένοι από την δίκαιη οργή βγήκαν στους δρόμους για να καταγγείλουν το κρατικό και καπιταλιστικό αυτό έγκλημα, να παλέψουν για να μην συγκαλυφθούν οι πραγματικοί ένοχοι (κράτος-κυβερνήσεις-καπιταλιστές) και να συγκρουστούν με τους πληρωμένους βασανιστές του κρατικού μηχανισμού παρά την σφοδρή καταστολή και κόντρα στους κάθε λογής επαγγελματίες προβοκατορολόγους.

Κι όλα αυτά, την ίδια ώρα που οι ένοχοι, οι συνυπεύθυνοι και οι εκμεταλλευτές ακόμη και του θανάτου έχουν τα μάτια τους στραμμένα στις εκλογές. Όλοι πλέον γνωρίζουμε ότι το έγκλημα στα Τέμπη ιδίως σε σχέση με τις εκλογές τους απασχολεί. Πάνδημο το αστικό πολιτικό σύστημα της χώρας σχεδιάζει με ποιον τρόπο θα αξιοποιήσει τον θάνατο των συνανθρώπων μας για να ενισχύσει το κάθε κομματικό γκρουπούσκουλο τα εκλογικά του ποσοστά. Πρώτα και κύρια η κυβέρνηση της Νέας Δημοκρατίας που έσπευσε αρχικά να αποδώσει σε «ανθρώπινο λάθος» τις εγκληματικές ευθύνες για τον μεσαιωνικό τρόπο λειτουργίας των σιδηροδρόμων και εν συνεχεία, φοβούμενη τις εκλογικές απώλειες προσπάθησε να συμμαζέψει τα ασυμμάζευτα με προκλητικές «συγγνώμες» επικοινωνιακού χαρακτήρα. Το ίδιο και η αντιπολίτευση του ΣΥΡΙΖΑ επί διακυβέρνησης του οποίου έλαβε χώρα η ιδιωτικοποίηση του ΟΣΕ με τυμπανοκρουσίες. Οι της Κουμουνδούρου έχουν το θράσος και προσμένουν το έγκλημα στα Τέμπη, για το οποίο είναι συνυπεύθυνοι, να λειτουργήσει ως έναυσμα για την «εκλογική ανατροπή του Μητσοτάκη» αντί να κρύβονται για να μην δεχτούν πυρά. Από κοντά και τα υπόλοιπα καθάρματα των επίδοξων διαχειριστών της εξουσίας και οι κολαούζοι τους.

Δεν είναι τυχαίο που τα πρώτα μέσα που μίλησαν για την επίδραση του εγκλήματος στα Τέμπη ως προς τις εκλογές, ήταν η ΑΥΓΗ και η ΕΦΣΥΝ τρίβοντας τα χέρια τους και ευελπιστώντας για άνοδο του πολιτικού τους αφεντικού. Ενώ απ’ την μία πλευρά οι γδάρτες της Ν.Δ. βλέπουν το έγκλημα στα Τέμπη ως κίνδυνο για εκλογικές απώλειες, τα λαμόγια της σοσιαλδημοκρατίας αξιώνουν πως θα ευνοηθούν, πιστεύοντας ότι ο λαός δεν θα συνεκτιμήσει τις δικές τους εγκληματικές ευθύνες για την κατάσταση των σιδηροδρόμων. Εμπόριο ελπίδας πάνω στο αίμα, τον θάνατο και τον πόνο. Αλλά, αυτό ήταν πάντα και αυτό θα είναι πάντα το ήθος των κρατικών και κυβερνητικών παραγόντων τόσο της δεξιάς όσο και της αριστερής πλευράς της συστημικής διαχείρισης.

Ας περάσουμε όμως και να κοιτάξουμε κατάματα και τις δικές μας ευθύνες ως κοινωνία, ως εργατική τάξη και ως νεολαία μπροστά στις επικείμενες εκλογές. Ποιο είναι το δικό μας χρέος μέσα σε αυτό το άδικο, εκμεταλλευτικό και σάπιο σύστημα που μας ισοπεδώνει τις ζωές και μας οδηγεί στον θάνατο; Μπορούμε να το ανατρέψουμε; Κι αν ναι, τι σχέση μπορεί να έχουν οι εκλογές με ένα τέτοιο δύσκολο μεν αλλά όχι ακατόρθωτο ιστορικά εγχείρημα; Κατ εμάς, καμία!

Όντας στην καρδιά μιας παγκόσμιας συστημικής κρίσης που μαίνεται από το 2008 και την οποία στον ελλαδικό χώρο από το 2010 και την υπαγωγή στο πρώτο μνημόνιο την έχουμε ζήσει στο πετσί μας μέσα από την λεηλασία κάθε πλευράς του κοινωνικού βίου, ένα μόνο μπορεί να είναι βέβαιο: κάθε κυβέρνηση θα είναι χειρότερη από την προηγούμενη. Το ίδιο θα ισχύσει φυσικά και για την επόμενη που θα σχηματιστεί σε λίγο καιρό από τώρα, είτε αυτή θα είναι πάλι με κορμό μια απονομιμοποιημένη κοινωνικά Ν.Δ. είτε μια ασταθής κυβέρνηση «προοδευτικής συνεργασίας» μεταξύ των καθαρμάτων του ΣΥΡΙΖΑ και του ΠΑΣΟΚ. Ας ανατρέξουμε: από την κυβέρνηση του «λεφτά υπάρχουν» και τον Παπαδήμο, από τους Σαμαρο/Βενιζέλους έως τους ΣΥΡΙΖΑ/ΑΝΕΛ και πλέον στην νεοφιλελεύθερη δεξιά της τελευταίας τετραετίας, κάθε κακό έρχεται να διαδεχτεί ένα μεγαλύτερο. Τι άλλαξε; Τι μπορεί να αλλάξει με την διαδοχή των προσώπων στην διαχείριση ενός δομικά εκμεταλλευτικού συστήματος; Ας τελειώνουμε πια με τις αυταπάτες.

Έχουν δοκιμαστεί πλέον όλες οι διαφορετικές κυβερνητικές παραλλαγές. Έχουν δοκιμαστεί επίσης και όλες οι συνταγές διαχείρισης της δομικής και αξεπέραστης καπιταλιστικής κρίσης, με τα ίδια τραγικά αποτελέσματα. Ας δούμε το παρόν με ορισμένα εύληπτα παραδείγματα. Σε όλο τον κόσμο ο πληθωρισμός έχει εκτοξευθεί εξαιτίας της αύξησης της ποσότητας του χρήματος στην οποία προχώρησαν οι κεντρικές τράπεζες για να αντιμετωπιστεί η ύφεση του 2020. Αν σε εκείνη την περίοδο δεν ενσωματωνόταν και η Ελλάδα στα προγράμματα αγοράς ομολόγων (δηλαδή της αγοράς κρατικού χρέους από τις κεντρικές τράπεζες) θα χρεοκοπούσε εν μέσω υγειονομικής κρίσης. Για να αποφύγουν κάτι τέτοιο εν μέσω πανδημίας, οι οικονομικοί και πολιτικοί διαχειριστές του κλεμμένου πλούτου της εργασίας μας μαγείρεψαν μια πολιτική η οποία μετέθεσε τις συνέπειες του νέου επεισοδίου της κρίσης. Ένα από τα αποτελέσματα που ήδη βιώνουμε, είναι ο πληθωρισμός. Πώς προσπαθούν λοιπόν να τον κατευνάσουν; Με την απόσυρση των μέτρων που τα ίδια τα κράτη, οι κυβερνήσεις, οι τράπεζες και τα διεθνή καπιταλιστικά διευθυντήρια πήραν (αυξήσεις των επιτοκίων, παύση της αγοράς ομολόγων κλπ). Τι συνεπάγεται πρακτικά; Την επιστροφή της ύφεσης, την εκτόξευση του παγκόσμιου χρέους και νέα πακέτα λιτότητας. Αν δεν ξέσπαγε η πανδημία και δεν συνέβαιναν τα lockdown η ύφεση που ήδη είχε χτυπήσει σε συνδυασμό με τις δημοσιονομικές απαιτήσεις για πρωτογενή πλεονάσματα, θα είχαν οδηγήσει ήδη σε νέα μνημόνια, τα οποία θα ήταν μάλιστα και πιο ήπια μπροστά σε αυτά που έρχονται.

Τι θέλουμε να πούμε με αυτά τα παραδείγματα; Ότι οι αξιώσεις «μικρών καλυτερεύσεων» έχουν πεθάνει προ πολλού. Τελείωσαν με το ξέσπασμα της πιο δομικής, της πιο σφοδρής στην ιστορία του καπιταλισμού κρίσης που έχουμε γνωρίσει. Ότι «μικρό» μπορεί να κερδηθεί, μπορεί μόνο από τους δικούς μας αγώνες. Και τέτοια παραδείγματα υπάρχουν μέσα από την δράση του εργατικού κινήματος. Υπήρξαν στην COSCO, υπήρξαν στην EFOOD, υπήρξαν στην Kavala Oil, υπήρξαν και αλλού. Το διακύβευμα της εποχής, είναι να πολλαπλασιάσουμε τις μικρές νίκες και να τις πάμε ένα βήμα παραπέρα: να θέσουμε κοινωνικό και πολιτειακό ζήτημα. Να πιστέψουμε στις δυνάμεις μας, να αγωνιστούμε οργανωμένα, να πιστέψουμε στην δυνατότητα της επαναστατικής ανατροπής. Εμείς είμαστε που παράγουμε τον πλούτο, εμείς θα πρέπει να τον πάρουμε στα χέρια μας ανατρέποντας την καπιταλιστική ιδιοκτησία των μέσων παραγωγής του. Εμείς είμαστε η συντριπτική πλειοψηφία της κοινωνίας, εμείς θα πρέπει να λαμβάνουμε τις αποφάσεις και όχι οι κυβερνήσεις, τα κοινοβούλια και οι κρατικοί κηφήνες. Αν το πάρουμε απόφαση καμία αστυνομία δεν θα μπορέσει να τους σώσει.

Τι προτείνουν οι αναρχικοί;

Η αποχή από τις εκλογές που προτείνουμε είναι πρώτιστα μια άρνηση του κράτους, της αστικής δημοκρατίας και του κοινοβουλευτισμού. Είναι μια άρνηση του σάπιου αυτού συστήματος που κυριαρχεί τους τελευταίους τρεις αιώνες σε όλο τον πλανήτη. Αλλά δεν είναι στείρα άρνηση. Δεν είναι άρνηση συμμετοχής στα «κοινά» όπως συκοφαντικά διατείνονται όλοι οι κομματικοί εχθροί της αποχής. Η αποχή που προτείνουμε, η μαζική λαϊκή αποχή είναι ακριβώς η εμπλοκή στα κοινά: είναι το πρόταγμα να πάρουμε την κατάσταση στα χέρια μας. Να μην αναθέτουμε σε επαγγελματίες διαχειριστές της βαρβαρότητας τις δικές μας υποθέσεις. Η αποχή που προτείνουμε ισοδυναμεί με την συμμετοχή στα κοινά, την ανάληψη της διαχείρισης τους από εμάς.

Απέναντι στο δίλημμα αστικό κράτος ή εργατικό κράτος ή απέναντι στα ενδοσυστημικά διλήμματα για νεοφιλελεύθερο ή σοσιαλδημοκρατικό κράτος, το κίνημα μας έχει απαντήσει προ πολλού: καθόλου κράτος! Κοινωνικοποίηση των μέσων παραγωγής πλούτου, των υπηρεσιών και των αγαθών. Όλος ο πλούτος στα δικά μας χέρια. Κατάργηση των ιεραρχικών θεσμών του κράτους και αντικατάσταση τους με λαϊκές συνελεύσεις, κοινοτικά συμβούλια και συμβούλια παραγωγών-εργαζομένων. Όλες οι αποφάσεις στα δικά μας χέρια, όλες οι υποθέσεις υπό τον έλεγχο των λαϊκών οργάνων. Ανάπτυξη επαναστατικού προγράμματος ανατροπής στο εδώ και το τώρα μέσα από την οικοδόμηση ισχυρών πολιτικών και ταξικών φορέων. Άμεση εφαρμογή σχεδίου κοινωνικοποιήσεων, απαλλοτρίωσης πόρων, ισοδιανομής αγαθών και δίκτυα αλληλοβοήθειας-μεταφοράς-διανομής. Ένα τέτοιο πρόγραμμα θα μπορούσε να ξεκινήσει άμεσα, αν το παίρναμε απόφαση. Όχι σε «συνύπαρξη» με την καπιταλιστική οικονομία όπως πρεσβεύουν οι διάφορες λογικές «νησίδων ελευθερίας» ή «εναλλακτικών οικονομιών» που λειτουργούν περισσότερο ως αφομοιώσιμο «ντεκόρ» της βαρβαρότητας αλλά μέσα από την εδώ και τώρα οικοδόμηση ενός επαναστατικού κινήματος ανατροπής του καπιταλισμού και του κράτους.

Για την παρέμβαση μας στην Εφημερίδα των Συντακτών

Η «ΕφΣυν» στην οποία σήμερα παρεμβαίνουμε είναι ένα απόλυτα συστημικό μέσο που εκπροσωπεί τα συμφέροντα ενός αστικού κόμματος εξουσίας, του οποίου η διακυβέρνηση συνδέθηκε με το 3ο επαχθές μνημόνιο και τους μεταμνημονιακούς μύθους που συνοδεύτηκαν με την δημοσιονομική υπαγωγή στα διεθνή οικονομικά διευθυντήρια για δεκαετίες. Μια τετραετία ισοπέδωσης μισθών, συντάξεων, εργατικών, συνδικαλιστικών και κοινωνικών δικαιωμάτων και μιας καταστολής πότε παραδοσιακής γεμάτης αίμα που δεν αναδείκνυαν παρά σπανίως τα «ευαίσθητα» μέσα της αριστεράς είτε μιας καταστολής της αφομοίωσης. Η «ΕφΣυν» είχε τον ρόλο του καθεστωτικού αβανταδόρου όλα αυτά τα χρόνια. Συγκάλυπτε τα κρατικά εγκλήματα της περιόδου 2015-2019 ενώ απ’ το 2019 έως και σήμερα που πέρασε στην αντιπολίτευση, παλεύει με νύχια και με δόντια για την επιστροφή του ΣΥΡΙΖΑ στην πολιτική εξουσία.

Η ύπαρξη «φιλικών» αρθρογράφων προς τα «κινήματα» μέσα σ’ αυτήν, δεν είναι το «άλλο» πρόσωπο του αφεντικού της. Είναι ο τρόπος με τον οποίο τα μνημονιακά καθάρματα του ΣΥΡΙΖΑ προσπαθούν να επωφεληθούν την δίκαιη κοινωνική οργή, να την διαμεσολαβήσουν με νέα ψεύδη και να την εγκλωβίσουν στην κάλπη. Τα κινήματα για αυτούς είναι οι χρήσιμοι ηλίθιοι πάνω στις πλάτες των οποίων θέλουν να αναρριχηθούν για να ξαναπάρουν την κυβέρνηση. Αντίθετα για εμάς, το εργατικό και φοιτητικό κίνημα, τα διάφορα κοινωνικά κινήματα, είναι σπόροι που ζυμώνουν νέους κόσμους, αρκεί να οργανώνονται μακριά από εγκλωβισμούς στις ατζέντες της αστικής πολιτικής, αλλά και να μην γίνονται στρατεύσιμα σώματα των αυτόκλητων πρωτοποριών της «δικτατορίας του προλεταριάτου».

Θα αναρωτηθεί όμως κανείς: άραγε η «ευκολία» μιας παρέμβασης στην ΕΦΣΥΝ δεν πιστοποιεί και την «φιλικότητα» ή τουλάχιστον την ανεκτικότητα της προς τα κινήματα, των οποίων η φωνή μπορεί να ακουστεί; Καταρχήν οι αναρχικοί πάντα παρεμβαίναμε σε μέσα όλων των κομματικών συμφερόντων. Κατά δεύτερον υπάρχει μια ειδοποιός διαφορά: στην περίοδο διακυβέρνησης της Ν.Δ. η ΕΦΣΥΝ αναμένει κάθε παρέμβαση, ακόμη και αναρχικών, να κρούει την «δεξιά» και να ενισχύει την αντιπολίτευση του ΣΥΡΙΖΑ. Με άλλα λόγια έχει ανοιχτές αγκάλες για αντικυβερνητικές και αντι-ΝΔ παρεμβάσεις και «φωνές» θεωρώντας πως το αφεντικό της όντας η ηγεμονεύουσα αντιπολιτευτική δύναμη, θα καρπώνεται τα οφέλη. Με εμάς σίγουρα έπεσαν «έξω». Ήρθαμε να διακηρύξουμε την ΑΠΟΧΗ και να χτυπήσουμε το μέσο και το αφεντικό του. Δεν ήρθαμε ούτε ως προσκεκλημένοι ούτε είμαστε φιλοξενούμενοι. Δεν ήρθαμε για να κερδίσουμε την συμπάθεια του ακροατηρίου του ΣΥΡΙΖΑ για κάποιο δικό μας αίτημα, αλλά να το θέσουμε προ των ευθυνών του.

Επίλογος

Όπως προείπαμε, το σύστημα νοσεί και δεν μπορεί πλέον να παράξει τίποτα πέρα από εξαθλίωση, φτώχεια και πολέμους για τους πολλούς. Το ερώτημα είναι αν θα γίνουμε κρέας για οβίδες ή θα φτιάξουμε τον δικό μας κόσμο. Αν θα γίνουμε συμμέτοχοι στον αργό μας θάνατο ή η ενσάρκωση της αντίστασης που έχει τόσο ανάγκη ο κόσμος. Αν θα αγωνιστούμε συλλογικά διεκδικώντας την άμεση καλυτέρευση των συνθηκών της ζωής μας κοιτώντας ταυτόχρονα την ανατροπή και την επανάσταση ή θα αδιαφορήσουμε και θα κλειστούμε παθητικά στον ατομικισμό και την βολική για το σύστημα διακήρυξη «δεν αλλάζει τίποτα». Τουλάχιστον, ας περισώσουμε την αξιοπρέπεια μας. Να μην ψηφίσουμε τους γδάρτες των ζωών μας. Να μην γίνουμε συνένοχοι στο διαρκές ταξικό έγκλημα και τις κοινωνικές αδικίες εις βάρος μας.

Ας τους τινάξουμε αυτή την αιματοβαμμένη εκλογική περίοδο στον αέρα.

Αποχή από τις εκλογές – Μόνη λύση η Κοινωνική Επανάσταση

Οργανώσου, Συλλογικοποιήσου, Πάλεψε

«Όποιος μιλάει για πολιτική εξουσία, μιλάει για κυριαρχία· εκεί, όμως, όπου υπάρχει κυριαρχία, πρέπει αναγκαστικά να υπάρχει μια λίγο-πολύ μεγάλη μερίδα της κοινωνίας, που να κυριαρχείται· και φυσικά, εκείνοι που κυριαρχούνται απεχθάνονται εκείνους που τους κυριαρχούν, ενώ εκείνοι που κυριαρχούν πρέπει, πάλι, αναγκαστικά, να αναστέλλουν και επομένως να καταστέλλουν, εκείνους που υπόκεινται στην κυριαρχία τους. Αυτή είναι η ιστορία της πολιτικής εξουσίας, από τη στιγμή που εγκαθιδρύθηκε στον κόσμο.» Μιχαήλ Μπακούνιν

ΠΡΩΤΟΒΟΥΛΙΑ ΑΝΑΡΧΙΚΩΝ ΑΓΙΩΝ ΑΝΑΡΓΥΡΩΝ – ΚΑΜΑΤΕΡΟΥ

ΙΣΤΟΤΟΠΟΙ: protaanka.espivblogs.net & anarchism.espivblogs.net

ΕΠΙΚΟΙΝΩΝΙΑ: protaanka@espiv.net & facebook

This page has not been translated into 한국어 yet.

This page can be viewed in
English Italiano Català Ελληνικά Deutsch



Fri 29 Mar, 09:19

browse text browse image

image.png imageCarta de Opinión Marzo 2024 Mar 09 00:40 by Federación Anarquista Santiago 1 comments

61z6jtrb0ml.jpg imageMalatesta’s Revolutionary Anarchism in British Exile Feb 28 08:50 by Wayne Price 2 comments

carta_de_opinin_general.png imageCarta de Opinión Enero 2024 Jan 29 23:40 by Federación Anarquista Santiago 3 comments

whatsapp_image_20231205_at_10.16.jpeg imageEncuentros Ácratas: Miradas anarquistas sobre el libertarianismo de derecha. Dec 05 23:59 by ViaLibre 0 comments

textL’Intifada depuis la France Dec 01 03:38 by Anonyme 0 comments

octoberrevolution.jpeg imageAn Anarchist View of Trotsky’s "Transitional Program" Nov 22 05:26 by Wayne Price 3 comments

download.jpg imageThe Joy of Alex Comfort Nov 21 17:47 by Wayne Price 2 comments

resist_genocide.jpg imageResist Genocide Oct 14 20:31 by Melbourne Anarchist Communist Group 6 comments

resist_genocide_1.jpg imageRésister au génocide Oct 14 20:28 by Melbourne Anarchist Communist Group 4 comments

coops.jpeg imageΚοοπερατίβες ή τ^... Oct 12 06:55 by Tommy Lawson 1 comments

10801079108610731088107210781077108510801077_20230924_162632077min.png imageA volunteer from Kharkov was tortured by the military after trying to leave Ukraine Oct 11 22:55 by Assembly 1 comments

380713793_699111572256482_5298125431710198778_n.jpg imageFORO CONVERSATORIO: A 50 AÑOS DEL GOLPE CÍVICO MILITAR Los desafíos y tareas del anarquism... Oct 05 02:24 by Asamblea Anarquista Valparaíso y Federación Anarquista Santiago 1 comments

1.jpeg imageAnarchists in Rojava: Revolution is a struggle in itself Oct 04 23:52 by Jurnal mapa 1 comments

61thrfbmy8l.jpg imageAn Attempted Marxist-Anarchist Dialogue Oct 03 07:13 by Wayne Price 2 comments

tea_paros_nacionales.jpeg imageTaller de Estudios Anarquistas: La experiencia de los paros nacionales en Colombia Sep 12 08:38 by ViaLibre 9 comments

377428561_843860310647981_2410053042863431509_n_1.jpg imageComunicado Público a 50 años del Golpe Cívico-Militar Sep 12 05:10 by Asamblea Anarquista de Valparaíso y Federación Anarquista de Santiago 2 comments

images.jpg imageA Talk on the Ukrainian-Russian War Aug 31 03:36 by Wayne Price 7 comments

sudan_soli_tu_copy.png imageSürgündeki Sudanlı anarşistleri destekleyin Aug 30 15:53 by Çeşitli anarşist örgütler 1 comments

text망명중인 수단 아나키스트... Aug 29 05:56 by Various anarchist organisations 0 comments

textΥποστηρίξτε τους... Aug 29 05:45 by Διεθνές κάλεσμα 0 comments

mihail_gerdzhikov.jpg imageΗ Κομμούνα της Στ ... Aug 28 20:23 by Γιάβορ Ταρίνσκι 0 comments

دعم اللاسلطويين السودانيين في المنفى imageدعم اللاسلطوي¡... Aug 27 18:27 by اللاسلطويين 1 comments

textSosteniamo le anarchiche e anarchici sudanesi in esilio Aug 26 02:19 by Varie organizzazioni anarchiche 3 comments

portugais.jpeg imageApoie anarquistas sudaneses no exílio Aug 23 23:32 by Várias organizações anarquistas 0 comments

tucuman.jpg imageΑργεντινή: Το κλε ... Aug 23 21:22 by Organización Anarquista de Tucumán 2 comments

internationalcampaignsudan.jpeg imageSupport Sudanese anarchists in exile Aug 23 18:19 by International anarchist organisations 23 comments

espanol.jpeg imageApoyo a los anarquistas sudaneses en el exilio Aug 23 18:15 by Diversas organizaciones anarquistas 0 comments

deutsch.jpeg imageUnterstützt sudanesische Anarchist:innen im Exil! Aug 23 17:45 by Verschiedene anarchistische Organisationen 0 comments

Appel anarchiste de solidarité internationale avec nos camarades soudanais en exil imageSoutenir l’exil des anarchistes soudanais·es Aug 23 03:53 by Diverses organisations anarchistes 2 comments

elisee_reclus.jpg imageΕ. Ρεκλύ: Ένας πρωτ&... Aug 20 21:58 by Αυτολεξεί 2 comments

more >>
© 2005-2024 Anarkismo.net. Unless otherwise stated by the author, all content is free for non-commercial reuse, reprint, and rebroadcast, on the net and elsewhere. Opinions are those of the contributors and are not necessarily endorsed by Anarkismo.net. [ Disclaimer | Privacy ]