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El Anarquismo en Corea (1920-1940)

category asia oriental | historia del anarquismo | opinión / análisis author Dienstag November 02, 2010 06:33author by Hwang Dongyoun Report this post to the editors

Con motivo del 60 aniversario de la revolución coreana (y el centenario de la anexión colonial japonesa), hemos decidido publicar una serie de artículos relativos a Corea, la guerra y el movimiento anarquista. El siguiente artículo, del investigador coreano Hwang Dongyoun, ha sido extraído y traducido del International Encyclopedia of Revolution and Protest, ed. Immanuel Ness, Blackwell Publishing, 2009, pp.135-137.
El anarquista coreano Pak Yŏl y la anarquista japonesa Kaneko Fumiko, a comienzos de la década de 1920
El anarquista coreano Pak Yŏl y la anarquista japonesa Kaneko Fumiko, a comienzos de la década de 1920


El Anarquismo en Corea (1920-1940)

El anarquismo fue aceptado por los radicales coreanos a comienzos de la década de 1920 como una idea para la independencia del colonialismo japonés que imperaba desde 1910, llegando a ser una de las corrientes más importantes en el movimiento independentista coreano. Si bien su objetivo inmediato consistía en “reconquistar” la independencia mediante la acción directa, motivados por la conciencia nacional, el fin último de los anarquistas coreanos era alcanzar la revolución social basada en principios anarquistas. El anarquismo ofrecía una alternativa al bolchevismo y al darwinismo social, con su promesa de progreso humano mediante el apoyo mutuo, y con su esperanza de una nueva sociedad basada en su mensaje universal de la libertad, la ausencia de un poder coercitivo, y de la alianza espontánea.

La circulación tanto de ideas como de personas anarquistas, en el Lejano Oriente, fue de gran importancia para el surgimiento del anarquismo coreano en la década de 1920, en el sentido de que fue fundamentalmente un producto de la interacción de anarquistas en la región; los anarquistas coreanos, imbuidos de conciencia nacional, compartieron así problemáticas trasnacionales con otros anarquistas gracias a esta influencia e inspiración mutua. El trasnacionalismo [1], así como el nacionalismo, fue una importante fuerza en el surgimiento del anarquismo coreano, lo cual explica por qué los anarquistas coreanos preferían la revolución social a la independencia, sin la cual, ellos pensaban que no podría haber ningún cambio político significativo (Hwang 2007).

Después de 1920 aparecieron los grupos y organizaciones anarquistas, primero entre exiliados coreanos o estudiantes coreanos en China y Japón, y más tarde, aparecieron en Corea misma. A comienzos de la década de 1920, en China, la Sección de Beijing de la Alianza de la Juventud Negra [2] y la Federación Anarquista Coreana en China se crearon sucesivamente. La editorial inaugural del órgano de la Federación, llamado “La Conquista” (Talhwan), publicado en 1928, expresaba claramente su defensa de la revolución social por las “clases oprimidas”, mientras que el “Manifiesto de la Revolución Coreana” de Shin Chae Ho, en 1923, justificaba la violencia de masas en contra del gobierno colonial japonés (Graham 2005: 373-6, 381-3). De gran importancia para la recepción por parte de los coreanos del anarquismo, fue el apoyo de los anarquistas chinos y el rol de Vasilij Eroshenko, un poeta anarquista ruso ciego, que propagó, a comienzos de 1920 en China el cosmopolitanismo y el anti-bolchevismo (Bak 2005: 26; Hwang 2007) [3]. Muchos anarquistas coreanos participaron de proyectos anarquistas tales como la apertura de la Universidad Nacional Obrera de Shanghai en 1928 [4], el Movimiento de Autodefensa de las Comunidades Rurales en Quanzhou en 1927-8, y en experimentos educativos también en Quanzhou entre 1929 y comienzos de 1930. Después de 1931, muchos se involucraron en la resistencia armada contra Japón, en cooperación con algunos anarquistas chinos. Su objetivo, sin embargo, seguía siendo más la revolución social que la independencia política, como se desprende de la plataforma y declaración de la Alianza de Jóvenes Coreanos en el Sur de China (Bak 2005: 161-8).

En Japón, la primera organización coreana de orientación anarquista, la Sociedad Oleada Negra, apareció en 1921, pero un grupo de anarquistas coreanos se retiró para crear la Sociedad de la Amistad Negra [5], y publicaron un órgano llamado el “Coreano Gordo” (Hutoi Senjin). Park Yeol [ie., Pak Yŏl] era una figura central a ambas organizaciones y en ese periódico, hasta 1923, cuando él y su compañera japonesa Kaneko Fumiko fueron arrestados por supuestamente participar de una conspiración para asesinar al Emperador japonés. El “Coreano Gordo”, así como su sucesor, “Sociedad Contemporánea” (Gen shakai), ambos publicados en 1923, dejaron en claro sus fines nacionales y transnacionales, en contra de las cadenas del capitalismo y del colonialismo (Hwang 2007). El arresto de Park fue un traspié para el movimiento anarquista coreano en Japón, el cual revivió brevemente tras la organización, en 1926, de la Sociedad Movimiento Negro, la cual se convirtió en una organización miembro de la Liga de la Juventud Negra japonesa. Evidentemente, muchos anarquistas coreanos en el Japón tomaron parte en las diversas publicaciones y actividades organizativas de sus compañeros japoneses, lo cual fue propicio para su supervivencia bajo la vigilancia japonesa. Sus actividades eran frecuentemente apoyadas e incluso patrocinadas por anarquistas japoneses tales como Ôsugi Sakae, Hatta Shûzô e Iwasa Sakutarô.

Los grupos anarquistas en el Japón manifestaban sus críticas al capitalismo, colonialismo y al movimiento nacionalista, haciendo incisivos ataques al bolchevismo como una “nueva clase privilegiada”. Su movimiento, sin embargo, comenzó a declinar después de 1930, debido al férreo control sobre los “pensamientos peligrosos” en Japón, después de su invasión a China. Una excepción a esta tendencia fue la creación del “Periódico Negro” (Heuksaek sinmun), publicado entre 1930 y 1935, con el financiamiento de organizaciones y sindicatos anarquistas coreanos en Japón, que intercalaba una amplia gama de noticias sobre actividades anarquistas locales, nacionales y globales, a la vez que propagaba la revolución social, ideas cosmopolitas, y una intensa interacción entre todos los anarquistas y las masas más allá de las fronteras, junto a sus críticas al nacionalismo y al patriotismo del campo independentista (Hwang 2007).

Los altibajos del movimiento anarquista en Corea estaban estrechamente ligados a la situación de los anarquistas coreanos en China y el Japón. Cualquier intento de crear una organización anarquista en Corea, sin embargo, siempre chocaba con la supresión rápida y brutal del gobierno colonial japonés. Intentos de crear una Federación Bandera Negra (1924), una Federación de la Verdadera Amistad (1925) y el plan de Choi Gabryong para establecer una Federación Anarco-Comunista Coreana (1929), fueron todas inmediatamente suprimidas [6]. Sin embargo, varios grupos y organizaciones anarquistas siguieron apareciendo hasta mediados de la década de 1930, aún cuando todos fueron efímeros. En las décadas de 1930 y 1940, los anarquistas en Corea fueron todos o arrestados o forzados a pasar a la clandestinidad para poder sobrevivir. De manera similar a sus compañeros en China y Japón, su objetivo no era tanto la independencia coreana como la construcción de una sociedad basada en los principios anarquistas (Mujeongbu jueui undongsa pyeonchan wiweonhoi 1989: 189-274, 394-400)

En la década de 1930, el movimiento anarquista coreano comenzó un período de reflujo, tanto en territorio nacional como en el extranjero, del cual nunca se recuperó. La noción de la revolución social, sin embargo, la sostuvieron por lo menos hasta 1945, coexistiendo con su objetivo de independencia nacional (Yi 1974: 11). Fue en este sentido en que se aceptó al anarquismo en Corea, no como una herramienta solamente para la independencia, sino que más bien, como un referente para una sociedad libre de los “problemas sociales” extendidos bajo el capitalismo. El anarquismo aún pareciera estar vivo en Corea del Sur como una idea por la “libertad en el siglo veintiuno” (Bak 1999).

Dongyoun Hwang
Traducción y notas: José Antonio Gutiérrez D.


Referencias y Lecturas Recomendadas:

Bak, H. (2005) Sikminji sidae hanin anakijeum undoogsa [Una Historia del Anarquismo Coreano Durante el Período Colonial]. Seúl: Seonin.

Bak, Y. (1999) 21segi jayu anakijeum! [¡Anarquismo! Libertad para el Siglo 21]. Hankoreh21, 279 (21 de Octubre). Disponible en www.hani.co.kr./h21/data/L991011/1paqab02.html

Graham, R. (Ed.) (2005) Anarchism: A Documentary History of Libertarian Ideas, Vol.1: From Anarchy to Anarchism (300 CE to 1939) Montreal: Black Rose Books

Hwang, D. (2007) Beyond Independence: The Korean Anarchist Press in China and Japan in the 1920s-1930s. Asian Studies Review 31, 1 (Marzo): 3-23

Mujeongbu jueui undongsa pyeonchan wiweonhoi (Ed.) (1989) Han’guk anakijeum undongsa [Una Historia del Movimiento Anarquista Coreano]. Seúl: Hyeongseol Chulpansa.

Oh, J. (1998) Han’guk anakijeum undongsa [Una Historia del Movimiento Anarquista Coreano]. Seúl: Gukak jaryoweon.

Yi, C. (1974) Ugwan munjon [Artículos Escogidos de Li Chung-kyu]. Seúl: Samhwa insoe.

Yi, H. (2001) Han’guk eui anarkijeum –sasang pyeon [Anarquismo en Corea: Sus Ideas]. Seúl: Jisik saneobsa.


[1] Hwang utiliza el término “transnacionalismo”, para expresar el carácter anti-nacionalista del anarquismo oriental. En este sentido, explica que el concepto de revolución social y de independencia de los anarquistas coreanos trascendía las fronteras nacionales y atacaba al nacionalismo y al patriotismo como un aspecto consustancial del capitalismo, mientras las escuelas socialistas estatalistas, se decían internacionalistas a la vez que patrióticas. Según Hwang (en comunicación personal) prefiere utilizar este término para explicar mejor la diferencia entre el internacionalismo basado en las fronteras nacionales de los comunistas, y el internacionalismo que rechaza las fronteras nacionales de los anarquistas, que puede, en su opinión, ser menjor descrito como “transnacionalismo” (término que utilizan tanto él como otros académicos de asuntos orientales como el historiador del anarquismo chino Arif Dirlik)
[2] El término “Negro” como adjetivo calificativo aparece frecuentemente en el anarquismo oriental para denotar orientación ideológica –evidentemente no étnica- a diferencia de las organizaciones de inspiración bolchevique que utilizaban el término "Rojo". Así las organizaciones políticas y sociales diferenciaban su orientación revolucionaria.
[3] Recuérdese que en 1921 se consumaba la represión bolchevique en contra de otras tendencias revolucionarias de izquierda, incluidos los anarquistas.
[4] Sobre esta experiencia puede consultarse el libro de Arif Dirlik y Ming K. Chan, “Schools into Fields & Factories” (Duke University Press, 1991)
[5] El quiebre se dio porque hasta ese momento, los anarquistas y los comunistas coreanos en Japón estaban organizados de manera conjunta –el mismo movimiento anarquista japonés trabajaba estrechamente con los comunistas “bolcheviques”, hasta que en 1921 se separan las aguas ante las diferencias irreconciliables por la línea adoptada en la Revolución Rusa y la supresión de otras corrientes revolucionarias, entre ellas, el anarquismo.
[6] Este no fue un problema exclusivo del anarquismo. El movimiento comunista enfrentó un fenónemo semejante, no pudiendo consolidar un Partido Comunista en territorio coreano. Así se constituyó un movimiento revolucionario coreano fundamentalmente en el exilio, son expresiones muy locales, descoordinadas y dispersas de organización en territorio coreano.

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imageCarta desde la prisión: Kôtoku Shûsui (18 de Diciembre de 1910) Jan 13 by Kôtoku Shûsui 0 comments

Carta escrita por el reconocido anarquista japonés Kôtoku Shûsui a sus abogados en Diciembre de 1910 mientras esperaba el juicio por traición en el que finalmente sería ahorcado junto a otros 10 anarquistas, incluida su compañera Kano Sugano. Estos anarquistas serían: Umpei Morichika (director del Heimin Shimbun), Tadao Niimura, Tokichi Miyashita, Rikisaku Hurukawa, Kenshi Okumiya, Seinosuke Ôishi, Heishiro Naruishi, Uichita Matsuo, Uichiro Miimi, y Gudo Uchiyama. Junto a ellos, a Ganketsu Akaba también se le considera un mártir de este mismo proceso, pues sin haber recibido la pena capital, murió en huelga de hambre. Para más información de este proceso se puede leer los siguientes documentos en este mismo portal: Sobre la muerte de Kôtoku Shûsui y sus 11 compañeros (1911), Guy Aldred, escritos sobre Kôtoku Shûsui y selección epistolar, y En contra del Dios-Emperador: las ejecuciones de anarquistas en el Japón (1911).

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El siguiente folleto es parte del intento de recuperación de la memoria histórica que en anarkismo.net hemos venido realizando sobre el anarquismo en el Lejano Oriente, particularmente en China, Japón y Corea. Este folleto, trata de uno de los momentos más traumáticos en la historia del movimiento libertario nipón: la ejecución de 12 anarquistas, en 1911, en un caso conocido como "el caso de Alta Traición". Entre las víctimas de esta ejecución masiva, estaba el anarquista japonés Kôtoku Shûsui, dinamizador del movimiento obrero y uno de los fundadores del movimiento libertario en el Japón. Los anarquistas fueron acusados de haber complotado para asesinar al Emperador Meiji (cuyo nombre real era Mutsuhito). Este emperador había presidido la notable modernización autoritaria del país, que en algunas décadas, se convirtió en una potencia industrial y un país capitalista de avanzada, a la vez que se mantenían formas arcaicas de Estado, un imperio donde el emperador era a la vez Dios. Eso convertía a cualquier forma de disidencia en una blasfemia y un acto contra la deidad. El precio de esta modernización autoritaria, se pagó en sangre por parte del campesinado y los obreros japoneses. Dentro de esa transición y acentuación de la explotación de las masas populares, es que surgió el movimiento socialista y el anarquismo en el Japón. Este documento, retrata la lucha titánica librada por un puñado de mujeres y hombres que en esas condiciones totalmente adversas, libraron una batalla frontal en contra del Dios-Emperador y la opresión inimaginable sufrida por las clases populares. Tras su ejecución, el mensaje de estos revolucionarios, se convirtió en un movimiento que enfrentó heroicamente la arremetida reaccionaria que, eventualmente, llevó al Japón a convertirse en un país fascista y de un imperialismo extraordinariamente agresivo. Este artículo, se suma a uno anterior sobre este mismo caso de “Alta Traición”, escrito por Hippolyte Havel y publicado en la revista anarquista de EEUU Mother Earth (Vol. V, No. 12, Febrero 1911). Este folleto, hasta ahora solamente disponible en inglés, fue publicado originalmente por la Kate Sharpley Library (K.S.L.) en Londres en 1994 (re-impreso en 2002), y nuevamente republicado por Black Powder Press en el 2009. Ahora lo compartimos por primera vez en castellano. Traducción e introducción:
José Antonio Gutiérrez D.
Enero 2016

imageGuy Aldred, escritos sobre Kôtoku Shûsui y selección epistolar Dez 25 by Guy Aldred 0 comments

Escritos y selección epistolar del anarquista japonés Kôtoku Shûsui publicada en 1940 por Guy Aldred. Traducción, notas y algunos agregados por José Antonio Gutiérrez D.

imageMi Cambio de Parecer (Sobre el Sufragio Universal) Nov 26 by Kôtoku Shûsui 0 comments

El siguiente artículo es una traducción del primer artículo en el que el anarquista japonés Kôtoku Shûsui comienza a hacer públicas sus simpatías con las ideas del anarquismo. Fue escrito en 1907, en un intento por revivir el popular y polémico periódico socialista Heimin Shimbun (Las Noticias del Pueblo), el cual había sido suprimido por las autoridades en 1905, luego de lo cual Kôtoku fue arrestado por atentar contra las leyes de prensa. Hasta ese entonces Kôtoku había sido un importante dirigente del movimiento social-demócrata en el Japón. Cuando es arrestado en 1905, por primera vez entra en contacto con las ideas anarquistas mediante la lectura de Kropotkin; posteriormente, viaja entre 1905-1906 por los EEUU, donde entra en contacto con el movimiento sindicalista revolucionario de los IWW, el cual lo impresiona profundamente, familiarizándose entonces con las ideas de la acción directa. En este documento, discute con sus camaradas del Partido Socialista Japonés la importancia desmedida que dan a la estrategia electoralista, planteando que los revolucionarios deberían ocupar sus energías y recursos en organizar a la clase obrera y al pueblo para la acción directa y para acumular hacia una estrategia revolucionaria, anti-capitalista. Este documento no niega que el parlamentarismo o el reformismo puedan tener ventajas valiosas para los trabajadores, sino que plantea la sabiduría de que el Partido Socialista se entregue de lleno a esa lucha cuando los liberales y reformistas ya la están desarrollando, además considerando todos los riesgos que ella conlleva de desnaturalizar la lucha de los socialistas, de aburguesar a sus cuadros y de distanciarlos del pueblo. Los socialistas deben tener claridad de su rol en la lucha, no sólo por mejorar las condiciones de vida de los trabajadores, sino que por construir una nueva sociedad. Las ideas de Kôtoku sobre la acción directa y la democracia directa son de gran relevancia hoy, en que la democracia representativa está agotada, pero falta imaginación política para poder plantear mecanismos nuevos mediante los cuales volver a convertir la alternativa por un mundo nuevo y libre en una realidad concreta.

Traducción y Notas, José Antonio Gutiérrez D.

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Desde 1918, con las “protestas del arroz”, al anarquismo japonés comenzó un proceso de fuerte ascenso, a la vez que las luchas de masas de extendían y radicalizaban: huelgas de mineros, protestas por la carestía de la vida, organización de masas cada vez más fuerte. Este proceso, recibe un fuerte golpe cuando, aprovechándose del pánico generado y la histeria colectiva ocasionados por el terremoto de 1923, el Estado japonés orquesta una auténtica cacería de brujas en contra de los anarquistas, sindicalista, socialistas e inmigrantes coreanos, en la cual caen miles de personas linchadas.

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