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venezuela / colombia / miscellaneous / opinión / análisis Saturday January 25, 2020 03:02 byViaLibre

El pasado martes 21 de enero de 2020 se convocó la primera jornada general de protesta del nuevo año. Enlazado con el gran movimiento de noviembre-diciembre de 2019, diferentes organizaciones sociales y políticas llamarón a un nuevo “paro” sin huelga laboral, que ya es el sexto desde el inicio del gobierno de Iván Duque y el cuarto desde la inmensa jornada iniciada el pasado 21 de noviembre, de la que se cumplían dos meses.

El pasado martes 21 de enero de 2020 se convocó la primera jornada general de protesta del nuevo año. Enlazado con el gran movimiento de noviembre-diciembre de 2019, diferentes organizaciones sociales y políticas llamarón a un nuevo “paro” sin huelga laboral, que ya es el sexto desde el inicio del gobierno de Iván Duque y el cuarto desde la inmensa jornada iniciada el pasado 21 de noviembre, de la que se cumplían dos meses.

Es claro que en el día, salvo en las universidades públicas en paro estudiantil, no se presentaron ceses laborales, y las organizaciones del Comando Nacional Unitario (CNU) especialmente la Central Unitaria de Trabajadores (CUT), no realizan llamados en ese sentido. Si se desarrolló cierta agitación modesta de organizaciones socio políticas como el Congreso de los Pueblos en las calles, pero mucha de la publicidad que permanece hasta hoy en las avenidas, postes y fachadas es de las jornadas de protesta nacional de noviembre-diciembre. Ante la convocatoria, la dirección del desarticulado Comité Nacional de Paro (CNP), sostuvo que el 21 de enero habría “cacerolazos y no marchas”, desconociendo diferentes convocatorias sociales ya en marcha y que fue reproducida por diversos medios nacionales, generando confusión sobre la jornada.

En la ciudad de Bogotá, se aplicaba el llamado nuevo protocolo de control de la protesta social desarrollado por la administración de la alcaldesa Claudia López del Partido Verde, que en líneas generales continua la política de la administración Peñalosa en cuanto instancias de dialogo y tiempo de respuesta de la Fuerza Disponible y el ESMAD de la Policía. Y aunque los grandes medios hablan de una prueba de fuego del gobierno distrital ante la jornada, es claro que las políticas de seguridad de la nueva alcaldesa López formada en la primera administración Peñalosa, no son sustantivamente distintas a las de los anteriores gobiernos distritales, conservadores o progresistas, que recurrieron habitualmente a la represión frente a marchas que obstaculizaban la movilidad. La nueva figura de las madres gestoras de paz como organización civil coordinada con el gobierno local, supone una ampliación discursiva de la figura de los gestores de convivencia formados en la época de Luis Eduardo Garzón del Polo, pero no una modificación de esta línea de intervención creada para contener las formas más crudas de represión policial. La retórica del gobierno centrista de Bogotá de que: “comparte y hace parte del paro” hizo agua por todas partes, si se revisa su política de control y normalidad frente a la ya limitada actividad de las trabajadoras estatales.

El gobierno nacional de Iván Duque y la coalición uribista-conservadora y evangélica, busco retomar la iniciativa política instalando una campaña comunicacional y una pancarta en el frontis del Congreso, llamando a participar de la conversación nacional, al tiempo que pide una mayor judicialización de los elementos violentos de la protesta. Sin embargo, esta instancia de dialogo no vinculante generada por el gobierno dentro de su estrategia de dialogo nacional y como respuesta parcial frente al movimiento del pasado 21 de noviembre, está dominada por participantes escogidos a dedo y afines al uribismo, metodológicamente orientada a la búsqueda de supuestos consensos sin deliberación política, que no son viables o deseables para el movimiento popular.

El desarrollo de la jornada

Ese día contabilizamos en la capital 15 concentraciones y movilizaciones en la ciudad y su área metropolitana. La jornada inicio con 9 pequeños bloqueos simultáneos protagonizados por estudiantes y organizaciones barriales sobre vías principales del sur oriente, sur occidente, el occidente y nor occidente de la capital. Los mismos fuerón: 1) Bloqueo intermitente en la Avenida Primero de Mayo con carrera décima con decenas de participantes que se desplazaron al sector de Antonio Nariño luego reprimidos por la Policía, 2) Concentraciones intermitentes en la estación San Mateo de Soacha, con decenas de jóvenes trabajadoras, 3) Bloqueo estudiantil parcial en el Portal Sur, 4) Concentración con bloque parcial por la calle 13 en Fontibón, 5) Corte de calle intermitente en la estación Banderas con algunas decenas de participantes de organizaciones barriales y 6) Paralización en la calle séptima con 170 con una veintena de asistentes que luego se desplaza hacia la Autopista Norte y 7) Bloque intermitente de algunos jóvenes estudiantes de la Autopista Norte con calle 134.

Por otro lado se sumo 8) una concentración de trabajadoras, sobre la media mañana se presenta una concentración de medio centenar de conductores de Uber frente al Ministerio de Transporte que cortan parcialmente la Avenida Esperanza, que protestan contra la salida de la plataforma del país, tras su declaratoria de ilegalidad y las multas impuestas por las autoridades por continuar su funcionamiento ilegal. Aunque las trabajadores informales de esta nueva empresa virtual de transporte se movilizaron, no lo hicieron planteando ninguna reivindicación laboral frente a su empleador tercerizador y o sus difíciles condiciones laborales, por lo que es claro que se trata de una convocatoria pro empresarial, vinculada con la campaña desplegada por la propia empresa para movilizar la simpatía de sus usuarios de clase alta y media.

Sin embargo el principal bloqueo se desarrolló 9) en el Portal Suba, con concentraciones desde la madrugada, buscando reeditar el éxito de la jornada del 21 de noviembre, con cerca de 100 participantes que fue desplazándose por la Avenida Suba, en sucesivos choques con la policía. Luego en horas de la noche sobre ese mismo corredor vial, se realizó una movilización más amplia protagonizada por jóvenes populares, con más de 300 participantes.

Por otro lado se desarrollan 6 movilizaciones de tamaño pequeño y mediano, lideradas por las estudiantes universitarias particularmente de la Universidad Distrital, en dos grandes rutas o bien hacia Banderas o bien hacia el centro. Se desarrollaron así: 1) Un plantón y bloqueo de un centenar de estudiantes de la Universidad Javeriana, Universidad Distrital y otras instituciones en la carrera 7ma con 40 con un centenar de participantes, en los que se instala una olla comunitaria. 2) Bloque juvenil frente al Parque de los Hippies, con participación de algunos grupos artísticos, que se trasladó luego hacia el centro, con algunas decenas de asistentes. 3) Bloqueo y marcha de estudiantes de la sede Tecnológica de la Universidad Distrital en la Avenida Villavicencio con 2.000 participantes, en las que confluyen además las pequeñas movilizaciones provenientes de Soacha y el Portal Sur, que termina en el Portal Banderas. 4) La movilización de estudiantes de Universidad Nacional y otras instituciones con otros 3.000 participantes, que salen por la calle 26, toman la Avenida Boyacá y luego las Américas, temporalmente bloqueada por el ESMAD, que termina por confluir con la Universidad Distrital en Banderas, donde se presentan choques dispersos con la Policía durante la tarde. 5) La marcha de estudiantes desde la Calle 80 con ciudad de Cali hacía el centro de la ciudad.

La última 6) convocatoria realizada por las organizaciones sindicales y pequeñas delegaciones de la Asociación Distrital de Trabajadores de la Educación (ADE) que lidero la convocatoria y en menor medida la Unión Nacional de Empleados Bancarios (UNEB) y la Unión Sindical Obrera de la industria del petróleo (USO) que reunió unas 3.000 personas desde el Parque Nacional hacia la Plaza de Bolívar, aunque se vio afectada por las choques que ya se producían en el centro de la ciudad

En la jornada dirección del Comité Nacional de Paro convoco una cacerolazo nacional con un acatamiento muy limitado. Por otro lado se presentaron choques entre sectores de jóvenes manifestantes y las fuerzas policiales en Suba, el Sur oriente, Portal Américas en varias oportunidades y sobre todo el centro de la ciudad. Además se organizaron al menos 3 actos musicales nocturnos de punk en el Parque Santander que se trasladó al Parque de los Hippies, música electrónica en el Parque de la Independencia y un diezmado acto en la Plaza de Bolívar.

En el resto del país, se desarrollaron convocatorias en Cali donde hubo bloqueos intermitentes en la mañana, luego choques entre estudiantes y policía al medio día y movilización sindical nocturna, movilizaciones juveniles y obreras en Medellín y Bucaramanga donde hubo algunos enfrentamientos, y marchas populares en Barranquilla y Cartagena.

Algunas reflexiones

La del 21 de enero fue una jornada de protesta significativa en la que registramos en Bogotá 15 actos con 9 bloques y 6 movilizaciones y unas 10.000 participantes, con similitudes a la jornada del pasado 4 de diciembre, la más pequeña de las convocatorias de paro del ciclo noviembre-diciembre del año pasado. Es claro que el movimiento fracaso como paro laboral, consigna que nunca se propuso ni se tuvo la capacidad real de organizar.

En la jornada se repitieron tres momentos claves de las jornadas de noviembre-diciembre como lo son: un primer momento de bloqueos barriales en la mañana, un segundo momento de movilizaciones sectoriales durante el día y un tercer tiempo de choques entre manifestantes y fuerzas policiales en la tarde en diferentes lugares. Sin embargo, fue clara la debilidad de las movilizaciones realizadas durante el día, como claro fue el reflujo estudiantil con la excepción parcial de la Universidad Distrital y la importante ausencia de las trabajadoras organizadas hasta la noche.

Así también fue patente el fracaso de la convocatoria de “cacerolazo nacional”, pues fueron severamente limitadas las concentraciones populares espontáneas en las noches, con las muy parciales excepciones en Suba, cacerolazos masivos y generalizados que definieron parte de la masividad y novedad del movimiento anterior.

La actual dirección del Comité Nacional de Paro presidida por el MOIR, jugo un papel de contención severa de la movilización con su papel de negación de las marchas y su mayoritaria orientación por el parlamentarismo. Sin embargo al mismo tiempo es claro que ningún otro sector alternativo ha tenido ni tiene ahora la capacidad de movilizar al pueblo indignado que irrumpió a finales de noviembre, y las débiles formas de organización local que se expresaron en algunas asambleas populares de finales de año se han reducido a sus proporciones “normales” de coordinación coyuntural de organizaciones territoriales. Es decir que ni el Comité ni las organizaciones a su izquierda tienen la capacidad de representar al movimiento, aunque son sus claras impulsoras.

Pensamos que el reflujo de un movimiento tan inorgánico y frenético como el del año pasado ya se ha producido, y esto no solo ha obedecido al factor coyuntural de las vacaciones y las fiestas de fin de año. Creemos que antes de condenar a nuestra gente e imponer una política de movilización desesperada y sin perspectivas concretas, debemos preguntarnos por las razones de la desmovilización e indagar sobre nuestras propias debilidades. Lejos de cualquier atajo vanguardista y maquinaciones de aparatos, pensamos que la tarea principal hoy es el re-encuentro con las protagonistas de la gran jornada de protesta nacional del año pasado, allí donde se hayan dispersas y exhaustas, es decir en los sitios de trabajo, barrios e instituciones educativa, para construir juntas alternativas de organización desde abajo, reflexión política en la lucha y movilización para vencer.

¡Ahora a organizar esta gran rebeldía, en fuerza popular!

¡Arriba las que luchan!

Grupo Libertario Vía Libre

bolivia / peru / ecuador / chile / historia del anarquismo / opinión / análisis Friday January 24, 2020 05:55 byJosé Antonio Gutiérrez D.

El 29 de Noviembre de 1999 nacía en el local de la Federación de Trabajadores de la Construcción, Madera y Áridos (FETRACOMA), en la esquina de Almirante Latorre con Claudio Gay, Santiago de Chile, el Congreso de Unificación Anarco-Comunista (CUAC). Este era un intento desde el mundo libertario por dotar al mundo popular en Chile de una organización decididamente anarco-comunista para emprender transformaciones de fondo y de alcance revolucionario en el país. Veinte años después, en el local del Centro Social y Librería Proyección, en la calle San Francisco, algunos de los protagonistas de ese esfuerzo, junto con compañeros que de alguna manera son continuadores de esa tradición, nos reunimos a discutir y evaluar los aciertos y desaciertos, los alcances y falencias de esa experiencia.


Reflexiones sobre veinte años de anarco-comunismo en Chile

El 29 de Noviembre de 1999 nacía en el local de la Federación de Trabajadores de la Construcción, Madera y Áridos (FETRACOMA), en la esquina de Almirante Latorre con Claudio Gay, Santiago de Chile, el Congreso de Unificación Anarco-Comunista (CUAC). Este era un intento desde el mundo libertario por dotar al mundo popular en Chile de una organización decididamente anarco-comunista para emprender transformaciones de fondo y de alcance revolucionario en el país. Nacía la organización como fruto de la perseverancia de jóvenes de diversas experiencias libertarias en la década de la llamada “transición” quienes decidieron la necesidad de superar la lógica hasta entonces dominante de los colectivos anarquistas. La visión que sostenía esta organización era ambiciosa: se buscaba organizar al anarquismo a nivel nacional, bajo una estructura coherente y sólida, con fuertes vínculos con los anarquismos en otras partes del mundo, y con sólidas raíces en la tradición revolucionaria anarquista.

Veinte años después, en el local del Centro Social y Librería Proyección, en la calle San Francisco, algunos de los protagonistas de ese esfuerzo, junto con compañeros que de alguna manera son continuadores de esa tradición, nos reunimos a discutir y evaluar los aciertos y desaciertos, los alcances y falencias de esa experiencia. La idea no era pensar esos veinte años en clave de pasado, sino pensar en clave de presente y futuro. Qué, de esa tradición, es relevante en el Chile que se sacudió con el llamado “estallido” de Octubre del 2019, y en el Chile que se busca construir en el nuevo escenario abierto con esta movilización permanente que, de alguna manera, cierra el ciclo en el cual nació el CUAC, abriendo nuevos horizontes a las perspectivas libertarias. Cuáles son las lecciones que podemos aprender tanto de los errores cometidos, así como de los avances experimentados.

Debo confesar que la nutrida asistencia, lo honesto del debate, así como la mera alegría de ver a antiguos compañeros y compañeras después de tantos años, hicieron que la ocasión fuera inolvidable. A continuación, escribiré algunas de las reflexiones que esbocé en este conversatorio del cual todos sacamos algo para reflexionar en nuestra práctica cotidiana. Estas reflexiones son hechas explicando la trayectoria de lo que fue el CUAC, lo que estábamos pensando en ese momento, y luego paso a discutir algunos elementos críticos que pueden servir para revitalizar el pensamiento y la práctica libertarios.

El Contexto

Lo primero que debemos tener en mente, para entender lo que se hizo con el CUAC, es el contexto social en el que vivíamos en el Chile de los 1990. Este era un Chile donde la izquierda venía de una doble derrota: primero la derrota de 1973, marcada por el golpe de Pinochet y el comienzo de largos 17 años de dictadura, y luego, la derrota de 1988, año en el que se pacta la salida del dictador, la transición democrática vigilada, manteniendo el modelo económico neoliberal intacto y la constitución de 1980. Mientras que la primera derrota fue una derrota pletórica de heroísmo, cuya máxima expresión fue el sacrifico de Allende en la Moneda, la segunda derrota careció de todo heroísmo, y estuvo más bien signada por el oportunismo de una casta de políticos de diversos signos que negociaron un pacto político con la dictadura montados sobre los cadáveres de todos los caídos en las luchas anti-dictatoriales del período 1983-1988.

Estas derrotas, que desmoralizan y dan una estocada mortal a los imaginarios de izquierda, llevaron a una aceptación masiva en el pueblo chileno del sofisma de que no había más alternativa que el modelo económico neoliberal y el encuadre dogmático con el Consenso de Washington, fórmula aplicada rigurosamente tanto por los gobiernos concertacionistas como por los derechistas durante las próximas tres décadas. Si bien en las recientes protestas se dijo en más de una ocasión que lo que ocurría era que se había perdido el miedo, la verdad es que en Chile no había miedo en los años 1990, sino un embrujo con el modelo neoliberal, cuyos valores impregnaron al conjunto de la sociedad. Esa sociedad aspiracional, en la que todos aspiraban a entrar en la sociedad de consumo, vara con la que se medía el éxito de las personas, había acorralado las opciones de izquierda. Quiénes participábamos en grupos de izquierda, éramos muy minoritarios. No es casualidad, que en los 1990, uno de nuestros lemas preferidos, que decíamos desafiantes, pero con una buena dosis de sarcasmo hacia nosotros mismos, era “Somos pocos, pero locos”. Había mucho de verdad en ese lema.

Si ser de izquierda era visto como algo extravagante en el Chile de los 1990, ser anarquista era aún más exótico. Ser anarquista en la práctica, era ser constantemente acosado, denunciado, y burlado por parte de otros sectores de izquierda. En las reuniones universitarias, les parecía descabellado en esos años que las decisiones políticas del movimiento se tomaran en asamblea. En más de alguna ocasión se nos sacó, literalmente, a patadas como disociadores que traíamos ideas impracticables. En el mundo sindical, recuerdo alguna vez a algún dirigente de formación socialista burlarse de un panfleto en el que se decía que los Mártires de Chicago, por cuyo sacrificio se conmemora el día 1° de Mayo, eran anarquistas. “¡Qué cabros más despistados!” nos dijeron. A veces, la ignorancia es atrevida. El contexto generalizado del anarquismo capitalino en esos años, tampoco ayudaba: una mezcla de fuertes dosis de contra-cultura, con una especie de fetiche de la capucha y la lucha callejera, importados sobre todo de la cultura política lautarista, no eran precisamente una buena receta para llegar al común del pueblo.

Hacia la organización anarco-comunista

En este contexto, desde mediados de los 1990, un grupo de anarquistas jóvenes nos comenzamos a encontrar en Santiago de Chile. La mayoría de nosotros éramos llegados de provincia: de Concepción, de Chillán, de Valparaíso. Como tal, no participábamos de la cultura mayoritaria del anarquismo capitalino de esos años. También, traíamos otra cultura del anarquismo, ya que en provincia eran mucho más fuertes las ideas anarco-sindicalistas, con su énfasis en la organización de la clase trabajadora. Nos comenzamos a encontrar mucho a través del movimiento estudiantil, lo cual tuvo, como ventaja, que a través de él adquiríamos experiencia organizativa, experiencia política, experiencia de trabajar con gente que no necesariamente pensaba como uno.

Quizás uno de los eventos catalizadores de lo que ocurriría después, fue el llamado que hicieron unos compañeros de Temuco a formar un “movimiento anarquista nacional” en marzo de 1997, encuentro que se llevó a cabo en el legendario local de Serrano 444, en pleno centro de Santiago. A ese encuentro llegó un gran número de personas sin ninguna relación entre sí, sin dar discusiones previas, sin objetivos claros más que el vago llamado a conformar un movimiento anarquista nacional. ¿Qué se entendía por esto? Eso no había sido ni socializado ni discutido previamente, y cual fuera la idea que los organizadores del encuentro tuvieran en mente, los asistentes tenían ideas contradictorias entre sí. Después de ese encuentro, que no llevó a nada más que una especia de catarsis colectiva libertaria, varios de quienes habíamos asistido, decidimos que, para avanzar hacia una organización anarquista, debíamos primero, comprender que no agruparíamos a todos quienes se reconocían como anarquistas, y segundo, que necesitaríamos de un largo proceso de discusión previo a su fundación.

Para ese fin, los años siguientes, fueron años de mucha educación y discusión política. Tradujimos algunos textos claves que organizaron nuestros debates en torno a lo organizativo, entre ellos el “Manifiesto Comunista Libertario” de Georges Fontenis, y la “Plataforma Organizativa” del grupo de anarquistas rusos y ucranianos en Francia, Dyelo Trouda. Aparte de eso, dimos intensos debates en torno a las ideas de clásicos como Kropotkin, Bakunin, o diversos trabajos del anarquismo ibérico. También comenzamos a redescubrir los periódicos anarquistas chilenos históricas que yacen en los archivos de la Biblioteca Nacional. Las lecturas colectivas fueron claves en nuestro desarrollo intelectual, y muchos de estos debates, los convertíamos en artículos en la revista Hombre y Sociedad, la cual tuvo también mucha importancia en el desarrollo de este proceso organizativo. Estas lecturas, sumado a lo que íbamos aprendiendo en el movimiento estudiantil, y a nuestros crecientes contactos e interacciones con el mundo sindical y lo poblacional, fueron definiendo un pensamiento y una práctica que cristalizaría en el anarco-comunismo al poco tiempo, el cual sobrepasaba con mucho los marcos de la contracultura que habían sido hegemónicos hasta ese momento, al menos en la capital.

Definiendo una práctica y un pensamiento anarco-comunista

Como ya he señalado, la lectura, la discusión política y los trabajos populares que hacíamos en ciernes, que demostraban que el anarquismo era mucho más que barricadas en los días de protestas, sino que se expresaba en un trabajo metódico en el día a día, fueron definiendo lo que llamaríamos como anarco-comunismo. Pero había otro elemento que también gravitó muy fuerte en esta maduración política que vivíamos: la realidad latinoamericana. Si bien Chile era, hasta hace poco, el mal llamado “oasis del neoliberalismo”, lo cierto es que, a las puertas de Chile, el neoliberalismo era cuestionado con sendas movilizaciones populares. En el Ecuador, ya en 1996, las movilizaciones indígenas comenzaron a tumbar a una seguidilla de presidentes neoliberales. En 1994, en el corazón de Chiapas, los zapatistas irrumpían con un mensaje que cuestionaba el Consenso de Washington, el libre comercio, y la condición de patio trasero de América Latina. Más tarde, las protestas se expandirían por Argentina, Bolivia, Perú, sumado a la resistencia contra los proyectos imperiales en la región del ALBA y el Plan Colombia.

Mientras mirábamos la realidad del vecindario, y soñábamos con protestas de masas en Chile -como no veríamos sino hasta Octubre del 2019-, establecimos una fluida relación con organizaciones anarquistas en el resto de América Latina, sobre todo con la Organización Socialista Libertaria en Argentina, pero también con diversos grupos anarquistas en Perú y Bolivia. A través de ellos aprendimos mucho de lo que estaba ocurriendo y de los desafíos para los anarquistas en la construcción de organizaciones populares, principalmente mediante el fluido contacto con los compañeros en la región. También establecimos sólidos contactos con organizaciones en Irlanda, Francia y los EEUU. De todos ellos íbamos aprendiendo, pero, por sobre todo, estos contactos alimentaron nuestro imaginario de ser parte de un movimiento global de resistencia contra la dictadura del mercado.

Así, cuando nació el CUAC en 1999, teníamos muchos elementos con los cuales volver a recrear una tradición anarquista después de varias décadas en que el anarquismo no había tenido mayor trascendencia, siendo en la década del 1950, siendo la formación de la CUT en 1953 y la Huelga General del 7 de Julio de 1955, los últimos grandes hitos en los cuales el anarquismo chileno tendría un peso importante. Pese a estos elementos que articulábamos para definir un movimiento y recrear una tradición, en parte recatando la historia, en parte imaginándola, teníamos una gran falencia. En Chile, a diferencia de países como Francia, España, o Uruguay, no existía una tradición anarquista ininterrumpida durante varias décadas, que se expresara en organizaciones y estructuras organizativas que pudieran servirnos de modelo. En Chile, apenas teníamos algunos veteranos del movimiento anarquista de las décadas anteriores a 1950, entre ellos el mecánico José Ego-Aguirre, el zapatero Hugo Carter, el gráfico Jorge Orellana, o el “Mono” San Martín del gremio de los estucadores. De todos ellos aprendimos, sin lugar a dudas, y mucho. Pero ellos eran individuos que habían sobrevivido a sus organizaciones.

Como tal, nos tocó tratar de ver, mediante la prueba y el error, qué formas organizativas serían las más aptas para poder adelantar nuestro proyecto libertario. Nuestra intención era poder lograr organizaciones político-sociales, que articularan una tendencia libertaria en un sentido amplio, y consolidar una expresión política de los anarquistas que sirviera para nuclear a los anarco-comunistas en función de un proyecto revolucionario integral. Desde luego, este proyecto organizativo no estuvo libre de polémicas, aun al interior del CUAC [1]. Sin embargo, al poco tiempo se fue consolidando una estructura orgánica y una cierta metodología de trabajo.

Primeramente, se definió una política de estructuración de la organización en frentes, un estilo de trabajo que recogía, en cierto sentido, la tradición mirista, la cual no era incompatible con la tradición de la Federación Anarquista Uruguaya en los 1960. Sin embargo, estos modelos, lejos de aplicarlos dogmáticamente, los sometimos a discusión y los adaptamos a la realidad que nos tocaba vivir y a un esquema propio en que entendíamos diferentes niveles organizativos como interrelacionados aunque autónomos. Estaba muy lejos de nosotros la concepción leninista de entender al partido como el espacio superior desde el cual dirigir a las organizaciones populares utilizando los frentes políticos sociales como correa de transmisión. En nuestra perspectiva, los frentes eran espacios en que articulaban los sujetos populares (articulados en torno a roles y lugares en la sociedad capitalista) en base a reivindicaciones generales, en base a un método de organización de abajo hacia arriba, y en base a un sentir anti-capitalista relativamente amplio y libertario. Los frentes que habíamos definido, desde nuestra realidad, eran los frentes sindical, estudiantil, y poblacional. Creo que este modelo fue un acierto, principalmente, porque aunque habrían espacio para lo territorial, también lograban captar la complejidad extra-territorial de algunos sujetos en el capitalismo neoliberal (por ejemplo, estudiantes o sindicatos de reponedores, con alta movilidad). Creo que este modelo, pese a sus falencias y a la necesidad de articularlo a otras dinámicas (comisiones transversales de género, etc.), fue nuestro más gran acierto. Hasta la fecha, no ha habido una experiencia libertaria con más arrastre e influencia que lo logrado por el Frente de Estudiantes Libertario (FeL). Lo mismo puede decirse del trabajo poblacional del Frente de Peñalolén, por ejemplo, que se puso al frente de tomas de terreno articulado con el movimiento Lucha y Vivienda. Mucho del trabajo sindical que se ha hecho con posterioridad, tampoco hubiera sido posible sin la existencia de una política de frentes en esta fase temprana del movimiento. Sólo en base a los resultados, creo que esta es una experiencia valiosa de la cual hay aun mucho que aprender.

Este trabajo, luego se consolidó mediante la consigna “Unidad desde Abajo y en la Lucha”. Esta consigna reflejaba nuestra firme creencia en la unidad popular y en la unidad de los sectores de intención revolucionaria; pero también reflejaba nuestro rechazo a una unidad puramente súper-estructural, que se diera desde las alturas, desde las coordinaciones político-partidistas. Nosotros sosteníamos, y seguimos sosteniendo, que los procesos de convergencia política con otros sectores –y nuestras relaciones eran bastante ecuménicas, abarcando a prácticamente toda la izquierda- solamente tenían sentido si se daban desde las luchas que desarrollábamos en las bases. Ahí era donde nos encontrábamos y solamente ahí era donde un proceso de convergencia con sentido podía darse. De la misma manera, esta consigna reflejó nuestra intención de romper la lógica organizativa del colectivo (por casi toda su existencia el CUAC jamás funcionó más que como un colectivo grande) y dar pasos a una organización de carácter federativo, que reflejara la realidad del trabajo de frentes, y que hiciera carne principios como la unidad ideológica y táctica. Eso nos llevó a una crisis en términos de re-estructuración de la organización, la cual terminó en un quiebre y en un nuevo congreso, esta vez llamado programático, desarrollado a fines del 2003 y comienzos del 2004, el cual llevó a la fundación de la Organización Comunista Libertaria de Chile (OCL).

Epílogo

Si bien yo no participé directamente en el desarrollo del congreso programático, ni en la fundación de la OCL, porque ya me había ido del país, sí participé con una serie de documentos, comentarios y contribuciones que hice llegar por escrito para ese proceso. Empero, me siento incapacitado para hacer balances sobre la OCL pues yo no pertenecí directamente a esa experiencia, aun habiendo conocido de manera bastante cercana a varios de los participantes de ella. Creo importante señalar algunas de las falencias que creo que están en la base de los devaneos autoritarios y las desviaciones burocráticas que llevaron, finalmente, a la mutación de la OCL en Izquierda Libertaria, partido que luego adopta posturas claramente electorales basadas en la errónea tesis de la Ruptura Democrática, a la que me referiré más adelante.

Primero que nada, aunque creo que el trabajo estudiantil tuvo indudables beneficios en nuestra formación, y nos dio muchas herramientas para poder comenzar a desarrollar trabajo político en espacios diversos, creo que también nos acarreó muchos vicios, entre ellos las prácticas del maquineo que en algún momento se volverían hegemónicas. Los mismos problemas de seguridad que enfrentamos como organización y como militantes en momentos del fin del CUAC, llevaron también al desarrollo de una cultura del clandestinismo, de la cual eventualmente se abusó no solamente con fines de seguridad, sino como mecanismo para evitar debates abiertos y excluir posiciones incómodas. Si bien la seguridad es importante para decidir temas operativos (ej, una toma de terreno), momento en el cual no todo el mundo puede participar en una decisión, para temas políticos y de estrategia, absolutamente todos los miembros de una organización libertaria deben participar. A la par de esto, esta corriente se fue volviendo crecientemente parroquial, perdiendo esos fructíferos intercambios con otros procesos a nivel regional o internacional, e ignorando procesos como los que venían dando con la participación chilena en la invasión y ocupación militar de Haití.

Al poco tiempo, me parece que también se pierde el énfasis que habíamos tenido en la formación política anarquista, y llegan muchos elementos sin suficiente formación, sin convicción libertaria, y la organización tampoco les da esos elementos cuando ya están en su seno. Eso llevó a un progresivo pragmatismo, vanguardismo, y a una pérdida de identidad con el anarquismo, mientras se flirteaba con otras identidades políticas de la izquierda. En este marco, es que se dio un énfasis excesivo en la organización política como instancia máxima de toma de decisiones, convirtiendo a la organización político-social en una mera correa de transmisión de la dirección de un movimiento político (OCL) que, a la interna, cada vez tenía menos discusión democrática. Esto llevó, indudablemente, a la crisis de una de las experiencias más fecundas que tuvimos, como fue el FeL. Finalmente, terminó por imponerse la tesis de la “ruptura democrática”, según la cual, hacia el 2012, los movimientos sociales en Chile habían tocado techo en su posibilidad de transformación social y por tanto los libertarios debían entrar a espacios institucionales-electorales para tensar las instituciones de la democracia burguesa y lograr avances en combinación con las organizaciones sociales. Esta tesis, que fue demostrada errónea con las movilizaciones de Octubre del 2019, que demostraron que claramente ese techo ni las posibilidades transformadoras del movimiento popular, llevó a una creciente burocratización de la OCL, mutada en Izquierda Libertaria y flamante miembro del Frente Amplio, donde terminaron en el lado equivocado de la historia cuando se votó la ley anti-saqueos y la ley anti-capuchas –que no fueron más que maneras para distraer de las discusiones realmente importantes que debían darse en estos momentos históricos.

Quiero decir que lo más importante de todo, es la pérdida del sentido autocrítico. El problema no es equivocarse, sino que insistir en el error. O pretender que el error nunca existió. Un error puede ser una importante oportunidad para ciertos aprendizajes y para avanzar y cualificar la práctica. Pero si nos equivocamos y luego seguimos como nada, no hay ninguna posibilidad de avanzar. Creo que este balance de la experiencia posterior al CUAC es un ejercicio necesario que, como he dicho, no me siento capacitado para asumir en toda su profundidad, pero creo que cualquier experiencia organizativa desde la tradición que se reclama del anarco-comunismo debe hacer juiciosamente.

¿Qué nos queda de toda esta experiencia veinte años después, aparte de las lecciones de nuestros errores? Primero que nada, el irreductible compromiso con convertir las ideas libertarias en prácticas concretas, de la mano de las organizaciones populares, expresado ante todo en la acertada política de los frentes. Lo segundo, es el cambio de cultura política que operó en el país del cual nosotros fuimos protagonistas. Cuando comenzamos este recorrido en los 1990, plantear modelos asamblearios de organización social era considerado una ridiculez. Dos décadas después, este modelo de organización ya se había convertido en hegemónico y hoy sería impensable que ninguna organización social de cierto peso aceptara los niveles de verticalismo organizativo que antes eran moneda corriente. Este giro asambleario ha alcanzado su máxima expresión, en el contexto abierto en Octubre del 2019, con las Asambleas Territoriales que surgieron como expresiones espontáneas del pueblo movilizado, como una nueva forma de ejercer la política, al margen del electorerismo. Estas asambleas hoy convergen en la Coordinadora de Asambleas Territoriales, espacio clave para que estas formas alternativas de organización, surgidas de la misma movilización social, puedan alcanzar una perspectiva estratégica [3]. Eso es un gran cambio que ha dotado de sentido nuevo expresiones como democracia directa.

Aun cuando en el CUAC no logramos afianzar una estrategia de género adecuada (pese a los esfuerzos de espacios como Sucias [2]), la inquietud quedó planteada y se desarrolló en el feminismo libertario de los 2000, que ha tenido un peso tremendamente importante en las movilizaciones recientes. Finalmente, creo que Octubre del 2019 demostró que nuestra confianza en las capacidades políticas del pueblo no era algo ingenuo. Que se asentaba en la misma dinámica de la lucha de clases y en los altibajos de los movimientos populares en este oasis neoliberal. Creo que los tiempos requieren una madurez en el movimiento libertario para poder afrontar los retos que impone la resistencia de la clase dominante al cambio, y el arrojo de los sectores populares que instintivamente luchan por transformaciones a un sistema que no tiene capacidad de respuesta a sus necesidades, más que la represión. El descontento, más que las demandas específicas, han marcado la tónica de estas protestas –pero si ese descontento no se convierte en proyectos transformadores, difícilmente el potencial de esta protesta se concretará en cambios reales.

Creo que dos décadas después, los extraordinarios tiempo que vivimos, requieren de la capacidad de ese movimiento anarco-comunista amplio, de los sectores libertarios herederos de esta tradición, de sentarse, con generosidad y alturas de miras, a repensar la unidad de todos estos sectores en lucha, con miras a las grandes tareas impuestas por la efervescencia social. Esa generosidad implica entender que la unidad se dará a diversos niveles, que, aunque no estemos de acuerdo en todo, si podemos colaborar en algo debemos hacerlo. Si bien no podemos buscar la unidad de todos a cualquier costo, tampoco podemos convertir el divisionismo en consigna y no podemos darnos el lujo de no unirnos cuando no tenemos ninguna razón de peso para no hacerlo. Los tiempos demandan mucho más de nosotros que lo que estamos dando. Con generosidad y con responsabilidad histórica, creo que los tiempos están maduros para pensar en un nuevo congreso que sirva para entender las maneras en que podemos comenzar a trabajar y a coordinar las tareas de transformación social con los máximos niveles posibles de unidad, entendiendo lo que nos une, lo que nos divide, y en base a ello, estableciendo mecanismos de coordinación claros. Es lo que estos tiempos de grandes posibilidades nos exigen.

José Antonio Gutiérrez D.
22 de Enero, 2020


[1] Para tal efecto se puede revisar la serie de cuatro entregas “La Organización Anarco-Comunista en Chile”, que he ido publicando en línea: https://www.anarkismo.net/article/27325 ; https://www.anarkismo.net/article/28700 ; https://www.anarkismo.net/article/28739 ; https://www.anarkismo.net/article/31474
[2] Sucias era un espacio que formaron compañeras al interior del CUAC el 2002 para discutir de feminismo y cuestiones de género.
[3] Durante la reunión, un compañero hizo la aguda observación de que, ante el surgimiento de las Asambleas Territoriales, la insistencia en las viejas formas de hacer política era algo abiertamente contra-revolucionario. Era como ir a decir a los obreros de una fábrica ocupada que se la devolvieran al patrón.

brazil/guyana/suriname/fguiana / anti-fascismo / opinião / análise Thursday January 23, 2020 23:57 byBrunoL

Já nos países “ocidentalizados”, ter boas relações com governos mais à direita – como Bolsonaro e Trump – e ignorar os apoios de antissemitas declarados que tais governantes têm, forma um tipo de “pragmatismo político” que só ajuda a relativizar os efeitos danosos da laia.

23 de janeiro de 2020, Bruno Baaklini (Bruno Lima Rocha Beaklini)
Introdução: o antissemitismo manifesto dentro do governo Bolsonaro
No dia 17 de janeiro de 2020, o então secretário especial de Cultura do governo Jair Bolsonaro foi demitido (ver link: https://oglobo.globo.com/cultura/roberto-alvim-demitido-da-secretaria-especial-da-cultura-24196589). O motivo? Descuido. Em vídeo institucional gravado para difundir o Prêmio Nacional das Artes (ver link: https://g1.globo.com/politica/noticia/2020/01/17/secretario-nacional-da-cultura-roberto-alvim-faz-discurso-sobre-artes-semelhante-ao-de-ministro-da-p...ghtml) , o dramaturgo praticamente copiou trecho de seu colega de profissão, o também autor de teatro e criminoso de guerra, o ministro da Informação e Propaganda do III Reich, Joseph Goebbels. Na véspera, 16 de janeiro, Alvim participou da transmissão ao vivo pela internet em companhia do próprio capitão reformado de artilharia (ver link: https://noticias.uol.com.br/politica/ultimas-noticias/2020/01/16/secretario-de-cultura-fala-em-salvar-jovens-com-novo-programa-do-governo.htm), compartilhando a mesa com o secretário nacional da Pesca (aquele que elogiou a inteligência dos peixes para desviarem do óleo contaminando o litoral nordestino). Durante a transmissão, a “genialidade” de Bolsonaro reforçou a confiança no autor de dramaturgia para garantir uma cultura que garanta “o conservadorismo em arte”, para “salvar os jovens” e “dignificar o ser humano”.
Um dia depois, Alvim grava em vídeo a seguinte frase “A arte brasileira da próxima década será heroica e será nacional, será dotada de grande capacidade de envolvimento emocional, e será igualmente imperativa, posto que profundamente vinculada às aspirações urgentes do nosso povo – ou então não será nada.” Já o seu referente afirmara em 1933: “A arte alemã da próxima década será heroica, será ferreamente romântica, será objetiva e livre de sentimentalismo, será nacional com grande páthos e igualmente imperativa e vinculante, ou então não será nada." Logo, a ênfase no páthos, no sentido de uma epopeia da cultura nacional (no caso de Alvim seria uma nação imaginada, um país de invasores “brancos”, pois os povos dos Brasis estão centrados em Palmares e Pindorama) implicaria em algo “grandioso”, como uma queima de livros, execração cibernética, celebrações de pentecostalismo capitalista?! Algo assim, premiado pelo Estado através do governo de turno. Talvez.
Alvim foi demitido porque se descuidou. Como provar? Porque na véspera fora elogiado ao vivo pelo próprio presidente. Com sua exoneração, já é o quarto a ocupar o cargo em um ano de desgoverno. Sua pregação foi antissemita? Sem dúvida. Elogiou, plagiou, repetiu um discurso nazista? Com certeza. Uma das evidências do desconforto com tal discurso veio do próprio embaixador de Israel (ver link: https://jovempan.com.br/noticias/brasil/demissao-roberto-alvim-embaixada-israel.html), que apoiou a demissão do dramaturgo, assim como a nota da Confederação Israelita do Brasil (CONIB, ver link: https://cultura.estadao.com.br/noticias/geral,conib-chama-de-inaceitavel-fala-de-roberto-alvim-e-pede-afastamento-do-secretario,70003162854). Repito: vimos um sintoma, um aspecto tangível, a relação de fascínio da extrema direita protofascista com o nazismo e sua ascensão é permanente. Após a demissão, Roberto Rego Pinheiro (nome de registro de Roberto Alvim) cogitou que todo o evento teria base em alguma “ação satânica” (ver link: https://revistaforum.com.br/politica/roberto-alvim-comeco-a-desconfiar-de-uma-acao-satanica-em-toda-essa-horrivel-historia/). Como não se pode rir dessa situação, só nos resta aumentar ainda mais a indignação.
Essa longa introdução é para trazer à superfície um tema que gera muita confusão e causa discórdias e problemas nas sociedades civis organizadas dos países “ocidentalizados”, assim como nas esquerdas mundiais. O texto que segue tenta desassociar o combate ao antissemitismo com as críticas ao Estado de Israel. São temas diferentes, mas deveras manipulados para que o povo palestino fique ainda mais isolado.
Apresentação, do autor e do primeiro artigo
Esse é o primeiro texto que faço com tamanha exposição pessoal, afirmação étnica e pertença. Não é fácil. Toda estreia é uma sensação nova, que inclui o desafio de falar - conversar – com um público ampliado e ainda assim reforçar vínculos já existentes. Esse é o artigo inaugural abordando explicitamente os temas do Grande Oriente Médio com ênfase especial na libertação da Palestina e nos direitos inalienáveis e indissociáveis com o território e seu povo. Trata-se de texto de opinião, circulando com a temática central no pan-arabismo e na dramática situação em que se encontra a Cisjordânia, Gaza e os demais elementos centrais na construção de uma saída viável que contemple, no mínimo do mínimo, a mais de sete milhões de pessoas. Confesso que a tarefa não é simples e parece ultrapassar minhas possibilidades.
Antes de seguir peço licença para me apresentar. Não sou neófito nas atividades políticas (comecei no engajamento ainda criança, na chamada pré-adolescência na década de ’80 do século passado) e menos ainda no apoio à Causa Palestina. Por parte de pai tenho origem árabe, e como milhões de brasileiros e brasileiras, ascendência libanesa cristã (no meu caso, maronita) embora distante das raízes. Felizmente a formação no tema iniciou muito cedo, quando da Guerra Civil Libanesa (1975-1990), especialmente na segunda invasão de Israel ao Líbano (em 1982). Tive a sorte de aprender sobre a região através de meu falecido avô paterno, um entusiasta defensor da Frente Rejeicionista, do Bloco Árabe-Palestino-Muçulmano e Progressistas. Meu avô era um seguidor – à distância – das ideias do Sheikh Kamal Jumblatt. Curiosa situação, pois não venho de família drusa e sim maronita. Assim, através da escuta sobre as posições do líder histórico Movimento Nacional Libanês, me fiz pan-arabista e pró-palestino desde muito novo.
A politização em temas do Brasil e da América Latina veio mais forte, mas pela via da militância, o desenvolvimento político caminhou junto ao compromisso com a Causa Árabe e Palestina. No final desta década e no início dos anos ’90, participei ainda vivendo no Rio de Janeiro, do Comitê pela Libertação de Lamia Maruf Hassan. Desde então os vínculos – mais emotivos que políticos, mais de memória que orgânicos – não foram interrompidos. A partir de 2013, já doutor em ciência política e dedicado nas tarefas de docente de relações internacionais, ao que era vontade militante se somou com a missão do ofício. Um dos princípios do Direito Internacional, o da autodeterminação dos povos e seus territórios, se tornou um princípio de vida. Logo, não há como correr dos vínculos com o Oriente Médio, no apoio incondicional à Causa Palestina e ao Confederalismo Democrático no Curdistão, assim como no combate aos imperialismos e traições que assolam os países de nossos antepassados. Nos textos que seguem (neste e nos demais), me atenho na relação do pan-arabismo com a tentativa de incidir sobre a colônia e descendentes árabe-brasileiros assim como participar do esforço internacional em solidariedade ao povo palestino. Não é tarefa fácil e muito menos corriqueira. Vamos ao tema do antissemitismo.
Expondo os termos iniciais do debate: o combate ao antissemitismo e a defesa da Palestina
Por mais vínculos que tenhamos com o Grande Oriente Médio, o Arabismo e porque não, o Mundo Islâmico, a trajetória política e intelectual do apoio solidário é marcadamente outra. Somos solidários a uma Causa distante de sociedades que em geral compreendemos pouco. Citando a Edward Said, há que se temer o “orientalismo” mesmo quando esse existe na negação do mesmo. Ou seja, é tão nefasto ver a região como “exótica ou excêntrica”, como também o é ignorando as formações sociais concretas e a vida em sociedade que por lá se desenvolve, com todas as suas mazelas e conflitos de interesse. Assim, vejo como muito, muito importante conhecer com grau de profundidade as relações de poder no Mundo Árabe, os sistemas de governo, as estruturas de dominação, os papeis sociais e, dentro de tudo isso, a luta de classes (quando estas assim existem), a luta dos povos e a presença constante de Impérios Ocidentais (como os cruzados anglo-saxões e os cruzados russo-bizantinos).
Escrevemos a partir do “ocidente periférico”, é sempre bom lembrar. Digo isso porque a relação de alguém como eu, diante das comunidades judaicas, é sempre de alguma dubiedade. Tendo formação política "ocidental" (no pós-iluminismo socialista ainda na 1ª Internacional), e de base libertária, a perseguição às comunidades judaicas europeias em distintos períodos históricos é sempre uma constante. Logo, entendo que é necessária uma garantia para as pessoas de descendência e fé judaicas. Neste sentido concordo com aquilo que foi declarado, de forma genérica pelo mais que respeitado historiador Ilan Pappé. Não é tolerável nenhuma forma de antissemitismo (nem o europeu, contra populações judaicas e tampouco anti-árabes) e sim, entendo que seria necessária uma espécie de território e santuário para a comunidade judaica. Nenhuma tolerância com ideias supremacistas pode ser “tolerada”.
Sendo direto. O combate aos perseguidores do povo judeu não pode em hipótese alguma implicar em nenhum nível de complacência ou relativismo contra a deportação, desterritorialização, ocupação militar e limpeza étnica na Palestina. Como é sabido, ainda na década de ’20 do século passado, a liderança árabe-palestina chegou a cogitar um Estado Binacional, algo solenemente ignorado por Ben Gurion e seus pares. O resultado desta vontade expressa, incluindo a aliança com o imperialismo inglês, depois com EUA e União Soviética, já em 1956 novamente com Inglaterra e França e na sequência o apoio incondicional dos Estados Unidos, todos sabemos no que resultou. Repetindo. Ser contra o antissemitismo não implica, jamais, em parecer aceitável os termos da fundação do Estado de Israel – a Nakba - e menos ainda tendo por base a limpeza étnica anterior e os tipos de ocupação sendo realizadas após 1948.
É importante reforçar o óbvio. No cumprimento do dever, venho de uma tradição onde não se “conversa” ou “dialoga” com o antissemitismo. Não foram poucas vezes em que fomos chamados às últimas consequências com essa laia autodenominada de nazifascista, integralista ou assemelhados. Lutar contra a excrescência não pode ser conivência com a desumanização do povo palestino. Tamanha necessidade histórica (a luta frontal contra a extrema direita) só ganha legitimidade se – no Oriente Médio – essas mesmas pessoas promoverem uma equiparação de direitos com o povo árabe-palestino. Resumindo: a luta contra o antissemitismo não tem “dono” e menos ainda a chancela de ser ou não antissemita pode pertencer aos apoiadores da Ocupação da Cisjordânia e do Cerco à Gaza. Ao mesmo tempo, é urgente não reproduzir o mito de “Israel bastião das ideias mais avançadas” no Oriente Médio, porque o custo e peso desta sociedade liberal capitalista é a dominação de milhões de árabes.
Em números aproximados, são sete milhões só dentro das fronteiras de Israel em 1948 (quase dois milhões de palestinos que Tel Aviv insiste em denominar “árabe-israelense”), Cisjordânia (três milhões) e Gaza (dois milhões). Logo, o que é possível pensar como sendo o “plano estratégico” de Israel para sete milhões de pessoas e mais os seis milhões de refugiados originários na Nakba? Aniquilar estes territórios? Colapsar as mínimas condições sanitárias? Condenar a fome e a inanição os habitantes de Gaza? Anexar – de fato - toda a Cisjordânia, passando por cima do direito internacional? “Comprar” terras no Estado Hachemita da Jordânia e transferir centenas de milhares de famílias? Qual a solução para o não cumprimento dos Acordos de Oslo?
A posição é tão simples como dramática. Lutar contra o antissemitismo no mundo e defender a Causa da Libertação da Palestina. Não há meio termo como lembra John Mearshemier; célebre cientista político realista e co-autor junto a Stephen Walt do livro clássico “The Israel Lobby and US Foreign Policy, 2007. Ou o Apartheid é superado, ou então Israel troca paz por terra e água e restabelece condições concretas para 2 povos e 2 Estados. Isso implicaria, por exemplo, o total recuo dos colonos e assentamentos da Cisjordânia, a distribuição paritária de todos os recursos hídricos, o estabelecimento de um Porto em Gaza, sem bloqueio naval e um aeroporto na Cisjordânia, além das fronteiras abertas e sob controle palestino tanto com a Jordânia como com o Egito. Isso ou um Estado conjunto, pós-apartheid, tal como na África do Sul após 1994. Não para por aí. Israel tem de devolver Golã para a Síria e interromper os "ataques preventivos" de toda e qualquer natureza com o Líbano e a Síria. Esses itens seriam o mínimo do mínimo.
Sem negociar sobre o concreto, o debate do antissemitismo vira uma guerra de inteligência comunicacional e cibernética pelo controle da narrativa. E isso só interessa a quem não quer de fato combater a ascensão da extrema direita no Ocidente e menos ainda mover um centímetro a favor da solução da Questão e da Causa Palestina.
Linhas conclusivas: e o antissemitismo alegado na defesa da Palestina?
Encerro chamando atenção para um tema que vai orientar – literalmente – nosso debate nos próximos artigos. Antissemitismo é crime, profanação de tumbas e apostasia de qualquer natureza também. Contra essa laia, é preciso empregar todos os recursos disponíveis. E, é um crime político atribuir que a defesa dos direitos do povo palestino seja uma forma de antissemitismo. Ser antissemita também é ser anti-árabe, porque semitas somos tanto árabes como hebreus. Logo, ser anti-árabe (e porque não islamofóbico) é ser “orientalista” segundo Said e pró-ocidental e imperialista, além de colonizador cultural. Assim, na atualidade, nada mais anti-árabe do que o cinismo israelense e sua prática de ocupação militar e vigilância através da Shabak (Shin Bet, polícia política) contra toda a população árabe-palestina. Já nos países “ocidentalizados”, ter boas relações com governos mais à direita – como Bolsonaro e Trump – e ignorar os apoios de antissemitas declarados que tais governantes têm, forma um tipo de “pragmatismo político” que só ajuda a relativizar os efeitos danosos da laia. Para quem duvida ou pensa ser exagero, sugiro assistir às “comemorações” da Alt-Rigt (ver link: https://www.youtube.com/watch?v=Uqv7IVDubVY) depois de um ano da Batalha de Charlottesville, em agosto de 2017 (ver link: https://www.youtube.com/watch?v=RIrcB1sAN8I)
Nos próximos meses seguimos com este debate, alinhando-o e entrando nos meandros mais difíceis. Voltaremos.
Obs: a primeira versão desse artigo, sem a Introdução, foi originalmente publicada no Monitor do Oriente (MEMO, versão em português).
Bruno Baaklini (Bruno Lima Rocha no sobrenome materno, blimarocha@gmail.com), árabe-brasileiro de descendência libanesa é cientista político, professor nos cursos de relações internacionais, jornalismo e direito.

Διεθνή / Αριστερά / Κριτική / Παρουσίαση Wednesday January 22, 2020 19:40 byDmitri (MACG - personal capacity)

Αυτή η εκπληκτικά πρώιμη όσο και ρηξικέλευθη κριτική απόρριψη της μαρξικής θεωρίας καθώς και του πρώτου της βλαστού, της σοσιαλδημοκρατίας, από τον εν πολλοίς λησμονημένο αναρχικό επαναστάτη και ουμανιστή Πιερ Ράμους -φιλολογικό ψευδώνυμο του Αυστριακού Ρούντολφ Γκρόσμαν- γράφτηκε εν μέσω του Πρώτου Παγκοσμίου Πολέμου, το 1916, και εκδόθηκε τρία χρόνια μετά.

Πιερ Ράμους, Η λανθασμένη θεωρία του μαρξισμού

Αυτή η εκπληκτικά πρώιμη όσο και ρηξικέλευθη κριτική απόρριψη της μαρξικής θεωρίας καθώς και του πρώτου της βλαστού, της σοσιαλδημοκρατίας, από τον εν πολλοίς λησμονημένο αναρχικό επαναστάτη και ουμανιστή Πιερ Ράμους -φιλολογικό ψευδώνυμο του Αυστριακού Ρούντολφ Γκρόσμαν- γράφτηκε εν μέσω του Πρώτου Παγκοσμίου Πολέμου, το 1916, και εκδόθηκε τρία χρόνια μετά.

Η εγκαθίδρυση της λενινιστικής και της μουσολινικής δικτατορίας ώθησε τον Ράμους να επανεκδώσει το έργο του το 1926 -η παρούσα ελληνική μετάφραση βασίζεται σε αυτή τη δεύτερη έκδοση-, συμπληρώνοντάς το με την κριτική των δύο άλλων βλαστών του μαρξισμού, του μπολσεβικισμού και του φασισμού, οι οποίοι ωστόσο, όπως λέει ο ίδιος, «αποτελούν απλώς διαφορετικά ονόματα των σταδίων της ακατάσχετης αυτοδιάλυσης του μαρξισμού, μια αυτοδιάλυση που έχει ως σκοπό τόσο τη σωτηρία του σοσιαλισμού και του προλεταριάτου όσο επίσης και την απελευθέρωση της ανθρωπότητας».

(Από την παρουσίαση στο οπισθόφυλλο του βιβλίου)


Περιεχόμενα

Βιογραφικό σημείωμα
Εισαγωγή: Μαρξισμός και εργατικό κίνημα, σοσιαλδημοκρατία και μπολσεβικισμός
Πρώτο μέρος: Το σάπιο φιλοσοφικό θεμέλιο του μαρξισμού
Δεύτερο μέρος: Η υλιστική αντίληψη της ιστορίας
Τρίτο μέρος: Το αντισοσιαλιστικό στοιχείο στο «Κομμουνιστικό Μανιφέστο» και στον μαρξισμό
Τέταρτο μέρος: Οι λανθασμένες εθνικοοικονομικές θεωρίες του μαρξισμού
Ι. Εθνική οικονομία και μαρξισμός
II. Το θεμελιώδες σφάλμα στο «Κεφάλαιο»
III. Η μαρξική μεταφυσική για τον «ελεύθερο» εργάτη
IV. Το πρόβλημα της αξίας
V. Η θεωρία της υπεραξίας
VI. Οι αυτοαντιφάσεις του Μαρξ στην παρουσίαση που κάνει όσον αφορά τη νόμιμη μείωση της ημέρας εργασίας
Πέμπτο μέρος: Οι μαρξικοί παράγοντες κατάρρευσης του καπιταλιστικού τρόπου παραγωγής
Ι. Τα τελευταία στηρίγματα του μαρξιστικού οικοδομήματος ιδεών
II. Η ουσία της καπιταλιστικής συσσώρευσης
III. Η τάση συγκέντρωσης και συγκεντρωτισμού
IV. Η κατάρρευση της μεσαίας τάξης και ο πόλεμος αλληλοεξόντωσης των καπιταλιστών
V. Η αποτυχία του μαρξισμού στο γεωργικό τομέα της παραγωγής
VI. Οι κρίσεις
Έκτο μέρος: Μαρξισμός, φασισμός και η προλεταριακή ταξική πάλη
Έβδομο μέρος: Η ριζική απόρριψη του μαρξισμού ως προϋπόθεση του σοσιαλιστικού απελευθερωτικού αγώνα
I. Η αναρχική αυτοαναίρεση της μαρξιστικής πολιτικής οικονομίας
II. Απομάκρυνση από τον μαρξισμό: Η πρώτη προϋπόθεση για ένα νέο ξεκίνημα του σοσιαλισμού

Δημήτρης Τρωαδίτης, Πρόλογος στο βιβλίο “Πρώιμη αναρχική σκέψη στον ελλαδικό χώρο - Τα πρώτα κείμενα, οι πρώτοι στοχαστές”, σε ανθολόγηση-επιμέλεια Γιώργου Μπουρλή, Εκδόσεις Opportuna, Πάτρα 2018

Η διάχυση του αναρχισμού στον ελλαδικό χώρο αποτέλεσε το φυσικό επακόλουθο των κοινωνικών εκείνων ριζοσπαστικών ιδεών και κινημάτων που εμφανίστηκαν και των εξεγέρσεων και επαναστάσεων που συντάραξαν την Ευρώπη από τα μισά κιόλας του 19ου αιώνα, κι εκεί είναι που εντοπίζονται οι ιδέες που στη συνέχεια ψήγματά τους σταδιακά εισήχθησαν στην τότε ελλαδική επικράτεια. Η ακτινοβολία, που εκπέμπουν οι επαναστάσεις του 1848-1849 και οι νεωτερικές ιδέες της εποχής οι οποίες και βρίσκουν την πλήρη έκφρασή τους στην Παρισινή Κομμούνα του 1871, συναντά πρόθυμα μυαλά τόσο ελλήνων φοιτητών ευρωπαϊκών πανεπιστημίων όσο και διανοούμενων κοινωνικά ευαίσθητων και ανοιχτών σε νέες ιδέες.

Στο εσωτερικό της χώρας η πολιτική, κοινωνική και οικονομική ζωή χαρακτηρίζεται από αστάθεια κι έντονες συγκρούσεις μεταξύ διαφορετικών πολιτικών και οικονομικών φατριών με στόχο την απόκτηση όλο και περισσότερων προνομίων και άρα εξουσίας. Γνώρισμα της περιόδου η υπερσυγκέντρωση του πληθυσμού στα αστικά κέντρα και η διόγκωση των μικροαστικών στρωμάτων, καθώς και η κατά τόπους και ασθενική ανάπτυξη της βιομηχανίας. Παράλληλα, δεν παύει η άγρια εκμετάλλευση και καταστολή σε βάρος τόσο του αγροτικού προλεταριάτου όσο και της τότε νεαρής και ακόμα ισχνής εργατικής τάξης στις πόλεις, η οποία δειλά προσπαθεί να αποκτήσει ταυτότητα και να προτάξει τις διεκδικήσεις της. Δεν θα πρέπει να παραλειφθεί και η έντεχνη διοχέτευση στα κατώτερα λαϊκά στρώματα κάθε είδους θρησκευτικών και μυστικιστικών δεισιδαιμονιών, προκαταλήψεων και μύθων από το μεγαλύτερο μέρος τού κλήρου και τους κάθε κοπής ή παραλλαγής παρατρεχάμενους του.

Μέσα σε ένα τέτοιο κλίμα μεταφέρονται οι ριζοσπαστικές και κοινωνικές ιδέες στον ελλαδικό χώρο, παρότι δεν μπορούμε να πούμε ότι δημιουργείται σε κάθε πεδίο της ελληνικής κοινωνίας πρόσφορο έδαφος για περαιτέρω ανάπτυξη, καθώς —όπως είναι φυσικό— η άνθηση πρώιμων τέτοιων αναρχικών και σοσιαλιστικών ιδεών εξαρτάται από τις εκάστοτε τοπικές, οικονομικές και κοινωνικές συνθήκες, και ανάλογες μορφές αυτή λαμβάνει. Για παράδειγμα, διαφορετική είναι η ανάπτυξη των ιδεών αυτών σε αγροτικές περιοχές που ταλανίζονται από φτώχεια, αγραμματοσύνη. ύπαρξη φεουδαρχικών ακόμα σχέσεων εξουσίας και εκμετάλλευσης —ένα σίγουρα αρκετά παρθένο και γόνιμο πεδίο— και διαφορετική στα αστικά κέντρα, ειδικά στα εκεί ανώτερα εκπαιδευτικά ιδρύματα.

Δεν είναι τυχαίες, επομένως, ούτε και ξεκομμένες από την κοινωνικά περιρρέουσα ατμόσφαιρα οι πρώτες διεργασίες και ζυμώσεις που οδηγούν στη δημιουργία των πρώτων σοσιαλιστικών ομάδων, οι οποίες ρέπουν την περίοδο εκείνη περισσότερο προς τις τότε αναρχικές αντιλήψεις, έτσι όπως αυτές εκφράζονται κυρίως μέσα από τη διαμάχη μεταξύ των ακολουθητών των Μαρξ και Ένγκελς και όσων ενστερνίζονταν τις απόψεις τού Μπακούνιν και της Διεθνούς Σοσιαλιστικής Συμμαχίας στους κόλπους της Α' Διεθνούς.
Οι πρώιμες αυτές απόψεις και ιδέες ποικίλουν εξάλλου τόσο σε θεωρητικό όσο και σε πρακτικό επίπεδο. Φορείς των ιδεών αυτών από τη μια οι διανοούμενοι, που προσπαθούν να ενσταλάξουν σε όσο το δυνατόν πιο πλατιά στρώματα την πεποίθηση της ανωτερότητας του σοσιαλισμού σε σχέση με άλλα ιδεολογικά σχήματα και ότι αυτός θα επέλθει με την πειθώ. Υπάρχουν όμως και εκείνοι, ο λόγος των οποίων επιχειρεί να ερμηνεύσει ανατρεπτικά την όλη κοινωνική κατάσταση και προωθεί απόψεις για την κατάργηση της ατομικής ιδιοκτησίας, του κράτους και κάθε εξουσίας. Και γίνεται λόγος για τους πρώτους αναρχίζοντες σοσιαλιστές ή πρώιμους αναρχικούς.

Στο σημείο αυτό θα πρέπει να γίνει κατανοητό ότι τη συγκεκριμένη ιστορική περίοδο δεν είναι εύκολο να καθοριστούν με απόλυτα διακριτό τρόπο οι αναρχικές ή αναρχοσοσιαλιστικές ή αναρχίζουσες ομάδες στον ελλαδικό χώρο, καθώς οι συλλογικότητες που αναδύθηκαν δεν χαρακτηρίζονται πάντα από συγκροτημένη εσωτερική λειτουργία και επεξεργασμένη θεωρητική και πρακτική στρατηγική ούτε και αυτοπροσδιορίζονται με ξεκάθαρη συμφωνία μεταξύ των μελών τους. Τηρουμένων, όμως, των επικρατουσών πολιτικών και κοινωνικών συνθηκών της εποχής και της κατάστασης στην οποία βρίσκεται το εν τη γενέσει κίνημα, τρεις ήταν εκείνες οι ομάδες, οι οποίες διακρίθηκαν από μια κατά κάποιον τρόπο θεωρητική και πρακτική συνεκτικότητα και προσπάθησαν να ερμηνεύσουν και να αναλύσουν τα ζητήματα της εποχής και του τόπου τους υπό το πρίσμα των τότε αναρχικών ιδεών.

Η πρώτη απ’ αυτές ήταν ο «Δημοκρατικός Σύνδεσμος τού Λαού τής Πάτρας», ακολουθεί η ομάδα πατρινών αναρχικών που συσπειρώθηκε γύρω από την εφημερίδα «Έπί τά πρόσω», και τέλος ο «Αναρχικός Όμιλος Πύργου», που κατά κάποιον τρόπο διαδέχθηκε την προηγούμενη συλλογικότητα. Σ’ αυτά τα τρία σχήματα που προέρχονται και έδρασαν στη δυτική Πελοπόννησο —γεγονός που μας κάνει να πούμε ότι η γεωγραφική αυτή περιφέρεια είναι που κατέχει την «πρωτοκαθεδρία» στην ανάπτυξη του κινήματος στον ελλαδικό χώρο— έρχεται να προστεθεί και ο «Αναρχικός Εργατικός Σύνδεσμος Αθηνών», οντότητα που φαίνεται πως κατά κύριο λόγο χρωστά την ίδρυση και ύπαρξή της στη μετακίνηση στην πρωτεύουσα πατρινών και πυργιωτών αναρχικών λόγω διώξεων, και για την οποία, όμως, πέρα από τα ονόματα των μελών της και το Υπόμνημα που απέστειλε στο Διεθνές Αναρχικό Συνέδριο του Παρισιού του 1900, δεν υπάρχουν άλλα στοιχεία που να αφορούν τη δράση της.

Θα μπορούσαμε να παραθέσουμε και την περίπτωση και των αναρχικών και αναρχοσυνδικαλιστών του Βόλου σχεδόν μια δεκαετία αργότερα. Η έλλειψη, όμως, στοιχείων μάς αποτρέπει από το να πούμε ότι οι αναρχικοί και αναρχοσυνδικαλιστές της πόλης αυτής έδρασαν ως συγκροτημένη και πολιτικά συνεκτική οργάνωση.

Το 1875, λοιπόν, ιδρύεται στην Πάτρα ο «Δημοκρατικός Σύλλογος», ο οποίος έπειτα από έναν χρόνο —και επειδή στόχος των εκεί αναρχικών ήταν η συγκρότηση μιας φεντεραλιστικού τύπου οργάνωσης που να συνενώνει τις υπάρχουσες τότε παρεμφερείς κινήσεις και ομάδες— απορροφήθηκε ως ιδρυτικό και βασικό όμως μέλος στον νεοσύστατο «Δημοκρατικό Σύνδεσμο τού Λαού». Αυτό που προσδίδει ιδιαίτερη σημασία στο χαρακτήρα του Συνδέσμου είναι ότι ευθύς εξαρχής φρόντισε να έρθει σε επαφή με αναρχικές συλλογικότητες και αντίστοιχες εκδόσεις της Ιταλίας και της Γαλλίας, αλλά πρωτίστως με την μπακουνικής τάσης Ομοσπονδία του Ζυρά (Jura) της Ελβετίας, προσχωρώντας στις θεωρητικές αποφάσεις των συλλογικών οργάνων της, δηλαδή στο ρεύμα του κολλεκτιβισμού που χαρακτήριζε το τότε νεαρό αναρχικό κίνημα στους κόλπους της Α' Διεθνούς. Τα μέλη τού Συνδέσμου φαίνεται έτσι ότι ήταν ενήμερα των εξελίξεων στο εξωτερικό και στόχευαν να θέσουν τις βάσεις για ένα ελλαδικό τμήμα της Διεθνούς και να συνδέσουν έτσι το τοπικό με το διεθνές αναρχικό και επαναστατικό κίνημα.

Από την άλλη, μέλη του Συνδέσμου είχαν σχέση συνεργασίας με συγκεκριμένες κινήσεις και αγωνιστές του υπόλοιπου ελλαδικού χώρου, σχέσεις οι οποίες χαρακτηρίζονται από μια ιδεολογική συγγένεια ή συνάφεια απόψεων. Αναφερόμαστε στην εφημερίδα «Εργάτης» του Παναγιώτη Πανά και του κύκλου του, που μπορούμε να πούμε ότι ήταν η μόνη που εμφορείτο και από διεθνιστικές και φεντεραλιστικές απόψεις. Μάλιστα, ήταν η πρώτη εφημερίδα που δημοσίευσε την είδηση περί ίδρυσης του Συνδέσμου, αλλά και κείμενα των μελών του.

Δεν γνωρίζουμε αν ο Σύνδεσμος, εκτός από την έκδοση της εφημερίδας «Ελληνική Δημοκρατία» ή τις διαλέξεις που φέρεται ότι οργάνωνε, είχε περαιτέρω πρακτική δράση και ποια ήταν η επίδρασή του τελικά στο εργατικό στρώμα, τη νεολαία ή άλλες κοινωνικές ομάδες της Πάτρας και της γύρω περιοχής. Κι ίσως δεν πρέπει να εξεταστούν εδώ οι κάπως θολές απόψεις του Συνδέσμου για το ρόλο του Κράτους ή για τον κατώτερο κλήρο, μιας και αυτό είναι έργο που απαιτεί μια πιο εμβριθή έρευνα και ανάλυση και δεν είναι έργο ενός ολιγοσέλιδου προλόγου.

Μια δεύτερη ομάδα πατρινών αναρχικών συγκροτήθηκε γύρω από την εφημερίδα «Έπί τά πρόσω» —σε μια ίσως πιο εξελιγμένη μορφή αναρχικής οργάνωσης απ’ ό,τι ο «Δημοκρατικός Σύνδεσμος τού Λαού»— στα μέσα της δεκαετίας του 1890, ως η μετεξέλιξη ενός κύκλου αναρχικών που δρούσε στο εσωτερικό της «Σοσιαλιστικής Αδελφότητος Πατρών», οργάνωσης-παραρτήματος του κεντρικού «Σοσιαλιστικού Συλλόγου» τού Σταύρου Καλλέργη, από τον οποίο και αποσπάστηκε εκδίδοντας αρχικά την εφήμερη έκδοση «Εμπρός». Ο κύκλος αυτός ήταν σημαντικός τόσο για τον αριθμό των μελών του όσο και σε σχέση με την δράση του, και ως φυσική συνέπεια ήρθε η αποχώρησή του από την υπό καλλεργικό έλεγχο σοσιαλιστική οργάνωση, μιας και ήταν αρκετά ώριμες οι συνθήκες για μια ξεχωριστή, πολιτική και συγκεκριμένη αναρχική οργάνωση.

Η αγορά και η ακόλουθη μετατροπή της αστικοδημοκρατικής εφημερίδας «Έπί τά πρόσω» του Ευμορφόπουλου σε αναρχική υπήρξε κυρίως πρωτοβουλία και έργο του Γιάννη Μαγκανάρα, γύρω από τον οποίο συσπειρώθηκε η ομώνυμη αναρχική ομάδα. Παρ’ ότι στην «Έπί τά πρόσω» επιχειρήθηκε να δοθεί μια ευρεία και όχι στενά αναρχική υφή με τη δημοσίευση και σοσιαλιστικών και μεταρρυθμιστικών απόψεων (κάτι το οποίο κακώς μερικοί μαρξιστές αποδίδουν σε ιδεολογική σύγχυση), τόσο η πρακτική ενασχόληση όσο και η θεωρητική δουλειά της συνηγορούν στην άποψη ότι η ομάδα γύρω από την εφημερίδα ενστερνίστηκε κατά κύριο λόγο τις αναρχικές κομμουνιστικές απόψεις, όπως αυτές εκφράζονταν τότε από τον Πιοτρ Κροπότκιν και τους συνοδοιπόρους και συντρόφους του, τις οποίες η ομάδα προσπάθησε να θέσει σε πρακτική εφαρμογή με τη συνεχή μετάφραση σημαντικών κειμένων της τότε αναρχικής βιβλιογραφίας, μα και την άμεση συμμετοχή των μελών της στις πρώτες εργατικές κινητοποιήσεις στην πόλη και τη συνεχή εξόρμησή τους στα γύρω χωριά και την επαρχία, ξεσηκώνοντας αγροτικά συλλαλητήρια και στάσεις, κυρίως των σταφιδοπαραγωγών.

Τα γεγονότα, όμως, του 1896 με πρωτεργάτη τον Δημήτρη Μάτσαλη (που —να τονιστεί— δεν είχε καμία σχέση με την «Έπί τά πρόσω») και η απόπειρα δολοφονίας του βασιλιά Γεωργίου Α' το 1898 είχαν ως αποτέλεσμα αλλεπάλληλα κύματα καταστολής από τον τότε κρατικό μηχανισμό (ο οποίος δεν είχε μόνο στο στόχαστρό του τους αναρχικούς, αλλά κάθε φορέα προοδευτικής άποψης γενικότερα), θέτοντας ένα φρένο στην όλη δραστηριότητα.

Αυτή η εξέλιξη έδωσε από την άλλη και μια ώθηση για περαιτέρω ιδεολογική δουλειά και, με δεδομένο ότι από το 1898 η ομάδα «Έπί τά πρόσω» ήταν πλέον παρελθόν, κάποια από τα στελέχη της συνενώθηκαν με αναρχικούς του Πύργου και συγκρότησαν τον «Αναρχικό 'Όμιλο Πύργου» που τον ίδιο χρόνο εξέδωσε την εφημερίδα «Νέον Φώς». Όμως, ο ιδεολογικός προσανατολισμός τού Ομίλου και της εφημερίδας αυτής διέφερε από αυτόν της «Έπί τά πρόσω» σε πολλά ζητήματα. Το διάδοχο αυτό σχήμα δεν ήταν μια κατά βάση αναρχική κομμουνιστική ή έστω μια συνεκτική συλλογικότητα, αλλά μάλλον ένα σχήμα σύνθεσης απόψεων. Συνυπήρχαν σε αυτή πολλές και διαφορετικές τάσεις, με κύρια την αναρχοχριστιανική, όπως αυτή εκφραζόταν από τον Βασίλη Θεοδωρίδη που προερχόταν από τον κύκλο του Αρνέλλου. Ωστόσο, και αυτή η ομάδα δραστηριοποιήθηκε ή φιλοδόξησε να δραστηριοποιηθεί έντονα στο χώρο των σταφιδοπαραγωγών.

Φαίνεται, επίσης, ότι και αυτό το σχήμα, συνεχίζοντας το έργο τού προκατόχου του σχήματος της Πάτρας, διατήρησε τις διεθνείς επαφές, και απόδειξη αυτού είναι ότι το 1899 προσκλήθηκε να συμμετάσχει στο Διεθνές Αναρχικό Συνέδριο του Παρισιού του 1900. Η οικονομική ανέχεια, όμως, δεν επέτρεψε στα μέλη του «Αναρχικού 'Ομίλου Πύργου» να στείλουν αντιπροσώπους, και απλώς απέστειλαν μια Έκθεση στο Συνέδριο, όπου παραθέτουν μόνο τη δράση τους.

Η συνεχιζόμενη καταστολή και η μεγάλη φτώχεια που μάστιζε την περιφέρεια είχαν ως αποτέλεσμα τη μαζική αστυφιλία και τη μετανάστευση στο εξωτερικό, γεγονότα που κατά πολύ συνέβαλαν στο σταδιακό άδοξο τέλος του αναρχικού κινήματος της δυτικής Πελοποννήσου ελάχιστους μήνες μετά, με κάποιες μόνο αυτόνομες αλλά εφήμερες αναλαμπές στα μετέπειτα αγροτικά συλλαλητήρια και εξεγέρσεις, ειδικά στην πόλη τού Πύργου και την Ηλεία.

Να ειπωθεί εδώ ότι στελέχη και των δύο ομάδων (Πάτρας και Πύργου), όπως οι Γιάννης Μαγκανάρας, Δρόσος Μεϊντάνης και Δημήτρης Καραμπίλιας, εγκαταστάθηκαν στην Αθήνα και σε συνεργασία με μέλη του προγενέστερου Σοσιαλιστικού Συνδέσμου «Κόσμος» προχώρησαν στην ίδρυση του «Αναρχικού Εργατικού Συνδέσμου Αθηνών». Ο Σύνδεσμος αυτός —που σύμφωνα με κάποιους μελετητές ήταν κατά βάση έργο του Δρόσου Μεϊντάνη και είχε ήδη ιδρυθεί από τα τέλη του 1898— απέστειλε, όπως αναφέρθηκε, το άκρως πληροφοριακό Υπόμνημά του στο Συνέδριο του Παρισιού του 1900, αλλά διαλύθηκε, σύντομα, το 1901, με το θάνατο του Μεϊντάνη τον ίδιο χρόνο.

Κείμενα ή αποσπάσματα κειμένων τέτοιων διανοούμενων και αγωνιστών ανθολογούνται στην εν λόγω εργασία. Και παρότι αυτά χαρακτηρίζονται από μια πανσπερμία απόψεων και διαφορετικών ερμηνειών όσον αφορά το κοινωνικό ζήτημα της εποχής τους, μοιράζονται ωστόσο όλα εκείνα τα στοιχεία και τα προτάγματα που συνθέτουν την αναρχική κοσμοθεώρηση. Προεξέχουν εδώ, φυσικά, η σαφής και ενδελεχής ανάλυση των θεμάτων που πραγματεύονται, η ανελέητη κριτική θεσμών και καταστάσεων και η προώθηση του αναρχικού ιδεώδους.

Έτσι παρατίθενται μνημειώδη έργα, όπως το «Σκέψεις ένός ληστού ή ή καταδίκη τής κοινωνίας», όπου ο διανοούμενος, συγγραφέας και ρομαντικός ποιητής Δημήτριος Παπαρρηγόπουλος, τάσσεται αναφανδόν στο πλευρό των εξεγερμένων της εποχής του, των λεγάμενων ληστών, στηλιτεύοντας και κατακεραυνώνοντας ανελέητα κυβερνήσεις και θεσμούς.

Ακολουθεί το πρώτο στην ουσία αναρχικό κείμενο που δημοσιεύτηκε ποτέ σε ελληνόγλωσσο έντυπο και φέρει τον τίτλο «Αναρχία» και υπογράφεται από τον Δήμο Παπαθανασίου, συγγραφέα επηρεασμένο βαθιά από τις ιδέες του Πιερ Ζοζέφ Προυντόν και έναν από τους ελάχιστους υμνητές της Παρισινής Κομμούνας στον ελλαδικό χώρο. Στη συνέχεια παρατίθεται απόσπασμα κειμένου με τον τίτλο «Ή ριζική πολιτευματική μεταρρύθμισις» του Παναγιώτη Πανά, ενός από τους πλέον ριζοσπάστες επτανήσιους και αφοσιωμένου συμπαραστάτη των πρώιμων αναρχικών οργανώσεων.

Όπως είδαμε πριν, ο «Δημοκρατικός Σύνδεσμος τού Λαού», η πρώτη ιστορικά καταγραμμένη αναρχική ομάδα στον ελλαδικό χώρο, συνήψε ηθελημένα συγκεκριμένες σχέσεις με ευρωπαίους αναρχικούς, κυρίως εκείνους που δραστηριοποιούνταν γύρω από την τότε Ομοσπονδία του Ζυρά στην Ελβετία, προσχωρώντας στις κολλεκτιβιστικές ιδέες. Το αρκετά σημαντικό κείμενο του στελέχους της ομάδας αυτής Διονυση Αμπελικόπουλου, με τίτλο «Μελέτη για τόν σοσιαλισμό στήν Ελλάδα», εντάσσεται στη διαδικασία της ανάλυσης υπό το πρίσμα των τότε αναρχικών ιδεών και της τότε επικρατούσας κοινωνικής κατάστασης στη χώρα.

Ακολουθεί απόσπασμα κειμένου του Ευάγγελου Μαρκαντωνάτου, στελέχους και για αρκετό διάστημα γραμματέα τού Κεντρικού Σοσιαλιστικού Συλλόγου του Σταύρου Καλλέργη στην Αθήνα, με τίτλο «Ή πολυτέλεια ώς προνόμιο πού πηγάζει από τό γένος καί τόν πλούτο», στο οποίο κατακρίνεται η ροπή προς τον άκρατο πλουτισμό από την πλευρά των εξουσιαστών.

Ο Ηρακλής Αναστασίου, αναρχοσυνδικαλιστικών απόψεων και επίσης μέλος των οργανώσεων του Σταύρου Καλλέργη, ήταν αυτοδίδακτος ερευνητής και συγγραφέας κειμένων και αναλύσεων.· Εδώ φιλοξενούνται δύο κείμενά του, το πρώτο με τίτλο «Ή άντιπροσωπεία ώς άπόρροια τοϋ λαϊκού φρονήματος», στο οποίο κατακρίνει όλους όσους συμμετέχουν στις εκάστοτε εκλογικές διαδικασίες με τις οποίες παγιώνεται το κράτος, και το δεύτερο με τίτλο «Εγχειρίδιο ή άποκτηνωτήριο τοΰ έργάτου;», όπου ασκεί κριτική στις απόψεις του μεταρρυθμιστή σοσιαλιστή (και εκ των πατέρων της ελλαδικής σοσιαλδημοκρατίας) Πλάτωνα Δρακούλη, που την ίδια εποχή είχε κυκλοφορήσει το «Εγχειρίδιο τοϋ Έργάτου».

Ο Παύλος (Παναγιώτης) Αργυριάδης έμεινε γνωστός από τη συμμετοχή του στο γαλλικό σοσιαλιστικό και αναρχικό κίνημα ως εκδότης του περίφημου «Almanac de la Question Sociale», ως ρήτορας και νομικός που υπεράσπισε με θέρμη και ζήλο σοσιαλιστές, αναρχικούς και άλλους αγωνιστές στα γαλλικά δικαστήρια. Ωστόσο, η συμβολή του στο βάθεμα των αναρχικών και επαναστατικών ιδεών στον ελλαδικό χώρο ήταν καθοριστική και εδώ δημοσιεύονται αποσπάσματα από δύο κείμενά του με τίτλο «Τά δεινά τής έργατικής τάξεως δέν έτελείωσαν ακόμα» και «Μόνο ό συναισθηματισμός μπορεί να κάνει μιά επανάσταση νά άποτύχει».

Μία από τις φυσιογνωμίες εκείνες που έθεσαν όχι μόνο την πένα και το λόγο τους, αλλά και το πρακτικό τους παράδειγμα στην υπόθεση της εξάπλωσης των αναρχικών ιδεών στα κατώτερα κοινωνικά στρώματα της Πάτρας και των γύρω χωριών, στους εργάτες και τους αγρότες, υπήρξε ο Γιάννης Μαγκανάρας. Τα γραπτά και οι μεταφράσεις του αποτελούν σημαντική συμβολή στην εμφάνιση και ανάπτυξη της ελλαδικής αναρχικής φιλολογίας και βιβλιογραφίας. Στην παρούσα έκδοση φιλοξενούνται τα κείμενά του «Ή χειραφεσία τής γυναικός καί ή έγκληματικότης», «Χρυσούς αιών», «Τί είναι καί τί θέλουν οί άναρχικοί» και «Ή φωνή τών έργατών».

Αξιόλογη μορφή του αναρχικού κινήματος της δυτικής Πελοποννήσου ήταν και ο Δημήτρης Αρνέλλος, επίσης μορφωμένος και μεταφραστής έργων της αναρχικής βιβλιογραφίας στην ελληνική γλώσσα. Ο ίδιος, αν και εμφορούμενος και από κάποιες θρησκευτικές δοξασίες, έδωσε αυθεντικά κείμενα στα οποία εισάγει για πρώτη φορά απόψεις και εγχειρήματα καινοφανή στα ελληνικά χρονικά, όπως οι συνεταιρισμοί στο άρθρο του με τίτλο «Συνεταιρισμοί με άλληλοβοήθειαν καί έλευθερίαν καί εύτυχίαν».

Σημαντική πρέπει να θεωρείται και η συμβολή του εργάτη Πάνου Μαχαιρά. εμβληματικής προσωπικότητας του αναρχικού κινήματος επίσης της δυτικής Πελοποννήσου, του οποίου παρατίθεται εδώ η παρέμβαση με τίτλο «Έκμεταλλευτής καί έργάτης».

Ακολουθεί κείμενο του Βασίλη Θεοδωρίδη με τίτλο «Έρρέτω άπειράκις ό πολιτικός», στο οποίο εμφανίζονται και οι πρώτες οικολογικές ανησυχίες από την πλευρά των αναρχικών στον ελλαδικό χώρο, εν είδει κριτικής στην καλπάζουσα εκβιομηχανοποίηση των πάντων.

Αν και οι ιδεολογικές και θεωρητικές καταβολές τού Μαρίνου Αντύπα υπήρξαν πολυποίκιλες και όχι μόνον αναρχικές, ωστόσο ο ίδιος θεωρείται ο οραματιστής και ο αρχηγέτης του επαναστατικού αγροτικού κινήματος, το οποίο στα πρώτα του βήματα επηρεάστηκε ανάμεσα σε άλλα και από αναρχικές αγροτιστικές απόψεις. Δημοσιεύονται εδώ δυο κείμενά του, τα «Είμεθα έπαναστάται» και «Τό πρόγραμμά μας».

Οι αναρχικές ιδέες επιχειρήθηκε να διαδοθούν και στα αστικά κέντρα της Θεσσαλίας. Στο Βόλο η σημαντικότερη κίνηση γύρω από την οποία συσπειρώθηκαν οι εκεί σοσιαλιστές και αναρχικοί ήταν το «Εργατικό Κέντρο», το οποίο εξέδωσε την εφημερίδα «Έργάτης». Βασικό στέλεχος των αναρχικών του Βόλου εκείνης της εποχής —οι περισσότεροι από τους οποίους προέκριναν αναρχοσυνδικαλιστικές απόψεις— ήταν ο Γεώργιος Κόσσυβας, προερχόμενος από την Αίγυπτο, τακτικός αρθρογράφος του «Εργάτη», απ’ όπου παρατίθεται εδώ το κείμενο «’Έχουν οί εργάτες πατρίδα;».

Και φτάνουμε σε έναν από τους πλέον ολοκληρωμένους αναρχικούς μαχητές και δια νοητές της εποχής του, τον Σταύρο Κουχτσόγλους, ο οποίος είχε αναπτύξει μεγάλη δράση στην Τουρκία, την Αίγυπτο και την Ελλάδα. Στην παρούσα έκδοση παρατίθεται το κείμενό του με τον τίτλο «Δέν ψηφίζω-Είμαι έργάτης», με το οποίο κατακεραυνώνεται ο θεσμός των εκλογών και η ζημιά που επιφέρει στην εργατική τάξη και τη μαχητικότητά της, και ο πρόλογος της μπροσούρας «Κάτω ή Μάσκα» (που εκδόθηκε αρχικά στο Κάιρο το 1912) σχετικά με τον τρόπο διάδοσης των αναρχικών ιδεών.

Επίσης, στο επισυναπτόμενο παράρτημα παρατίθενται αποσπάσματα από το Πρόγραμμα της πρώτης αναρχικής ομάδας του ελλαδικού χώρου, του «Δημοκρατικού Συνδέσμου τού Λαού» της Πάτρας, καθώς και ανάλυση από τον ίδιο Σύνδεσμο για το τότε Ανατολικό Ζήτημα, που δημοσιεύτηκαν στο ένα και μοναδικό φύλλο της εφημερίδας τους «Ελληνική Δημοκρατία», και αποτελούν μέρος, όπως είπαμε, της διαδικασίας θεωρητικής προσέγγισης των σημαντικότερων τότε ζητημάτων που απασχολούσαν την ελλαδική κοινωνία και της ερμηνείας τους υπό το πρίσμα των αναρχικών ιδεών.

Ακολουθούν δύο αποσπάσματα με τις προγραμματικές θέσεις των αναρχικών της ομάδας «Έπί τά πρόσω», το πρώτο με τίτλο «Οί ιδέες μας δέν πρέπει νά προξενώσι τρόμον», που πιθανόν γράφτηκε από τον Μαγκανάρα, και το δεύτερο με τον τίτλο «Ή μεταξύ των κοινωνικών άτόμων εθελούσια άλληλεγγύη», που δημοσιεύτηκε στην εφημερίδα τους ως απάντηση στο κύμα καταστολής που εξαπέλυσε το τότε ελλαδικό Κράτος σε βάρος των αναρχικών και σοσιαλιστών μετά τα γεγονότα με πρωταγωνιστή τον Δημήτρη Μάτσαλη στην Πάτρα.

Παράλληλα, παρατίθεται το Υπόμνημα της «Αναρχικής Ομάδας Πύργου» προς το Συνέδριο του 1900, όπου γίνεται αναφορά στη μέχρι τότε θεωρητική της δουλειά, υπόμνημα που δημοσιεύτηκε και στο εκδοτικό της όργανο, την εφημερίδα «Νέον Φως», με τίτλο «Ή έπίδραση των ιδεών μας».

Στην έκδοση περιλαμβάνεται, επίσης, απόσπασμα από το Υπόμνημα του «Αναρχικού Εργατικού Συνδέσμου Αθηνών» στο Διεθνές Αναρχικό Συνέδριο του Παρισιού, όπου περιγράφεται η δράση της ομάδας και η κατάσταση του κινήματος στη χώρα, και τίθενται ερωτήματα ως προς το ποια είναι τα καλύτερα μέσα διαφώτισης για την ανάπτυξη των αναρχικών ιδεών κατά την κρίση των συνέδρων.

Το παρόν έργο είναι από τα σπάνια εκείνα που φιλοδοξούν να ανατρέψουν το κλίμα της ακινησίας που χαρακτηρίζει το ίδιο το αναρχικό κίνημα όσον αφορά τη γνώση της ιστορίας τού ελλαδικού αναρχισμού, ανάβοντας έναν μικρό σπινθήρα έρευνας, αξιολόγησης και άντλησης εμπειρίας και διδαγμάτων από τη δράση των πρώιμων εκείνων διανοητών που έδρασαν κυρίως στο δεύτερο μισό του 19ου και τις δυο πρώτες δεκαετίες του 20ού αιώνα.

Γι’ αυτό και στοχεύει να βρει τους αποδέκτες του: αυτούς που αυτοχαρακτηρίζονται αναρχικοί ή ελευθεριακοί, προσφέροντάς τους ένα ακόμα εργαλείο αντλημένο από ένα μέρος της ιστορίας τού επαναστατικού κινήματος στον ελλαδικό χώρο, αλλά και όλους εκείνους που δεν βολεύονται με τα κάθε είδους «ιστορικά» σκευάσματα των ειδικών και των κάθε είδους βιαστών της επαναστατικής ιστορίας.

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Neste 8 de Março, levantamos mais uma vez a nossa voz e os nossos punhos pela vida das mulheres!

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