user preferences

international / anarchist movement / feature Thursday June 22, 2017 22:55 byAnarkismo Network
featured image

When we have to deal with disagreements, conflicts and faults, these problems must be solved with a justice that is based on our libertarian ethical values. What does this concretely mean? That we have to hear all the parties involved and make sure to provide physical and psychological protection too all, especially if someone has – at least presumably – been hurt. In cases of sexual violence – for instance – we should not reproduce the bias of bourgeois patriarchal so-called “justice” that too frequently isolates (female) survivors and dismisses their feelings and words. It means that we have to establish means to examine the different positions and eliminate any doubts. That we have to have democratic and collective processes to deal with that and to take decisions and make recommendations. And, mainly, that we must first try to reeducate people instead of punishing or isolating them. Not that in some cases punishment or isolation couldn’t be the only solution, but, at least, we have to make (re)education a priority over punishment and isolation, which should be last resorts.
To deal with these problems within our movement instances of ethical justice that aim to resolve major disagreements, conflicts and faults are necessary. These instance, such as an “ethics commission” for example, could be convened and articulated whenever one or more militants within our movement or organizations identify a problem of this kind and ask formally for the establishment of a commission. The establishment of a commission (or the denial) would be the result of a collective decision made by the deliberative and decision-making bodies of the respective organizations. If a commission is established, then a certain number of militants not involved with the case could be mandated to constitute the commission and be given a deadline to listen to the different parties involved, to develop positions, eliminate doubts and then to produce a written document with a position and recommendations to the respective organization.
To “solve the problem” means, here, to find ways to reach agreements, to find solutions to conflicts, to deal with faults and to eliminate doubts. Although giving preference to (re)education, the commission could decide for issuing a warning, suspension, sanction or even expulsion or "excommunication".


grecia / turquía / chipre / movimiento anarquista / news report Friday June 16, 2017 16:39 byRuptura Colectiva (RC)

Por la madrugada de este domingo 11 de junio, organizaciones anarquistas en Grecia sabotearon con explosivos un nuevo conjunto de máquinas de boletos para ingresar al metro en la estación Keramikos en Atenas.

Ruptura Colectiva (RC)

Por la madrugada de este domingo 11 de junio, organizaciones anarquistas en Grecia sabotearon con explosivos un nuevo conjunto de máquinas de boletos para ingresar al metro en la estación Keramikos en Atenas.

Nuestros compañeros organizados de esta ciudad, nos comentan que "la instalación de estas máquinas innecesarias por la empresa TERNA S.A. costaron 95 millones de euros al pueblo griego en tiempos financieros muy complicados (...) Esto representa la corrupción en el país, pero además de eso, la ironía, cuando los trabajadores jubilados y sus pensiones están siendo reducidas para 'salvar' una pequeña cantidad de dinero".

Un gran número de papelitos de propaganda quedaron en el suelo durante la acción, en los que se lee el siguiente mensaje: "SABOTAJE A LOS SISTEMA DE EXCLUSIÓN Y DE CONTROL".

Publicado el 11 de Junio de 2017 en:

http://rupturacolectiva.com/anarquistas-sabotean-con-ex...eblo/

north america / mexico / anarchist movement / opinion / analysis Thursday June 15, 2017 02:46 byBy Thomas Giovanni

A basic introduction to anarchism you could give to co-workers, neighbors or comrades looking to know more. #TryAnarchism

Note: We recommend viewing the original link for the article for additional hyper links and references not included here. http://blackrosefed.org/who-are-the-anarchists-and-what...hism/

In the wake of the use of militant street tactics at the Trump inauguration protests, the controversial shut down of two prominent right-wing speakers at the University of California, Berkeley, and a variety of high profile actions against the far right, anarchists have received increased media attention and sparked widespread debate, particularly around anti-fascist struggles. But many people are still confused about anarchism, associating it with indiscriminate violence, chaos, and disorder. This distorted image runs counter to more than a century of anarchist activity in and outside the United States. So if not chaos or disorder, what does anarchism stand for? What do anarchists believe in?

Core Anarchist Values
At the most basic level, anarchists believe in the equal value of all human beings. Anarchists also believe that hierarchical power relations are not only unjust, but corrupt those who have power and dehumanize those who don’t. Instead anarchists believe in direct democracy, cooperation, and solidarity. Anarchists oppose the state, capitalism, white supremacy, patriarchy, imperialism and other forms of oppression, not because they believe in disorder; but rather because they believe in equal freedom for all and oppose all forms of exploitation, domination and hierarchy.

So if anarchists aren’t for disorder and chaos, what are they for? Anarchists recognize that the current social order promotes individualistic, competitive disorder and ecological destruction, not freedom for all. For example, under capitalism the wealthy elite have the freedom to dominate and exploit the rest of us, while taking away our freedom to control our work and lives, and taking away our ability to equitably share in the globally and historically created economic and technological advances of our world. In contrast to this, anarchists support the principles of solidarity and equal freedom for all, in all aspects of society.

Direct Democracy Replaces the State
The democratic state is a contradiction in terms to anarchists. The state is not truly participatory, but rather a governance system in which some govern and others are governed. It is made up of hierarchical institutions and relations of power in which a few, elected or otherwise (rather than the whole society), make binding, value-laden decisions for the rest of us, and enforce those decisions with the direct – or underlying – threat of violence. To govern ourselves without the state, anarchists propose directly democratic assemblies with mandated (i.e. they must bring the specific views and votes of all from the assembly) and immediately recallable delegates (not “representatives” who are elected and then make their own decisions) to engage in dialogue, negotiation and compromise with larger numbers of people. For example, instead of electing senators and representatives, anarchists propose neighborhood assemblies of perhaps between 200- 400 people to discuss, debate and dialogue directly regarding the various issues that arise in our society. Clusters of neighborhoods might send their mandated delegates with specific votes on each issue to do the same for sub-regional assemblies, regional assemblies and a global assembly. If each of those four levels of directly democratic assemblies were around 300 people, you could have directly democratic self-governance of 8.1 billion people. Of course this is only a theoretical example and this could take different forms and numerical quantities in practice; but these directly democratic forms would eliminate others making decisions for the global population and instead involve directly democratic participatory decision-making of all people on the planet.

Does this mean that we’d be against administrative agencies tasked with developing scientific research or coordinating health care or educating the population? Of course not. However, the system of elite control dominating and manipulating such agencies would be eliminated. Instead, these agencies would be accountable from the bottom-up through our assemblies and councils of mandated delegates and filled with voluntary cooperation amongst those active in their field just as many associations and agencies work today despite attempts at top-down governmental control.

An Egalitarian and Liberatory Global Economic Order
What about economics? All anarchists are anti-capitalists and we believe that the broad working class must end capitalism and replace it with an economic system that benefits us all. Most anarchists believe in communism (not the state dictatorships in places like the USSR, China, or Cuba led by “Communist” parties). As the term was originally used in the 19th century, to anarchists, communism instead means a stateless, classless society in which the land, machines, buildings, resources and other tools/infrastructure/locations by which and in which we engage in economic activity would be controlled from the bottom up through directly democratic assemblies of working people and mandated delegates in different coordinating roles similar to how our community assemblies would work. Specialization would likely occur, but job tasks would be divided more fairly so that work time would be reduced, work conditions would be improved and undesirable work would be eliminated or partially shared by many. The workplace would be driven by those doing the work with accountability to their local communities and the federations of communities sub-regionally, regionally and globally. The communist maxim “from each according to ability, to each according to need” means that each would be expected to contribute according to their ability in whatever capacity. Individuals would then be able to have all of their needs met (health, education, housing, transportation, food, clothing, etc.) and many of their wants met (entertainment, luxury items) on an egalitarian basis.

Unlike some historically top-down models, a bottom-up participatory economy would encourage diversity of production of goods and services for the diverse needs and wants of individuals. But all individuals would be given the opportunity to develop their skills and abilities according to their capacities, talents and desires so that they contribute in the most fulfilling and productive way possible to society. However, not all would be expected to work for the society (retirees, school-age children, parents on parental leave, those with incapacitating health issues, etc.). Different types and levels of societal work would be expected from single individuals vs. parents, or those differently-abled vs. others. Fulfilling differentiated levels of expected contribution would not mean differentiated levels of compensation. All needs and wants would be fulfilled in an egalitarian manner that doesn’t disadvantage someone because they have greater needs (such as health needs or requirements for their children) All in all, instead of a society basing social prestige on acquiring things, social prestige would turn towards those who contribute to society in meaningful ways according to their individual capacities.

Also the economy would be a global economy that seeks to develop and utilize the capacities, talents and skills of all for the benefit of all. This would involve a commitment to international solidarity and the sharing of technology, resources and knowledge to undo the historically, economically, politically and socially created inequalities of our world. Allowing for all to achieve their potential by providing the resources, opportunities and connections to do so will generate profound advances as we unlock the capacities of so many currently unable to contribute to their full capacities. This means the movement which we build must be global. However, revolutionary social change would likely be uneven due to gains in some areas and setbacks in others as we build connections around the globe to fight alongside each other and undermine reactionary, elite and oppressive forces led by those affected most directly by them.


The Elimination of Societal Oppression

Beyond politics and economics, there are still vast inequalities and dominating power relations that affect our world. Systems and cultures of white supremacy, religious prejudice, patriarchy, heterosexism, xenophobia, and many other forms of oppression still dominate our world. The destruction of these institutions, systems and oppressive elements of cultures is central to the anarchist vision. These systems must be destroyed and replaced with egalitarian relations that prioritize respect, liberation, solidarity, diversity and autonomy within various communities that allows for people to be free and fully human in a manner in which they choose as long as it doesn’t involve the domination, oppression or exploitation of others.

What about policing, anti-social behavior, and crimes? The overwhelming majority of anti-social behaviors and crimes are due to structural inequalities under capitalism and other systems of socio-economic oppression. Another strong contributing factor to anti-social behavior and crimes relates to inadequate mental health services. Under an anarchist communist society, the vast majority of the incentive for and causes for crime would be removed. However, remnants of anti-social, violent and oppressive behavior would persist. Anarchism doesn’t support the freedom of some to exploit, oppress or harm others — it’s not a competitive bullying free-for-all like capitalism. Instead, anarchism is fundamentally about eliminating dominating and oppressive relations of power. This wouldn’t involve a specialized institution like the police, which consolidates too much repressive power in the hands of too few, leading to corruption, abuse and entrenched dominating sites of hierarchical power. Instead, organized, broad-based and rotating community patrols and rapid response networks — aided by a heightened sense of societal solidarity, familiarity and engagement amongst neighbors under anarchist communism — would work to defend against reactionary, anti-social or other oppressive actions of individuals and groups. Transformative justice processes — developed significantly within a variety of North American indigenous cultures — could serve to hold individual transgressors accountable and attempt to prevent such actions in the future.

The Possibility of Anarchism
Is this all even possible? The farthest explicitly anarchist movements that have come to implement such a vision occurred in Manchuria from 1929-1931, Ukraine from 1917-1921 and Spain from 1936-1939. Anarchists have also built, held strong influence or were significant forces in some of the first labor movements in almost every continent in the late 19th and early 20th centuries. More recently, some revolutionary libertarian* left societies (though not anarchist communist societies, they are in the same tendency and in line with many of the same broad libertarian left values and principles as anarchism) have also emerged in places like Chiapas, Mexico in the 1990s until present led by the Zapatistas and in Rojava, Kurdistan (Northern Syria and Iraq) from 2012 to present (while also successfully and heroically fighting ISIS forces in the process).

How do we get there? Anarchists believe in direct action, popular power and prefigurative politics. Direct action strategies mean anarchists don’t try to get elected to public office (or take control of the state by other means), prioritize legal challenges in the courts to change laws, or gain management positions within businesses to change how things are run. Instead, through directly democratic, collective bottom-up action at our workplaces, schools and within our communities, we seek to force those in positions of power to make improvements in our conditions (or change the conditions directly without approval from authorities), while building the bottom-up popular power amongst the broad working class necessary for bigger gains and ultimately fundamental transformation. For example, collective direct action might involve strikes, boycotts, blockades, civil disobedience, or directly making changes without top-down approval. In addition, broader educational and organizing efforts help to build towards such action in ways that broaden struggle and consciousness. The popular power that we build is autonomous from the state, political parties or other elite or hierarchical forces, and instead represents the collective, egalitarian, directly democratic power of the broad working class in our communities, workplaces, and schools.

Prefigurative politics means that we seek to organize in a manner consistent with a society we want to live in while building popular power. We organize in a directly democratic, collective and egalitarian manner where we confront capitalism, the state and all systems of oppression both outside of and within our movements and start to plant the seeds and build the foundations of a new society through the ever increasing popular power that we build in the movements and organizations of which we are a part today. The various elite, reactionary or otherwise oppressive forces won’t just allow this to happen. All of this will be a struggle that will ultimately lead to revolution — the abolition of the state, the expropriation of all the means of production from the few transferred to the control and benefit of all, and the fundamental transformation of the dominating, oppressive and exploitative systems, institutions and cultures of our world to the liberatory, free and egalitarian systems of tomorrow.

But to create such a society, anarchists believe we must begin to now operate in a manner consistent with such a society. We need to confront and undermine all systems of oppression, domination and exploitation in our communities, schools and workplaces and build alternative models and relations in the process. These seeds of the new world that we are creating through the popular power that we are building in the struggle against the oppression of the old world, must develop over time in struggle with the current systems until we have the opportunity to replace them. Such a revolution must take place if we truly believe that all human beings have equal worth, that all should have equal freedom and that we feel such a world would be a desirable place to be. The elites won’t give this to us so we must fight for it against their actions and in the process of building ours. So join us — and your neighbors, co-workers, fellow students and all those of the broader working class – as we fight against domination, exploitation and oppression in the struggle towards building a better world together.

* “Libertarian” has historically been used as a synonym for anarchism globally. The right in the United States attempted to co-opt this term in the 1970s with the formation of the pro-capitalist, competitive, hyper individualist “Libertarian Party”. This has nothing to do with anarchism or the libertarian left which is socialist, cooperative, and believes that true individuality is cultivated in the context of healthy collective relations.

Thomas Giovanni is a member of Black Rose/Rosa Negra Anarchist Federation.

Recommended Readings

“Why I Am An Anarchist” by Lorenzo Ervin Komboa. Former Black Panther and political prisoner Komboa writes on why he became an anarchist and provides a brief introduction. The full text can be found in the Black Anarchism Reader.

“The Anarchist FAQ.” A two volume published and online book of questions and detailed answers covering a wide range of topics.

“Building a Revolutionary Anarchism” by Colin O’Malley. A practical program of how to make anarchism a significant force and relating to larger social movements.

Spanish Civil War 1936-39 Reading Guide. A detailed collection of articles on the Spanish Revolution – arguably the most far reaching revolution in history.

For A Working Class Feminism: Resources For International Women’s Day. A collection of pamphlets, articles and interviews presenting a new vision of feminism.

The Bread Book. An introductory blog promoting Peter Kropotkin’s classic work “The Conquest of Bread” which presents a vision of free society where everyone has access to basic needs.

#Anarchism #Anarchist #TryAnarchism
Ελλάδα / Τουρκία / Κύπρος / Αναρχικό κίνημα / Νέα Monday June 12, 2017 21:31 byΕλευθερόκοκκος

Το Σάββατο, 10/6, η Ευγενία Β., έκλεισε τον κύκλο της ζωής της. Η Ευγενία του Προλεταριακού, της Καισαριανής, των αγώνων, της καθημερινής αξιοπρέπειας και αλληλεγγύης.
Την Δευτέρα, 12/6, 5.30μμ., στο νεκροταφείο Καισαριανής, σε μια συγκέντρωση συντρόφων, φίλων και αδερφών, την αποχαιρέτησαν.

Βάλε το ξυπνητήρι γυναίκα
για να ξυπνήσουμε αύριο ακριβώς
την ώρα που πρέπει
για τον καθημερινό μας μινιφόνο
της ψυχής

και το βράδυ
όταν πλαταγίζει το μαβί φως γυναίκα
ας ευτυχήσουμε
σκεφτόμενοι τι θα αγοράσουμε
με το αντίτιμο
της καθημερινής δολοφονίας της ψυχής

βάλε το ξυπνητήρι γυναίκα
για να ξυπνήσουμε αύριο ακριβώς
την ώρα που πρέπει
για την καθημερινή μινικηδεία
της ανθρώπινης αξιοπρέπειας

και το μεσημέρι
σαν σηκώνεται η ομίχλη πάνω
στο κοινωνικό παχνί του εργάτη
έλα να χαρούμε για το παιδί με δόσεις
που μας δώσανε από το παιδοφορβείο

βάλε το ξυπνητήρι γυναίκα
για να ξυπνήσουμε αύριο ακριβώς
στην πρεπούμενη ώρα
για το εθνικό βουτυροεισόδημα
για τη διατήρηση της ελευθερίας
του ιδρώτα μας

και βάλε
το ξυπνητήρι δυνατά·
πολύ δυνατά.


Ωρολογιακή βόμβα, Πέτερ-Πάουλ Τσαλ

Στις 10 Ιουνίου το πρωί έφυγε με βλέμμα καθαρό και οξύ νου, η φίλη και συντρόφισσα μας Ευγενία Βουγιούκογλου. Πάλεψε με τον καρκίνο, όμοια με την διαδρομή της σ’ αυτό τον κόσμο, με δύναμη, θάρρος και αξιοπρέπεια.

Η Ευγενία κατάγονταν από τα Βουρλά της Μικράς Ασίας και μεγάλωσε στην Καισαριανή. Κουβαλούσε από τους πρόσφυγες προγόνους της, μια ιδιαίτερη μαγιά που την έκανε δυνατή και εξωστρεφή, απαλείφοντας έτσι με μιας τα όποια προβλήματα που κατά καιρούς είχε να αντιμετωπίσει. Πολλοί ίσως να την θυμούνται από τους δυο της χώρους που είχε στήσει στην Καισαριανή για την επιβίωσή της, παλαιότερα την Μουριά και μέχρι πριν λίγα χρόνια το Προλεταριακό. Κάποιοι μπορεί να είχαν παίξει μουσική, να είχαν χορέψει και τραγουδήσει στα κατά καιρούς καζανίσματα του Προλεταριακού, που η Ευγενία έδινε τον ρυθμό στον κόσμο με το τουμπελέκι της, παίρνοντας και το προσωνύμιο Ευγελέκι.

Πολλοί, επίσης, θα είναι αυτοί που θα την θυμούνται για την επιμονή της, να μην παίρνει χρήματα για το φαγητό και το κρασί που πρόσφερε, ακόμα και όταν η ίδια αυτά τα χρήματα τα είχε πραγματικά ανάγκη. Ήταν εκεί και πρόσφερε ακόμα και τις φορές που η ίδια χρειαζόταν προσφορά, αντιστρέφοντας με μαγικό τρόπο τα δεδομένα. Ουσιαστικά το Προλεταριακό ήταν η εικόνα της Ευγενίας για την δικιά της Ευτοπία. Με ανιδιοτέλεια και πολλούς ή λίγους ανθρώπους, που θα μπορούσαν να ζήσουν μαζί σε μια άναρχη κοινότητα.

Η Ευγενία δεν ήθελε να χαϊδεύει αυτιά, η αγάπη της για τους ανθρώπους γύρω της δεν ήταν εμπόδιο ώστε να διαφωνήσει και να συγκρουστεί με ό,τι θεωρούσε λάθος.

Επίσης, άλλοι μπορεί να θυμούνται την Ευγενία στο δρόμο, απέναντι στο κράτος και την εξουσία, να βαδίζει με βλέμμα καθαρό και βροντερή φωνή που ισοπεδώνει την στενότητα της πόλης και να δημιουργεί ανοιχτούς χώρους αναρχίας, χωρίς συστήματα. Η ανεξούσια και άναρχη πορεία της Ευγενίας συγχρονίστηκε και συνδιαμορφώθηκε με τους τετράποδους συντρόφους της, τον Ντουρούτι, την Γλύκα και την Εκάβη και αργότερα με την San-papiers και τον Λούμπεν. Οι τετράποδοι φίλοι στάθηκαν η αφορμή για την δημιουργία μια δυνατής συντροφικής φιλίας ζωής με έναν ιδιαίτερο γι’ αυτήν άνθρωπο. Το παραπάνω γεγονός γέννησε με την σειρά του και άλλες σχέσεις και γνωριμίες. Έτσι οι τελευταίοι τετράποδοι συγκάτοικοι φίλοι της ήταν ο Μπάτης και η γατούλα Μπαχ.

Το στοιχείο της ανιδιοτέλειας διακατείχε την Ευγενία και στο δρόμο. Δεν δίστασε να σώσει αρκετούς ανθρώπους από τα δολοφονικά χτυπήματα των μπάτσων, προτάσσοντας το όρθιο σώμα της αντί κάποιου πεσμένου και αβοήθητου, με αποτέλεσμα να δέχεται την σφοδρότητα των χτυπημάτων, με σοβαρές συνέπειες για την ίδια. Κάπως έτσι προστάτευσε και τους συντρόφους της σε επίθεση φασιστών σε καφενείο, μπαίνοντας μπροστά με μόνο όπλο μια καρέκλα. Το ίδιο και όταν η μανία των μπάτσων θα μπορούσε να αποβεί μοιραία για την αγαπημένη της τετράποδη ανεξούσια Εκάβη, η Ευγενία την φυγάδευε σε τόπους ασφαλέστερους. Λες και το δικό της σώμα ήταν ατσάλινο. Και όντως ήταν ατσάλινη η Ευγενία, αλλά με ψυχή και όνειρα λεπτά. Αν την έχανες ήξερες ότι θα την βρεις στον τόπο με την μεγαλύτερη φωτιά. Θα ήταν εκεί αγέρωχη και ατρόμητη για να βοηθήσει ώστε αυτός ο κόσμος, ο στενός, να απλώσει, να αποκτήσει χώρο. Η Ευγενία ήθελε χώρο, να απλωθεί και να βλέπει σε βάθος ορίζοντα. Ώστε να βαδίζει εξεγερμένη, ανεξούσια και ωραία.

Καλό ταξίδι Ευγενία.

Με την ευχή να βρήκες τον χώρο σου.

Ελευθερόκοκκος

Την Ευγενία την αποχαιρετήσαμε τη Δευτέρα 12 Ιουνίου στις 17:30 στο νεκροταφείο της Καισαριανής.

https://athens.indymedia.org/post/1574698/

https://anarchypress.wordpress.com/2017/06/11/%CE%B7-%C...26159

brazil/guyana/suriname/fguiana / movimento anarquista / opinião / análise Monday June 05, 2017 23:54 byFelipe Corrêa

La tendance est une organisation que nous pourrions appeler de politico-sociale, en d'autres termes, c'est une organisation qui regroupe des secteurs populaires qui possèdent une affinité en relations aux questions méthodologiques et programmatiques, mais qui ne possèdent pas nécessairement des affinités en relation à une certaine idéologie (marxisme, anarchisme, autonomisme, etc.). La tendance, donc, n'est pas une organisation politique (parti) ni, non plus, une organisation de masses (mouvement populaire) ; elle existe à un niveau que nous pourrions appeler d'intermédiaire, entre le politique et le social. La tendance réunit des militant.e.s qui agissent dans un ou plusieurs mouvements populaires et dans les secteurs désorganisés de la population avec pour objectif de promouvoir à l'intérieur des mouvements dans lesquels ils/elles sont actifs/ves une méthodologie de travail et un programme déterminé, en plus d'organiser ces mouvements dans les secteurs les plus divers du peuple qui pour l'instant sont désorganisés. En plus de cela, la tendance offre un espace d'interaction entre les diver.e.s militant.e.s qui partagent des visions proches et sert a augmenter la force sociale de son incidence dans le camps populaire, augmentant son pouvoir d'influence dans ce camps et empêchant que d'autres personnes ou regroupements, qui possèdent des conceptions contraires, puissent faire prévaloir leurs visions et user d'autres militant.e.s pour atteindre leurs objectifs propres. La tendance donne de la cohérence opérationnelle aux militant.e.s qui agissent avec des objectifs clairs et bien définis et constitue la « face » du militantisme quotidien dans le travail social. Contrairement a aspirer à être l'avant-garde des mouvements, elle a la fonction de ferment et de moteur ; elle doit stimuler les mouvements populaires, garantir qu'ils possèdent la capacité de promouvoir leurs propres luttes, tantôt revendicatives (court terme), comme transformatives (long terme). Les militant.e.s de la tendance font partie intégrante du peuple et promeuvent le protagonisme populaire, en d'autres termes, ils et elles ont pour objectif de créer un peuple fort.


Le regroupement de tendance

C’est la tendance, comme regroupement de secteurs populaires avec certaines affinités, qui augmentera les chances de promouvoir ce en quoi nous croyons au sein des luttes. La tendance augmentera la capacité de ce secteur populaire à promouvoir ses idées et d'influencer, et ceci sera déterminant. Par Felipe Corrêa

Heureusement, nous sommes dans un phase dans laquelle nous pouvons et nous devons expérimenter diverses formes organisationnelles, avec patience et générosité, mais aussi avec persistance et esprit critique. Les formes organisationnelles devront aider et faciliter la mise en œuvre de nos objectifs principaux. L'action immédiate doit être profondément liée à ce que nous voulons dans le futur. Gilmar Mauro

La stratégie

Avant de traiter du thème du regroupement de tendance, il est important de reprendre la stratégie de transformation que nous défendons. Elle se base sur trois prémices fondamentales:

1. Le capitalisme est une société de classes et, à partir de là, la lutte des classes est un des ses aspects centraux.

2. Les mobilisations des secteurs les plus divers des exploité.e.s, dominé.e.s et opprimé.e.s, c'est à dire, les luttes populaires de masses, sont imprescriptibles et, se basant sur les trois piliers de la nécessité, de la volonté et de l'organisation, exposent les contradictions du système de classes.

3. La transformation de cette société doit se baser sur le protagonisme de ses mouvements, c'est à dire, sur le protagonisme du peuple organisé, ce qui différencie cette stratégie des autres qui conçoivent la transformation faite par le parti d'avant-garde, ou par l'action de minorités détachées de la base (comme dans le cas de l'insurrectionalisme de la «propagande par le fait» ou du foquismo, par exemple).

De cette manière, ma position est qu'il faut opérer la transformation à travers les mouvements populaires. Où il n'y a pas de mouvements, l'objectif est des les organiser; où il y a des mouvements, y participer et promouvoir une certaine vision méthodologique et programmatique. Enfin, promouvoir des alliances permanentes entre les mouvements, intégrer leurs luttes et augmenter leur force sociale. C'est seulement avec l'accumulation significative de la force sociale qu'il est possible d'appliquer la violence nécessaire pour une transformation révolutionnaire.

Accumuler en permanence de la force sociale, en organisant, mobilisant et luttant dès aujourd’hui. Apprendre et enseigner, construire une nouvelle société à l'intérieur de celle-ci. Cette construction permanente doit viser des objectifs de type finaliste: un processus révolutionnaire et la construction d'une nouvelle société basée sur l'égalité et la liberté. Au commencement de la réalisation de ce processus, certain.e.s disent que se construit l'organisation populaire, d'autres le pouvoir populaire.

La force sociale

A partir de cette stratégie, il est possible de poser cette question : quelle est donc la fonction d'un regroupement de tendance? Si l'objectif est une transformation par les mouvements populaires, ne devrait-t'on pas simplement créer et participer à ses mouvements?

Il se trouve que l'on ne peut pas ignorer la question de la force sociale. Pour opérer une transformation qui vise la fin de l'exploitation et de la domination, il est nécessaire d'avoir des mouvements populaires puissants et qui développent en leur sein les semences de la société future, ainsi comme se fût le cas du syndicalisme révolutionnaire brésilien du début du 20e siècle. Nous savons que la majeure partie des secteurs populaires ne sont pas organisés et, de cette manière, ne pourront pas faire face aux objectifs à atteindre. En outre, actuellement, les secteurs organisés en mouvements ne sont pas, dans leur grande majorité, utilisés pour promouvoir les intérêts collectifs et opérer une transformation de la société de la manière qui a été exposé plus haut. Les mouvements sont utilisés pour fournir de l'argent pour des bureaucrates qui n'ont pas besoin de travailler; pour offrir des ressources pour certains partis politiques ou pour les promouvoir; pour être une source de votes pour un ou un autre politicien; pour construire une base pour des propositions autoritaires de pouvoir, avec des dirigeants détachés de la base et qui ne la représente pas; entre tant autres faits qui constituent des problèmes pour l'implémentation du projet de transformation mentionné.

Dans ce sens, il y existe deux problèmes fondamentaux: la désorganisation de la majorité des secteurs populaires et, à l'intérieur des secteurs organisés, la promotion de formes organisationnelles et de programmes qui ne conduisent pas à une proposition libératrice de transformation.

l est donc possible de dire, qu'il faut traiter avec deux types d'espaces en dispute permanente. Un espace social ample, de travailleurs/euses (formel.le.s, précaires, au chômage), d'habitant.e.s de quartiers périphériques, et autres secteurs populaires qui sont désorganisés et qui ne se mobilisent pas pour une série de raisons. Et un espace social plus restreint, déjà organisé, de mouvements les plus divers : syndicats, communautaire, sans-toits, sans-terre, chômeurs/euses, etc. Et pour agir dans ces espaces, qui sont de disputes – déjà qu'il est admis la règle qu'en chaque espace il y a confit d'intérêts -, la force sociale est nécessaire. Ce sont des espaces de dispute, parce que j'entends qu'il n'y a pas de « vide de pouvoir » dans quelque relation sociale que ce soit.

L'idée de force sociale est que tout possède une certaine capacité de réalisation, mais que, si elle n'est pas mise en pratique, elle ne vaut rien. Par exemple: potentiellement la force du peuple est plus grande que la force de la classe dominante, mais, comme elle n'est pas mise complètement en pratique, il n'arrive pas à défaire les dominants. Donc, il est nécessaire de mettre cette capacité, autrement dit, cette possibilité d'agir, en pratique, transformant cette force potentielle en une force réelle. Dans ce processus, l'organisation est un outil imprescriptible. L'organisation offre un compte dans lequel 1+1 vaut plus que 2. Par exemple: s'il était nécessaire de soulever une grande caisse de 200 kilos, quatre personnes réunies pourraient la soulever, mais si chacune de ces personnes tentaient de la soulever individuellement, l'une après l'autre, elles n'y arriveraient pas. Ceci parce que quand quatre personnes se mettent ensemble, leur force est plus grande que une somme individuelle de la force des ces personnes séparées. Autre exemple: si quelques personnes veulent faire une manifestation en face de la mairie, elles peuvent aller toutes ensemble, ou une après l'autre. Quelle alternative possède la plus grande force? Clairement, celle où elles sont réunies.

Donc, la conclusion dans ce cas est que, si l'objectif est organiser et participer dans les mouvements populaires, en promouvant toujours certaines conceptions méthodologiques et programmatiques, il est nécessaire d'être organisé-e. Plus nous sommes organisé.e.s, plus grande sera la force sociale et, donc, plus facile il sera d'atteindre les objectifs proposés.

Avoir de la force sociale ne signifie pas que l’on va s’imposer aux autres de manière autoritaire, mais réussir à défendre certaines positions, méthodologies, certains points de vues et programmes. Avoir la capacité d'influencer les mouvements populaires et ne pas être utilisé.e.s par d'autres secteurs ou encore être distant.e ou isolé.e.

La tendance

Ceci dit, il est possible d'expliquer à présent ce qu'est un regroupement de tendance.

La tendance est une organisation que nous pourrions appeler de politico-sociale, en d'autres termes, c'est une organisation qui regroupe des secteurs populaires qui possèdent une affinité en relations aux questions méthodologiques et programmatiques, mais qui ne possèdent pas nécessairement des affinités en relation à une certaine idéologie (marxisme, anarchisme, autonomisme, etc.). La tendance, donc, n'est pas une organisation politique (parti) ni, non plus, une organisation de masses (mouvement populaire); elle existe à un niveau que nous pourrions appeler d'intermédiaire, entre le politique et le social. La tendance réunit des militant.e.s qui agissent dans un ou plusieurs mouvements populaires et dans les secteurs désorganisés de la population avec pour objectif de promouvoir à l'intérieur des mouvements dans lesquels ils/elles sont actifs/ves une méthodologie de travail et un programme déterminé, en plus d'organiser ces mouvements dans les secteurs les plus divers du peuple qui pour l'instant sont désorganisés. En plus de cela, la tendance offre un espace d'interaction entre les diver.e.s militant.e.s qui partagent des visions proches et sert a augmenter la force sociale de son incidence dans le camps populaire, augmentant son pouvoir d'influence dans ce camps et empêchant que d'autres personnes ou regroupements, qui possèdent des conceptions contraires, puissent faire prévaloir leurs visions et user d'autres militant.e.s pour atteindre leurs objectifs propres. La tendance donne de la cohérence opérationnelle aux militant.e.s qui agissent avec des objectifs clairs et bien définis et constitue la «face» du militantisme quotidien dans le travail social. Contrairement a aspirer à être l'avant-garde des mouvements, elle a la fonction de ferment et de moteur; elle doit stimuler les mouvements populaires, garantir qu'ils possèdent la capacité de promouvoir leurs propres luttes, tantôt revendicatives (court terme), comme transformatives (long terme). Les militant.e.s de la tendance font partie intégrante du peuple et promeuvent le protagonisme populaire, en d'autres termes, ils et elles ont pour objectif de créer un peuple fort.

Donc, la tendance agit à partir d'une proposition méthodologique et programmatique. Mais au final des comptes, quelle est cette «proposition méthodologique et programmatique» que j'ai déjà mentionné à diverses reprises?

Une proposition méthodologique et programmatique

Quand je dis qu'il faut défendre une proposition méthodologique et programmatique, je dis que dans la pratique, quand il se fait un travail social, il faut promouvoir une certaine méthodologie et un programme déterminé. Mais quelle méthodologie et quel programme?

Évidemment, tout ceci est une construction collective, mais il y existe déjà certaines notions. Premièrement, à partir d'une lecture de la société présente, sachant qu'une société d'exploitation et de domination, comme c'est le cas de la société capitaliste et de tout ce qu'elle implique, n'est pas voulue. Ensuite, sachant que l'objectif est la construction d'une nouvelle société qui soit libre et égalitaire, où il est possible de vivre sans exploitation et ni domination. Pour cela, une stratégie qui se reflétera dans une programme, et qui décrira comment il sera possible d'opérer cette transformation radicale de la société sera nécessaire.

La stratégie est le chemin qui sera choisi pour cette transformation, autrement dit, une route. Et s'il existe une destination définie, il est bon de prendre la bonne route, puisqu'une route incorrecte mènera à une autre destination. Pour cette raison, nous devons nous préoccuper des moyens qui conduiront aux fins voulues: ce sont les moyens que nous choisiront (les tactiques et stratégies) qui conduiront aux objectifs. Ainsi la tactique est subordonnée à la stratégie et les deux sont subordonnées aux objectifs stratégiques. La maxime «les fins justifient les moyens» est erronée; se sont les moyens choisis qui déterminent les fins auxquelles on arrive. Une vision programmatique doit être construite collectivement, indiquant à partir d'une lecture du présent, les objectifs finalistes est un chemin en grandes lignes pour la transformation et c'est cette ligne programmatique qui devra être défendue à l'intérieur des organisation de masses par les militants de la tendance.

En relation aux questions méthodologiques, nous pouvons dire que lorsqu'on crée des mouvements ou lorsqu'on y participe, il est nécessaire de promouvoir un certain type de fonctionnement, certaines caractéristiques, un style de travail militant qui, dans leur ensemble, constituent des moyens pour atteindre les fins voulues. En termes généraux, quelle est cette méthodologie?

- La défense de la force des mouvements, nous pensons qu'ils ne doivent pas être «idéologisés», c'est à dire, nous ne pouvons permettre seulement l'entrée de militant.e.s d'une ou d'une autre idéologie ou la subordination à l'une d'entre elles. Un mouvement social doit agréger tous ceux qui sont disposé.e.s à lutter en utilisant comme critère la nécessité.

- La défense de l'action directe, ce qui se passe quand on fait une politique pour son propre compte, quand il se fait des actions contre la domination et l'exploitation, en protagonisant les propres luttes, sans compter sur les politiciens ou représentants, ou sans qu'on parle en son nom.

- La défense de la solidarité entre les classes exploitées pour la lutte, sans prévaloir sur un ou un autre secteur ou groupe. Dans ce cas, il est important de promouvoir une perspective de classe qui visera à la croyance de la lutte de classes et pour la nécessité d'un processus révolutionnaire protagonisé par les secteurs exploités, dominés et opprimés.

- La défense de l'autonomie, ou de l'indépendance de classe, séparant les luttes de l’État, des partis politiques et des syndicats bureaucratisés, entre autres, qui veulent utiliser les mouvement pour leurs propres fins. Les mouvements ne doivent pas être des courroies de transmission d'individus, de groupes ou d’organisations.

- La défense de la démocratie directe, ou démocratie de base, offrant à tous/tes et stimulant les prises de décisions collectives, dans les assemblées. Dans celles-ci, les décisions doivent être prises avec une participation égalitaire et sans hiérarchie, promouvant des objectifs d'autogestion des luttes et d'articulations par le fédéralisme, qui en même temps produisent de l'organisation et de la cohérence dans les luttes, respectent leur autonomie.

- Finalement, chercher l'augmentation permanente de la force sociale dans ce processus de lutte de classes, ce qui fait que les mouvements sociaux envisagent la double proposition de lutte : garantir les conquêtes pour améliorer leur situation et lutter pour une transformation révolutionnaire à long terme, une construction permanente de l'organisation et du pouvoir populaire.

La fonction de la tendance

Je sais que ces propositions diffèrent beaucoup d'autres secteurs qui travaillent avec les mouvements populaires. C’est pourquoi, je crois que l'organisation dans une tendance pour la promotion de ces objectifs programmatiques et méthodologiques est d'une grande importance, donnant force à cette proposition et agrégeant de manière permanente des militant.e.s des mouvements populaires qui sont en accord avec ces propositions ou des militant.e.s qui ont la volonté de faire du travail social et qui se retrouvent aussi en accord.

C’est la tendance, comme regroupement de secteurs populaires avec certaines affinités, qui augmentera les chances de promouvoir ce en quoi nous croyons au sein des luttes, rendant aussi plus difficile les attaques, les expulsions, les boycotts, les mises à l’isolement, etc qui sont assez communs dans ces milieux. La tendance augmentera la capacité de ce secteur populaire à promouvoir ses idées et d'influencer, et ceci sera déterminant.


Traduction, Collectif Communiste Libertaire Bienne – CCLBienne

Texte original publié sur le site Passa Palavra: http://passapalavra.info/2010/01/18055

This page has not been translated into 한국어 yet.

This page can be viewed in
English Italiano Català Ελληνικά Deutsch



Employees at the Zarfati Garage in Mishur Adumim vote to strike on July 22, 2014. (Photo courtesy of Ma’an workers union)

Employees at the Zarfati Garage in Mishur Adumim vote to strike on July 22, 2014. (Photo courtesy of Ma’an workers union)

Anarchist movement

Sat 24 Jun, 03:10

browse text browse image

anarkismo_banner.jpg imageANARCHISM, ETHICS AND JUSTICE: THE MICHAEL SCHMIDT CASE Jun 22 22:55 by Anarkismo Network 3 comments

18952645_1808050019212456_2196437612832076917_n.jpg imageAnarquistas sabotean con explosivos torniquetes de metro en Atenas; "el transporte debe se... Jun 16 16:39 by Ruptura Colectiva (RC) 0 comments

textWho Are the Anarchists and What Is Anarchism? Jun 15 02:46 by By Thomas Giovanni 0 comments

19059789_10212122829613294_5724136329854554899_n.jpg image"Έφυγε" η συντρόφι&#... Jun 12 21:31 by Ελευθερόκοκκος 0 comments

"Igualdad y Solidaridad" Zé Paiva imageLe regroupement de tendance Jun 05 23:54 by Felipe Corrêa 0 comments

rosanera2300x168.jpg imageΑλληλεγγύη στην _... Jun 04 20:13 by ΕΣΕ Ρεθύμνου 0 comments

img_0485.jpg imageWe, supporters of Rojava, should be worried about its partnership with the United States. May 18 11:50 by Zaher Baher 1 comments

18268138_1883155208567027_1260829059249659582_n.jpg imageΤουρκία - 1η Μάη 2017 May 12 18:11 by Devrimci Anarşist Faaliyet 0 comments

5cd9d0f29899b5bac8d85cefeb738470.jpg imageWhat is an Anarchist? Am I an Anarchist? May 11 12:34 by Wayne Price 1 comments

18275077_1131996763590167_41698080124807508_n.jpg imageΟ Βαρδής δεν παρα ... May 10 05:15 by Συλλογικότητα azadi 0 comments

aox_outegararxein_af.jpg imageΑντίο Βαρδή, Σύντ ... May 05 17:41 by Αναρχοσυνδικαλιστική Πρωτοβουλία Ροσινάντε 0 comments

rosanera.jpg imageΕνάντια στις ύαι_... May 02 17:41 by αναρχική συλλογικότητα Οκτάνα 0 comments

1mayis2017.jpg imageDAF calls for May Day to Taksim Apr 29 22:52 by DAF 0 comments

Barricada en Barcelona, mayo de 1937 imageReflexiones sobre el trabajo de base de matriz libertaria Apr 24 11:47 by Antônio Ade 0 comments

18010517_10209481497851338_4906624509369097689_n.jpg image¡Alto a las amenazas del gobierno de Hidalgo contra nuestro compañero militante Adrián! Apr 22 18:03 by Revolución Internacional / World Revolution 0 comments

17800116_1127621824050719_9097252695163335968_n.jpg image(Bielorrusia) ¡Libertad inmediata a nuestro compañero Mikola Dziadok! Apr 20 17:53 by Revolución Internacional / World Revolution 1 comments

textSur le référendum [en Turquie, NdT] Apr 16 23:36 by DAF 0 comments

banksyflowerthrower92718.jpg imageOn the Question of Violence and Nonviolence As a Tactic and Strategy Within the Social Pro... Apr 13 03:36 by David Van Deusen 0 comments

bakunin_merlin.jpg imageBook Review: Bakunin. Selected Texts 1868-1875 (Edited and Translated by A.W. Zurbrugg) Apr 11 02:24 by José Antonio Gutiérrez D. 0 comments

farj.jpg imageSectarismo y vanguardismo – Debatiendo un problema en la izquierda Apr 09 13:50 by Federação Anarquista do Rio de Janeiro 0 comments

_.jpg imageΕπαναστατικές συ... Apr 02 18:10 by Dmitri (ed.) 0 comments

anarkismo_banner.jpg imageStatement on the Schmidt Case and Proposed Commission of Inquiry Mar 28 17:50 by Anarkismo 6 comments

selection_11.jpg imageRevista Socialismo Libertário 3 Mar 16 22:15 by Coordenação Anarquista Brasileira (CAB) 0 comments

peq.jpeg imageObjetivos Finalistas Mar 16 22:05 by Coordenação Anarquista Brasileira (CAB) 0 comments

peq_1.jpeg imagePara uma Teoria da Estratégia Mar 16 22:00 by Coordenação Anarquista Brasileira (CAB) 0 comments

socialanarchy_2_m_1.jpg imageΟργάνωση ενάντια... Mar 09 17:54 by Αντώνης Δρακωνάκης 0 comments

tumblr_static_tumblr_static_7djoa9v4eaw4ocws4o8ccc400_focused_v31080x675.png imageΟργάνωση ενάντια... Mar 06 18:03 by Αντώνης Δρακωνάκης 0 comments

writing.jpg imageMurray Bookchin— Anarchismo senza classe lavoratrice Mar 06 16:46 by Wayne Price 0 comments

460_0___30_0_0_0_0_0_taac_logo_1.jpg imageΤαξική πάλη κα_... Feb 26 16:20 by Lucien van der Walt 0 comments

16804025_1345491685528382_8659638798479109849_o.jpg imageEl pueblo bielorruso marcha contra la “Ley de impuestos para parásitos sociales” Feb 24 19:37 by Demián Revart 0 comments

more >>
© 2005-2017 Anarkismo.net. Unless otherwise stated by the author, all content is free for non-commercial reuse, reprint, and rebroadcast, on the net and elsewhere. Opinions are those of the contributors and are not necessarily endorsed by Anarkismo.net. [ Disclaimer | Privacy ]